《抱云堂·沉思錄》節選

文/言恭達

《抱云堂·沉思錄》節選

文/言恭達

△我們已進入了一個新的世紀。站在時代的交匯點上，我想起了孔老夫子的呼吁——君子憂道不憂貧。環顧四周，當物欲得到廣泛的倡揚與解放，人往往會開始蔑視崇高，精神的高原就會走向沉寂與陷落。面對撲面而來的知識經濟和以網絡為基礎的信息技術的廣泛應用，心理危機已悄悄逼近現代人。二十一世紀社會將會更加快速地進入高負荷運轉的軌道，文化與商業相融和滲透。商業處處蒙上文化的色彩，面授文化的浸潤。大眾的文化被裹挾在資本的運作之中，消蝕在強大的商品經濟中，與商共舞，娛樂天地作為商業社會的副產品回饋給民眾。它已不再屬于傳統意義上的中華文化，卻占領了社會的每個角落。在這里，精英文化已是幾多憂愁，幾多悲壯……一個有良知的成熟的書畫藝術家的社會責任便無需贅言了。

△三十年的當代“書法熱”無疑帶來了群眾文化的繁榮，書法實踐活動的蓬勃興起，帶來了中華民族千年以來生活方式的回歸，同時也帶來了價值觀念的多元、“民粹文化”的膨脹……表現出某些書法文化民族立場的轉移，傳統藝術核心價值體系的顛覆和審美評判標準的缺失。中國書壇亟需要架構當代文化理想，需要當代書法社會文化身份的重塑！需要以我們每位書家從自我做起的文化自覺去推進喚起全社會對文化的覺醒，從而完成一個書法藝術工作者的時代擔當！

言恭達 隸書作品

言恭達 隸書作品

△我認為：將藝術還原于文化，求真于經典，這是當下中國書壇人人需做的“命題”。守護文化靈魂，回歸藝術心靈。從本質意義上看，書法是文化，須“技進乎道”，“文以載道”。書法是養眼、更是養心的文化，它是個體生命的律動。中華文化活著，歷史才活著，民族才活著，中國書法才活著，每位中國書法藝術家必須文化地活著。

△古今中外，任何藝術都是時代的產物。就書畫藝術來說，我們看到，傳世的經典作品可以說都是“為人生的藝術”。也就是說，藝術的“人文性”，它的“人本主義”將永遠超越藝術本體的技法層面而作為人類歷史的文化記憶積累下來，成為經典的歷史文化遺產。

△不能否認，這些年來中國文化生態危機與人文精神的失落造成了一個感性欲望泛濫、非常世俗化的社會現象。時尚的鼓噪、精神的平庸已反映在信仰生活的失落，情感生活的縮減，文化生活的粗鄙。訴諸官能的大眾消費文化泛濫，訴諸心靈的嚴肅文化漸入困境……面對一個浮躁不安的時代，尤其需要思想的滋潤和審美的純化。時代需要文化人，需要藝術家——他們不是急功近利，而是耐得住寂寞地思考著社會文化與審美的深層課題，他們應是思考現代藝術基本精神的智者。他們需要智商，更需要情商！環顧書壇，乃至整個社會，我們在改革開放勝利果實的滋養下，正是缺少文化的反省和批判，也缺少自我的文化保護、把握與升華。因為，文化是一種深刻的生活，也是一種深刻的社會責任。

△中國當代書法文化語境最缺乏的是什么呢？就是中國改革開放的發展將引導社會確立一種主導價值，即高揚科學理性和現代藝術精神，彰顯社會主義核心價值觀。必須十分清晰地看到當代書法藝術的審美轉型，對傳統技法與經典的深化解析，對藝術形式構成的新的拓展，其要義是藝術審美定位與導向中的科學理性。

△當代中國書法“藝術自覺”，就是審美自覺。其基本特征表現在：一是傳承性，它應是由技法程式、審美風格與藝術精神三要素組成；二是中和性，體現民族特質中的敦厚、含蓄、古雅與和諧；三是深約性，即精微之處見精神，內質變化顯個性。

言恭達 行書作品

△當代書法藝術創作的形式、技巧的遞變，都處在東西方文化、歷史與未來的交匯點上，這種“時空差”和它的受眾空間，提示我們在當代“散亂”“多元”的多種流派的形式語言與技巧的異化中，需要按經典規律的不斷醇化與錘煉。

△任何人都無權漠視祖先留下的中華文化，都應該懂得只有贏得今天的文化創造才能對得起這個時代！我們太需要文化信仰，太需要文化敬畏，這種文化感知是全民在浮躁的“財富圍城”中重新認識自己的必然……中國書法應有它的社會尊嚴與精神高貴，我們要像保護天空河流不再受污染一樣，書法界更需要的是心靈的建設！書法藝術不應為市場經濟的現實所解構，不能讓低俗的數量成質量，讓無序的熱度替代繁榮的高度。我們要義無反顧地追尋中國書法文化應有的人文品位、藝術格調與審美高度，追尋良知，追尋忠誠，追尋文化價值！多一點憂患，少一點滿足；多一點純凈，少一點浮躁；多一點人文關懷，少一點爭位奪利。那么，中國書壇一定能充滿正能量！

△當下書壇存在著種種不盡人意的地方：心態的浮躁，藝術的浮華，形式的浮夸，評論的浮淺，交流的浮面，藝術時尚鼓噪，創作精神平庸，經典書道異化，核心價值顛覆。在當下社會多元格局面前，在如此“同質化”“單一型”的功利主義消費市場的彌浸中，文化的缺失，哲學的貧困，思想的蒼白，傳統文化命脈似連又斷的危險正在逼近我們……書法進入大眾文藝的另一面，出現了擺脫傳統文化需要審美靜觀與理性釋義的重負，回歸到了游戲狀態……君不見這種驚人的熱鬧已逐步走向驚人的庸俗，勢必走向驚人的荒涼！

△在當下浮躁的文化生態中，我經常會想到魯迅先生在《兩地書》中寫給許廣平的那段話——“以現在的我，治我的現在，一步一步地現在過去，也一步一步地換一個現在的我。”一個藝術家更須“無情地時時解剖自己”，牢記古人告誡的：博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。

△中國書法包蘊的人格理想是人類的最高理想，藝術創作的心理體驗是書家心靈與原始精神的交融，是對宇宙生命和自我生命的雙重感悟，它是引導社會創建集體人格價值和生活方式的精神訴求。中國古代對書法的理解是以人文理念為根本支點，從書法的內在精神到技法體系，都具有深厚的人文內涵，其思想源是老莊的“天人合一”，其審美意趣是“虛靜”“坐忘”。因此，當代書法的歷史使命是用中國人文藝術的“元語言”，融和時代精神去構建當代書法藝術語言與視覺圖式。

△“和”文化始終喚醒中華民族全民覺醒的文化信仰，也為中國書法藝術的審美制定了基本法則。“和也者，天下之達道也，致中和，天地位焉，萬物育焉。”書法文化的終極意義在于其思想價值。《禮記》云：“中也者，天下之大本”“故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。作為“大中之道”的“中庸”，這是中國書法文化最核心的理念，寫意精神正是書法藝術“道”的精神體驗。

△古人說：“水猶明凈，何況精神？”守望“清流”，秉持“靜氣”，書家應以平常心走平常路，顯常態而得常容，“知常復命”“歸根日靜”。明中出凈，必須在靜氣中求得清凈。“靜”與“凈”，前者易，后者難，這就是傳統文化中所倡導的淡定、從容的“君子之風”。

△書法文化的核心價值有它本體審美價值和社會功能，它將是建立在中華民族精神與美德大廈上的現代化價值導向，弘揚時代主流文化，對國家發展承擔歷史責任，其根本要義是喚醒人的主體意識，以人的尊嚴這一具有普遍意義的價值層面，高揚科學理性，把握現代人文精神的深刻內涵，當代書壇需要一種基于價值傳承與價值創新的文化自覺，需要文化的光照與引領。

△藝術最基本的意義在于非功利的、超越性的價值追求，這是經典的真正含義所在。追求不朽而不妥協于市場的消費文化，不屈服于由金錢來顯身的不平等的價值體系，拒絕誘惑，堅守經典藝術的科學理性與審美方向，堅守中華民族的精神家園。

△生命原本是一個修行之旅。修行的本意，并非成為心如止水的人。要求人性中的善，心質里的純，守操行為上的真。其實，修行唯一的路徑，就是熱愛生活，擁抱生活。心能靜，靜能定，定能悟，悟能慧！人人珍惜生命的長度，我更看重生命的價值。在你認知生命價值的時候，生命永遠是遠航，沒有歸期……不求而得的，往往是求而不得！在這昌盛繁榮下的“亂世百態”中，我不免保持那一顆孤獨的靈魂……追求高貴與尊嚴，覓尋清純與樸質，保持生命的底色不被污染，不被強奸，以求得人生的終極價值！

言恭達 隸書作品

言恭達 隸書作品

△慈善的本質應成為每個人和每個家庭生活方式的選擇，當代中國藝術家需要通過慈善的實踐來修塑自己的靈魂，自覺地提升自己的人文境界，從而完善作品中所透射的現代人文精神。

△行善是一種社會責任，一種民族擔當。不能想象，一個不具備對現實關懷的藝術家能留下傳世精品。

△慈善是一種文化，一種情懷。首先，慈善是自我生命的需求，是每個人心中自然流露的愛泉，因此，它是自覺的，快樂的；其次，慈善是低調的，只有低調才能保證慈善行為的純粹性；再次，慈善是平等的，要考慮到被救助者的自尊。因此，慈善不是施舍，它是一種以大愛的精神去營造當今社會人人平等的和諧氛圍。

△有大愛的民族才是燦爛的民族。中華民族的文化核心理念是“敬天愛人”，在當前的社會轉型期，文化人更需要具備淡定之心、悲憫之懷、憂患之思，做到陽光下感恩時代，文化中敬畏傳統，民生里關愛大眾。

△清華大學前校長顧秉林曾指出：“沒有一流的人文教育，清華不能辦成世界一流大學。”“科學求真，人文求善，藝術求美，要達到真善美在學科層面上的統一。”英國大教育家紐曼在任校長時也說過——真正的大學教育是什么？不是技術教育，而是博雅教育。大學的理想在于把每個學生的精神和品行深化到博雅的高度。大學首先是要培養學生的品德，健全地到達博雅高度即具備完整的人格。

我認為，當下大學藝術教學應重藝術理念與創作導向的引領，藝術價值審美本體的引領與對時代文化創造的思考，應將史論研究和當下藝術評論結合起來。求道解惑，贏得的是文化智慧的積累，也就是今天在全球化語境下的藝術本土化實踐，讓書法從單一的藝術可視性進入時代人文性，改變“快餐”，拒絕“流行”，堅守雅正與清流。