詩意地棲居

詩和語言一樣的古老，從文明開始的一刻起，詩歌就已經在人類的腦海里孕育而出。一代代偉大的詩人、一首首經典的詩歌流傳至今，我們有時淺唱低吟，有時又引頸高歌；唯一不變的是，命運的無常和生命的過往，都將在詩歌之中安靜下來，尋找自己的位置和歸宿。“如果人生純屬辛勞，人就會仰天而問：難道我所求太多以至無法生存？”是的，當荷爾德林寫下這句疑問的時候，他大概不會想到：百余年后的今天竟然有越來越多的人開始關注詩性與存在的話題。然而，在《人，詩意地棲居》一詩的結尾，這位19世紀浪漫派詩人卻又寫道：“大地之上可有尺規？絕無。”這一否定性的回答，將如何詩意棲居的人生難題徹底地拋給了生活在當代的詩人們。

正如熊魁在《當時光把生命快遞給我》中所揭示的那樣：“人都是這樣被不斷封口，投遞，打開/再封口，再投遞，再打開……”的重復過程，對于大部分人來言，如此的困惑每天都在發生，并將永無止境地在有限的生命中循環下去。時光也是一樣，它是客觀的存在，“是一枚硬幣的兩面”。唯獨詩性不同，它雖然說不清、道不明，卻能夠“最終剪開緝口/從信封里抽出萬千嫩芽，抽出了春天”，從而使混沌未開的人變成了背負原罪的詩人，像失樂園的亞當和夏娃重新回到了大地之上，因為“那里是我永遠的故鄉”。至此，詩意地棲居被賦予了創世紀的神話意蘊，空靈又不失厚重。

在《說詩》里，“一碟西風支起一個心上秋”，詩人風荷以其女性特有的溫潤筆觸描繪了她與詩歌的“感情糾葛”。相比與詩歌浩瀚而悠久的歷史，作為個體存在的詩人無疑是渺小的，微不足道的，即使抒發感情“也是小兒女情狀的”。但她敢于把生活交付于詩歌，把獨特的生命體驗融入詩歌的大海之中，使得小小的“浪花”也能夠擁有大境界，“三兩疊詞就能支起一張破碎的地圖”，“就像眉睫懸掛了瀑布”。詩歌給予我們的饋贈，恰似“留白中畫龍點睛”的妙筆生花，可以肆無忌憚地歡喜和憂傷，也可以“放倒利刃”，放倒月光；甚至連日常生活的瑣事都能在詩性的空間里隨意變幻出波浪的形狀，比如“愛或牙疼”就超越了世俗的癥狀。然而，單從題目來看，《說詩》卻好似詩人元好問的《論詩絕句三十首》，其實二者有著根本的區別。元好問不過是借用絕句的形式來闡發自己的詩歌理論而已，如果把它置換成散文的形式也并無二致；而風荷的《說詩》則是詩人對詩歌的女性訴語以及生發自心靈的和諧共振，真實地體現著她對詩性形而上的不懈追求，“直到最后——”。

當然，詩與人彼此之間的關系不是單向度的，而是相互影響的。有時，它也會像一株攀援的凌霄花，與詩人的靈魂交織在一起，“一道向左，那是愛的印記”，“一道向右”，“那是愛的另一種姿勢”，他們共同演繹了一場充滿詩意而且華麗炫目的雙人舞蹈，“搭配在一起，組成一個工整、端莊的人字”。可以說，正是詩歌詮釋了人之所以為人的奧秘。每一首來自于心靈深處的語言結晶都是詩人為自己精心撰寫的《墓志銘》，更為后來人留下了一筆極其珍貴的精神財富！所謂詩意地棲居，并非讓我們逃離生活本身，躲進虛幻脆弱的象牙塔中，而是在生活的重壓下懂得放棄不必要的負擔，輕身上路，就會發現處處都是美麗的風光。縱然歷經了滄桑歲月，你與我仍然是一個矗立在茫茫天地之間的人。

古人云：“在心為志，發言為詩。”通過語言和文字的外在形式，詩才能與我們產生現實的聯系。英國哲學家維特根斯坦也曾說過：“語言即世界，語言是存在之家。”即使在面對物質生活喧囂塵上的時候，我們也還有詩歌可以選擇和陪伴，想到把無處安放的流浪靈魂寄身于五彩斑斕的語言國度里，這該是一件多么有意思的事情啊！