文化自覺與文化自信的核心解讀

【摘要】：文化是文明的薪火傳承與國家的精神內涵。在建設文化強國的奮斗目標下，文化自覺與文化自信形成一種國家意識，引導著社會主義文化的前進。究其根本，文化自覺與文化自信根植于優秀傳統文化和社會主義核心價值觀的土壤之中。本文從文化自覺和文化自覺的內涵入手，解讀中國特色社會主義文化建設的核心要素。

【關鍵詞】：文化自覺；文化自信；優秀傳統文化；社會主義核心價值觀

一、文化自覺與文化自信

曾經，中華文明領先于世界，鄰邦俯首。開放和繁榮促成了唐宋時期的文化大發展。盛世的一個重要標志就是其文化的自由發展和空前昌盛。遙想當年，唐都長安每天有十萬外國使臣、商旅頻繁往來，帶來了經濟的交流和文化的融合；兩宋時期更是憑借璀璨的文化，進而影響了整個東亞文明。雖然近現代漫長的苦難和屈辱使中國落后，但曾經強大的民族永遠不會沉淪。作為世界第二大經濟體的中國，在經濟實力強大如斯的今天，如何真正實現中華民族的偉大復興？這就必須談到文化的價值。談及美國的時候，最直觀的體會是對于美國的電影、音樂、快餐等具有文化符號意義影響力的感受。可以說，文化是一種標簽和身份，是國力和國家整體素質的直接表達。因此，從這個意義上來說，我們這里探討的文化自覺與文化自信的建立，更準確地來說是一種對輝煌的華夏文明重建的過程，是對中華文明的復興。王岳川教授曾經指出，中國文化是一種內斂的文化，像隔著窗欞向外張望的姑娘，既對西方向往又不敢敞開心扉，表現出一種文化不自信。這種不自信源于曾經的經濟匱乏、社會保守、文化自我否定。這種不自信曾經蔓延于中國各階層之中，曾經給我們造成了很不良的影響。時至今日，我們已經打下了扎實的經濟基礎，迎來了最好的機遇。民族文化的復興，大國形象的樹立，社會主義文化的締造，成為了這個時代的重要使命。。由此可見，文化自覺與文化自信是每一個中國人必須要弄清的課題，也是決定中國特色社會主義文化方向的前提。

（一）重視文化自覺

費孝通先生最早提出“文化自覺”的概念。其核心主旨是在對自有文化的完全認知的基礎上，對自有文化的覺悟、反思、解構和重建，從而形成一定的文化觀的過程。他指出“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化、理解所接觸到的多種文化的基礎上， 才有條件在這個正在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套各種文化都能和平共處、各抒所長、聯手發展的共處守則。”[1]按照費先生的理解，文化自覺的根本在于對自我文化的充分認識和理解，同時與其他文化相對比、融合。其目的是與其他文化的和平相處、互通有無，而不是根本對立。這在全球化日益明顯的今天看來是具有前瞻性的，而且是必然的。從中國文化角度來理解文化自覺，就是要對本民族文化進行深入理解和審視，找到本民族文化的共性和核心價值，取其精華、保留下來、重視起來。簡單來說，就是要立足于中國優秀的傳統文化和民族文化，弘揚發展，尋求文化對話中的話語權，用最準確的中國文化思維來表達最正確的中國文化意味。紀錄片《舌尖上的中國》最讓我們感同身受的，不是美食的誘惑，而是那千年傳承的執著、家鄉的眷戀、親情的味道和傳統的溫情。這些潛移默化的優秀傳統文化因素深深印記在每個中國人的內心，使我們的文化源遠流長。可以說，文化自覺是一個國家文化凝聚力形成的起點，是文化自信的來源。

（二）提升文化自信

文化自信是在文化自覺基礎上的價值認同過程。按照費孝通的觀點，文化自信是“一個國家、民族、政黨對自己的理想、信念、學說以及優秀文化傳統有一種發自內心的尊敬、信任和珍惜，對當代核心價值體系的威望與魅力有一種充滿依賴感的尊奉、堅守和虔誠”[2]。為什么要提升文化自信？因為文化自信直接決定了未來中國文化發展的方向正確與否。在中國漫長的前現代歷史上，曾經創造出輝煌的文明，引領了當時世界的潮流和文明發展方向。還是以唐朝為例，在唐朝有一種人被稱為“藍盔回回”，經考證他們屬于古代游歷到中國的猶太人。眾所周知，猶太人是全世界最難以被同化的民族。來到中國以后，大唐以博大的胸襟和開放的心態接納他們，允許他們經商、傳教、蓋教堂，使他們在都城長安安居樂業，繁衍生息，甚至融入了中華民族的大家庭之中，使得西域各國臣服、向往，形成了大唐盛世的局面。原因是什么呢？因為文化具有強大的兼容性。一個高維度文明無法被低維度文明所征服，只能兼容和包容這種外來文明。這就從一個側面說明了唐朝帝國經濟的富足與文化的開放，也更印證了文化自信的重要作用。

首先，文化自信是文化對話的必然要求。

文化從來不是孤立存在的，在全球化趨勢銳不可當的今天，不同文化與文明之間必然要進行相應的交流與比較。在這個過程中，文化的發展一方面是潛移默化地相互影響和融合；另一方面則是激烈地碰撞與消解。曾經，當中華文化強大時，日本圣德太子的“大化改新”運動讓日本臣服于中國文化的博大精深；當西方文化強大時，日本明治維新又使日本接受西方先進文明，進而劍指中國，生靈涂炭。可見，文化的碰撞是一種雙刃劍：一方面，相互學習、相互影響；另一方面，也具有極大的破壞力。保持文化自信，就是在這一過程中使自身保持文化的“話語權”，保留自身的文化優勢。隨著全球化的加深，保持本民族文化的重要意義日益明顯。

其次，文化自信是文化繁榮的必然要求。

文化自信的一個直接表現就是文化市場的大繁榮。因為文化自信能夠給予文化創作者更多的空間和更廣的角度。這種文化自信的來源還是依靠經濟基礎的牢靠和社會的文明程度。因此，這就形成一種良性循環，社會越是發達，文化越自信，創作越是豐富多彩，對文化發展的糾偏和反思也越準確。這是建立中國特色社會主義文化的重要因素。因此，“百花齊放、百家爭鳴”的文藝工作方針正是對建立文化自信的局面的正面寫照。

再次，文化自信是實現社會價值觀的必然要求

文化建設要為社會制度的發展和社會整體水平的進步提供智力和思想財富支持。因此，文化創作與宣傳必須要立足于當前社會的核心價值和主流需要，立足于社會大眾的需要，立足于提升整體國民文化素質，形成具有民族的形式、科學的內容、大眾的方向的有中國特色的社會主義文化體系。而這一切的基礎，就是要首先做到文化自信，以正確的文化心態對待民族文化和外來文化，以科學的方式創造社會主義文化，以大眾的方向滿足人民的文化需求。

二、優秀傳統文化的現代解讀

綜上所述，我們已經基本看清了文化自覺與文化自信的核心，那就是根植于民眾的優秀傳統文化和服務于民眾的社會主義核心價值觀。其中，實現文化自覺與文化自信的首要核心就是弘揚優秀的傳統文化。那么，在現代價值觀的沖擊之下，中國優秀的傳統文化如何繼承和創新？

（一）優秀傳統文化的精神內涵

今天，當我們站在客觀的角度和世界的維度，我們看到各個國家和民族的都是借助本民族的文化推動力來保持自身凝聚力。歷史的經驗和實踐證明，要實現中華民族的真正騰飛，在東西文化的對話中獲得“話語權”，必須對傳統文化有一個正確的定位和看待；必須把握傳統文化的精神內涵。優秀的傳統文化給了我們極其豐富的素材和創作的思想來源，但是對待傳統文化的態度上，我們往往保護多于發展；功利多于熱愛，沒有真正形成傳統文化的濃厚氛圍和主流價值意識。在這樣的背景下，弄清中國傳統文化的精神內涵，顯得尤為重要。

傳統文化中的進取精神和憂患意識是我們民族自信和自強的體現，是中國自救的精神良藥，更是民族自強的精神機制。在這種哲學思想激勵下，形成了中國文化和中國文人百折不撓的優秀品質。柏楊在《丑陋的中國人》一書中，將中國人的不團結、唯利是圖，赤裸裸地表現出來。但是，他只看到了表象，千年以來的民族觀念，不是那么容易湮滅的，當有災難來臨或維護國家權益的關鍵時刻，中國人的團結與責任感表現的淋漓盡致——可以看出，這個國家是有希望、有未來的。

中國傳統文化中強調的人文關懷與愛國精神，正是當代文明實體最值得放大的精神內涵。自古以來，中國文化中最推崇的都是那些具有愛國精神，以犧牲小我來成就大我的悲天憫人的英雄人物。文天祥出生江南富庶之地，豢養眾多歌姬，但國家大義面前，散盡家財，養兵買馬，誓死抗元，寫下了著名的《過零丁洋》，流芳百世，這是傳統文化精神內涵的極致體現，乃真英雄。此外，孔孟遵循“達則兼善天下，窮則獨善其身”的入世哲學；道家則向往“天地與我并生，而萬物與我為一”和諧包容的境界。這兩種精神都代表了中華文化不敗的武器。

（二）傳統文化元素的現代價值

文化元素的價值認同對于傳統文化的創新至關重要。傳統文化元素讓我們重新找到了個性；現代載體的應用，給了我們全新的藝術體驗和表達效果。中國文化元素的回歸和復興，帶來了傳統文化和藝術精神的復歸，也同樣帶給中國現代文化藝術一絲清新的氣息。

首先、傳統元素的認同是民族意識認同的客觀體現。

當我們身在異國他鄉，突然出現在眼前的如果是中國結、旗袍、福字等中國元素，那種民族意識和身份的認同感和歸屬感，我相信是每個中國文化的傳承者，尤其是那些久別家鄉的海外同胞所感同身受的。其中包含的文化內涵和心理指向，自然是其他現代文化元素所難以企及的全民族的至高境界。

其次、傳統元素的應用是中國文化走向世界的途徑。

傳統元素就好似一張身份證，它證明了身份，同時彰顯了個性。中國現代文化走向世界的前提，必須是中國化特征。喪失了中國身份的現代文化，至多也就能作為一種鏡像存在，失去了其真實的存在價值。傳統元素的表現必須和這個時代的特征緊密結合，必須和文化內容所要傳達的主旨貼切。以周杰倫作曲、方文山作詞為代表的“中國風”流行音樂風靡海內外，為傳統文化的國際化普及與宣傳做出了極為成功的榜樣。可以說，繼承傳統并不意味著韜光養晦，而意味真正意義上的革故鼎新。

（三）傳統文化的現代發展

中國傳統文化肩負著讓世界重新了解中國的使命。由于文化慣性或者說文化惰性，改革開放的30余年來，西方并不真正了解中國，中國也不是真實地了解這個世界。讓世界了解中國的本質，還是要靠我們對中國文化自信的建立和再思考來實現。我們曾經對于民族文化過于懷舊，也曾經對于西方文化過于追捧，為此我們也消失了自己的獨立的文化特性與文化身份，這種代價是巨大的。在這個浮世繪般的現代社會描摹下，中國文化呼喚文化精神的回歸，這是與今天的西方人選擇樸素哲學來對抗現代社會的浮躁，有著一樣的作用。

保持傳統文化的活力，促進中國傳統文化的創新與發展，要把握好三個層面的問題：

第一、保持積極的文化心態。

回顧歷史，唐宋盛世給我們很好的啟示，只有思想解放真正成為社會的主流，文化藝術的繁榮時代才能真正到來。開放不是簡單的喪失自我，而是一種更為強大的內在驅動力下的自我否定，更是一種社會深層變革的基礎。中國文化的當代發展，正是需要這種開放的風氣和平和的心態。

第二、加深對不同文化的理解。

文化沒有模板，沒有成規。文化的核心是創造力。不論何種文化形態，在世界文化體系出現的過程中，都扮演了不同的身份，體現著不同的意義。在這個過程中，中國文化的締造者應該做好內功，用世界性的視角和獨特的思維來衡量和把握，這種深層次的理解是中國哲學和精神的時代體現。

第三、形成系統化的文化工程。

中國傳統文化的發展是一個漸進過程，不是一兩個人或作品就能充當中國傳統文化的救世主身份。中國文化的復興是一個長期的系統工程，急功近利的思想只能在一定程度上讓中國文化吸引西方的眼球，但真正要做到中國傳統文化的真正復興，必須要在世界文化的舞臺中不斷進行歷練，只有這樣，才是中國現當代文化的正確走向。

三、社會主義核心價值觀的文化詮釋

實現文化自覺與文化自信的另一個核心要義就是遵循社會主義核心價值觀，創造為中國、為人民、為社會主義服務的文化體系。

（一）社會主義核心價值觀的內涵

黨的十八大首次提出了社會主義核心價值觀，習近平總書記在數次講話和座談會議中也多次強調這24字，作為全社會的行動準則和價值標準。具體來看，這24字的價值觀可以概括為三大層面：國家層面、社會層面和個人層面。

國家層面：富強是一切成功的先決條件，沒有強大的經濟實力做后端，何談強國之夢。百年戰爭和屈辱給中國巨大的教訓，國弱民弊不是任何一個中國人再愿意看到的景象。民主是社會發展的必然走向。健康的民主制度是對專政的天然的遏制，更是對民權、民生的保障。文明與和諧是在富強和民主的基礎上的一種內化表現。經濟富足的基礎上，文明的教化功能便被更好地發揮出來，正所謂管仲所講：“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱。”當社會文明發展到一定高度以后，人民便會深刻地理解法治精神，尋求社會的秩序和公序良俗，以更加高尚的道德標準約束自身言行，這種狀態就是我們所追求的和諧。

社會層面：自由、平等、公正是每個人生存的基本權利和保障。雖然是簡單的六個字，但卻是在人類歷史中付出最多的鮮血和代價才得以換來的基本權利，可以說是民主的第一要義和人類社會進步的不二法則。自由不是絕對的，更不是無限度的，它必然是在人人平等的基礎上，遵循社會的共同契約從而形成的一種相對自由。自由包括了物質的自由、人身自由、言論自由和更高層次的精神自由。平等、公正是自由的規則，而法治則是對自由的最佳保護和捍衛。可以說，沒有法治，就沒有自由，沒有平等、公正的法治精神更不可能有自由的擴展和人類的進步。

個人層面：愛國、敬業、誠信、友善，這些都屬于中國優秀傳統文化的范疇，同時也是社會主義文化觀的客觀要求。這不僅是社會正能量的提倡，更是中華道德、倫理與文化于幾千年來積淀的精華。文化和道德傳統一直是中國人引以為傲的資本，曾幾何時，中國被稱為禮儀之邦，這里有仁、義、禮、智、信的精神追求，有溫、良、恭、儉、讓的溫和人民。但是大歷史碾過以后，中國人的精神操守出了問題：欲望的封印一旦開啟而且不加遏制的話，道德和信仰的淪喪就只是早晚的事情。這個封印就是優秀的文化引導和健康的價值觀。所以個人的價值是通過社會和國家來反映出來的，而個人也塑造著國家的面貌。

總之，作為文化自覺與文化自信的核心要素，中國優秀的傳統文化代表了中華文明的精髓和本質；社會主義核心價值觀代表了社會主義發展的主流與方向。社會主義核心價值觀是在優秀傳統文化的孕育之下，批判、繼承和轉化而來，今天，我們提倡文化自覺與文化自信，就是為了實現“中國夢”，為了實現中華文明未來和社會主義理想之夢。

注釋：

[1]費孝通：《費孝通論文化與文化自覺》[M].北京：群言出版社2007年版，190頁

[2]費宗惠，張榮華：《費孝通論文化自覺》[M].呼和浩特：內蒙古人民出版社2009年版，104頁

參考文獻：

[1]. 馬德普《社會主義基本價值論》[M].北京：中央編譯出版社，1997年版

[2]. 姜義華《中華文明的根柢--民族復興的核心價值》[M].上海人民出版社，2012年版

[3]. 肖季文、歐凱《中國傳統文化與社會主義核心價值體系》[J].文化透視，2012年第2期