村落生活中的廟會

【摘要】：村落生活中的廟會不只是民眾“迷信”的產(chǎn)物，還包含了早期村民對自己生存空間、生存狀態(tài)的思考，是民眾在危險處境中應(yīng)急性行為的固化，是民眾對自己生存空間的一種象征性設(shè)置。因此廟會在村落生活中一直占據(jù)著重要位置。本文主要以會澤金鐘山廟會為例，來分析村落生活中的廟會。

【關(guān)鍵詞】：村落生活 廟會 金鐘山

村落是農(nóng)民聚居的地方，是傳統(tǒng)中國農(nóng)民經(jīng)濟生活和社會生活的基本活動范圍，世世代代在村落內(nèi)居住的村民之間有著千絲萬縷的復(fù)雜關(guān)系，村落因此成為一個彼此熟悉的“沒有陌生人的社會”[1]，同時又是一個被村民用各種象征符號“圣化”了的場所，是以民為主體的“民俗傳承的生活空間”[2]。

會澤金鐘山廟會以文昌帝君的民間信仰為載體。民間信仰作為一種表達方式，經(jīng)常能夠在自身的演變中沉淀下來鄉(xiāng)村生活的秩序和社會文化內(nèi)容，就是因為它有這種特質(zhì)，我們才能夠從民間信仰所反映出的村落生活中發(fā)現(xiàn)他們之間的互動關(guān)系。信仰產(chǎn)生于村落生活基礎(chǔ)之上，又適應(yīng)村落生活的需求。文昌帝君信仰又以村落生活為基礎(chǔ)，同時也是村落生活中的一部分。在文昌帝君信仰的影響下民眾修建了金鐘山文昌宮，廟宇的修建為民眾的在農(nóng)業(yè)為主的村落生活中提供了一個信仰的場所，廟會更是集中展示了圍繞文昌帝君的民間信仰活動，為民眾的精神需求提供了載體。

（一）祈求風(fēng)調(diào)雨順

金鐘山廟會可以看做會澤鄉(xiāng)民主動向神親近的過程，是在尋求神靈的庇護。會澤縣縣志記載，因地理位置的影響，氣候變化快，異常氣候多，經(jīng)常大澇或者大旱，農(nóng)作物頻繁地受到影響，在以前農(nóng)業(yè)科技技術(shù)極不發(fā)達的年代，村民們基本都是靠天吃飯，不管是遇到大旱還是大澇，農(nóng)作物都會受到嚴重影響，基本上是顆粒無收，以至于最基本的溫飽需求都無法滿足。因此，風(fēng)調(diào)雨順的氣候條件是保證莊稼豐收的必備條件。村民們在對生存極度渴望的基礎(chǔ)上，文昌帝君信仰中的祈雨活動便就此形成了。文昌帝君信仰在會澤最早的職能是救民安宅，然后是祈風(fēng)調(diào)雨順，最后才又有了求子、求婚姻、求事業(yè)等一系列的職能。文昌帝君信仰中廟會活動里的祈風(fēng)調(diào)雨順是人們在自然惡劣氣候條件下進行的主動性的祈禱措施，逐漸形成了一種趕廟會祈求風(fēng)調(diào)雨順的合理訴求。開始是有了訴求才有行動，逐漸發(fā)展為廟會的儀式。每年廟會前一個月，人們便會開始準備工作。一般而言，領(lǐng)頭人，就是據(jù)說能和神靈互通的人，如果只有一個，就確定是他；如果出現(xiàn)多個，便由村民們推舉選出他們最相信的人，然后由領(lǐng)頭人給村民們分配任務(wù)。除了領(lǐng)頭人，其他參與活動的村民并沒有特殊條件限制，也沒有固定的人員要求，皆為自愿報名參與。毋庸置疑，在這種需要集體協(xié)作和眾人積極響應(yīng)的在祈福活動中，村民都愿意按照約定俗成的角色去行使自己的權(quán)利，完成自己的義務(wù)。人們都是懷著敬畏和希冀的心理，因此都爭先恐后參與，祈求風(fēng)調(diào)雨順，來年豐收。這是一種集體性的活動，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，現(xiàn)在已經(jīng)消逝。

（二）祈福還愿

廟會期間的各種祈福還愿也是在文昌帝君信仰影響下的行為。廟會不僅給會澤本地人和周圍村鎮(zhèn)的人們提供了和文昌帝君交流的機會，同時也給生活在不同地方的人們提供了交流的空間。通過與文昌帝君的交流，得到了內(nèi)心的安寧和平靜，通過和親戚朋友的交流，拉近了人與人之間的距離，增進了彼此間的感情。這些在廟會期間所得到的情感支撐正是與文昌帝君信仰的互動體現(xiàn)。

廟會期間的各項活動不僅滿足了信眾們的現(xiàn)實、心理需求，也增強了他們對文昌帝君信仰的集體認同。村落本身就是一個社會，每個人乃至于每個家庭的生活方式基本相似，但是仍然會有不同的層次，村里的人會根據(jù)經(jīng)濟收入、家族姓氏、名譽聲望等進行綜合評比，進而彼此維系著進行交往。會澤人從小就聽著文昌帝君信仰的傳說，對他的靈驗故事深信不疑。廟會期間，他們集合在一起講述著這些靈驗故事，彼此交流著對文昌帝君的敬拜。親戚朋友也會在廟會期間聚在一起，暢談著平時見不著面時積聚的話題，有的年輕人三五成群，結(jié)伴在廟里觀看著長輩們的行為，嫁出去的姑娘在這一天也會回到娘家同父母孩子享受廟會的歡樂。

（三）祈子

在中國文化里，家庭是一切活動基礎(chǔ)，農(nóng)業(yè)社會又是由一個個家庭集合而成，不論是家庭形態(tài)還是農(nóng)業(yè)社會的形態(tài)，都在配合著民俗文化形態(tài)。這種在家庭形態(tài)和社會形態(tài)影響下形成的信仰自然是與村落生活密切相關(guān)的。無論這一信仰的職能是什么，都反映出在農(nóng)業(yè)社會里家庭的生存和繁衍是最重要的，同時也是一切活動的基礎(chǔ)。而在中國的孝道文化中強調(diào)“不孝有三，無后為大”，這又恰好體現(xiàn)出了傳宗接代的重要性，而且在一個農(nóng)業(yè)社會里，有人便有勞動力，有勞動力才能在現(xiàn)實的貧困生活中生存。在這種繁衍后代的社會價值觀念和農(nóng)業(yè)社會的經(jīng)濟觀念相結(jié)合起來時，又形成了和文昌帝君信仰相關(guān)的活動。文昌帝君信仰與村落生活中人們求子的需求結(jié)合起來，成為人們祈求生存的一種集體心愿。這種心愿是在人們對現(xiàn)實世界無能為力時尋求的一點心理安慰，同時也是人們在精神層面缺少寄托時的一種表現(xiàn)。

（四）祈求學(xué)業(yè)有成

村落生活中將讀書放置于一個很重要的地位，“讀書改變命運”的想法根深蒂固。村民們將家里的孩子能夠讀有所成的希望也寄予在文昌帝君身上。事實上，這是文昌帝君最原始最本質(zhì)的功能，只是在演變過程中被村民賦予了更多功能，變成了無所不能的神。祈求學(xué)有所成的學(xué)子并不在意少數(shù)，廟中古桂心愿布上比比皆是祈愿。“萬般皆下品惟有讀書高”，不論是過去還是現(xiàn)在，當?shù)貙ψx書一直都很重視，往往覺得考上大學(xué)和有份正式工作是一種獨特的榮耀，是家里人的驕傲。

除了這些以外，還有祈求婚姻、祈求健康的信眾，他們之所以到廟里，基本上是在現(xiàn)實生活中遇到了一些困難，憑借自身的力量已經(jīng)解決不了這些難題，只能求助于文昌帝君，文昌帝君信仰給他們?nèi)粘Ｉ钪写嬖诘牟淮_定性因素提供了一個保障，給予了他們更多的希望。此外，正如費孝通先生所認為的，村落是人們彼此最相熟悉而不感陌生的社會。村落是一個較為穩(wěn)定的社會空間單元。每個家庭與村落中的其他成員的交往都比較緊密。在這里人們有了充分交往的時間和機會，與平日不同的是，這些活動更是村落生活中集體凝聚力的體現(xiàn)，不僅可以滿足民眾的情感交流，更是一次對社會進行評價和認識的機會。總之作為一個小圈子的村落生活從物質(zhì)到精神都可以通過互動得到自我滿足和頻繁接觸。

不過，值得一提的是，村落生活中的廟會一般是神圣與世俗交融的廟會。也就是說，在特定的空間和時間，同處于金鐘山廟會中的宗教人員和非宗教人對其中的信仰和祭拜有著神圣和世俗的不同理解，這并非特殊，而是普遍。對于宗教人士來說，宗教信仰是一個長期的過程，是一生的過程，但對于香客來說，一般都是臨時抱佛腳。這是最本質(zhì)的區(qū)別。同時，宗教文化的信仰，不僅僅需求的信仰，而是精神需求的信仰。人們祭神拜神，應(yīng)該是懷著崇敬的心理，重在學(xué)習(xí)神的品性，為人處事的道理。只有誠心所至，才是信仰的真諦。但對于宗教外人士來說，大部分人是為了滿足自己的需求和欲望才去求神拜佛。因此，宗教中人士體現(xiàn)的更多是神圣的一面，宗教外人士體現(xiàn)的更多是世俗的一面，這是村落生活中廟會的神圣與世俗的體現(xiàn)。

毋庸置疑，廟會為村落生活的方方面面提供了一個良好的依靠，很大程度上可以解決民眾的精神需求和物質(zhì)需求，為村民排憂解難。在廟會發(fā)展的各個階段，它的影響范圍逐步擴大。在村落生活中遇到困難，民眾通過祭拜神靈等信仰活動達成自己的心愿，也為信仰活動的進一步擴大提供了環(huán)境。

注釋：

[1]費孝通：《鄉(xiāng)土中國生育制度》，北京大學(xué)出版社，1998

[2]岳永逸：《鄉(xiāng)村廟會傳說與村落生活》，《寧夏社會科學(xué)》2003年第四期