印度教在泉州的部分史跡

【摘要】：隨著古代東西方海上航路的開辟，商品貿(mào)易、人員往來、文化交流日益頻繁。作為東方大港的福建泉州也迎來了番客咸集的盛況，不同膚色不同民族的人們也帶來了各自的文化傳統(tǒng)和宗教信仰。據(jù)載，印度教傳入泉州，在時間上與伊斯蘭教的傳入相差無幾。隨著泉州 “海上絲綢之路”的盛衰發(fā)展，印度教在泉傳播的歷史命運(yùn)也隨之起伏。兩千多年來，各種宗教在泉州相互交融和平相處。正應(yīng)了南宋理學(xué)家朱熹那句“此地稱佛國，滿街皆圣人”，人人皆有佛性，悟道證果。顯示了中國傳統(tǒng)文化和古印度恒河文明交相輝映的光彩。

【關(guān)鍵詞】：印度教與佛教 異同 東土泉州 傳播史跡

引言

對于大多數(shù)中國人來說，印度教和佛教關(guān)系都不是很清楚，都覺得佛教是從印度來的，印度教和佛教基本一樣，就是同一個宗教，其實(shí)他們是有很大區(qū)別的，但是兩者確實(shí)又有著緊密的聯(lián)系。佛教和印度教的區(qū)別，最主要是種姓和創(chuàng)世兩點(diǎn)。“佛教與印度教都同樣產(chǎn)生于以婆羅門階級為中心的印度，所以許多人誤以為印度教就是佛教。事實(shí)上，印度教以吠陀天啟、祭祀萬能、婆羅門至上為三大綱領(lǐng)，夾帶著濃厚的神權(quán)色彩。佛教卻否認(rèn)印度教原有的萬能之說，主張四姓平等，人人皆有佛性，以現(xiàn)實(shí)人生的考察，著重實(shí)際的修持與體證。”①

一、印度教與佛教的消長

佛教誕生于古印度著名的“沙門思潮”，沙門思潮是對婆羅門思潮的反思。“佛陀在未出家以前，曾是婆羅門教的遵行者，有深入的學(xué)習(xí)和領(lǐng)會。然而佛陀并非毫無選擇的全盤接受，而是以批評的態(tài)度，透過個人的修證體驗(yàn)，對婆羅門教的主張，提出了不少新的看法。②”所以說從一開始，佛教“天生”就是反對印度教大部分觀點(diǎn)的。

婆羅門教主張種姓和創(chuàng)世，佛教反對種姓和創(chuàng)世，主張眾生平等，世界沒有起點(diǎn)和終點(diǎn)，世界是永恒的。佛教從婆羅門教分化出來，之后佛教在印度流行開來，婆羅門教卻淪落下去。經(jīng)過多年后，有人又重新拾起婆羅門教的種姓和創(chuàng)世學(xué)說，創(chuàng)建了印度教，佛教又淪落了。“印度教說有“我”，佛教則說“無我”。印度教說“梵”為宇宙之體，佛教則說諸法因緣生滅的本體是空。印度教嚴(yán)格區(qū)分階級制度，佛教則提倡一切眾生平等。印度教后期派別中出現(xiàn)以苦行或樂行的修持，佛教則主張“中道”為修行原則等。”③佛教繼承了一些印度教的元素，比如轉(zhuǎn)世輪回、業(yè)力報應(yīng)等等，然后都進(jìn)行了自己的闡釋，而這些都是與印度教完全相反的。所以印度教從種姓這一點(diǎn)上，很接近古老的婆羅門教。佛教倡導(dǎo)的一些宗教理論來源于婆羅門教，而印度教之后經(jīng)過自身改革又吸入了佛教部分理論，所以二者相輔相成此消彼長。兩教不同的訴求方式，形成各自獨(dú)特的思想體系。盡管在學(xué)說上彼此各成體系，兩千五百多年來，印度教和佛教幾經(jīng)起落，和平交替過渡占據(jù)主導(dǎo)地位。佛教與印度教在印度本土相互消融，也豐富了印度的哲學(xué)思想。

二、泉州印度教女神濕婆與阿育王塔

位于晉江市池店鎮(zhèn)池店村舊街興濟(jì)亭壁龕，一方印度教女神的石刻，被當(dāng)?shù)卮迕癞?dāng)成觀音祭拜，供奉了幾百年。石刻中間浮雕四臂神濕婆，頭戴孔雀羽做成的扇形冠，寬胸博肩，細(xì)腰。4只手分別拿著慣用的降魔法寶：左上手握達(dá)莫如（Damaru）鼓，右上手執(zhí)拂塵，左下手持長矛，右下手拿鈴鐸（Chanta）。大神一腳踩著橫臥在地的巨魔，巨魔用手撐著長矛徒然掙扎，表現(xiàn)濕婆腳踩魔鬼欲作舞蹈之狀，意味正義必將戰(zhàn)勝邪惡。另一腳盤在蓮座（大王游戲座）上，欲作舞蹈之狀。石刻綠輝巖雕成，寬66厘米，高48厘米，厚22厘米，是廣泛流行于印度的印度教藝術(shù)造型，即深受印度教教徒尊崇的破壞神濕婆的“舞王相”。其雕工精細(xì)，形神兼?zhèn)洌瑹o疑是汲取印度教藝術(shù)，從南印度原型直接臨摹下來的，同時揉合著古代泉州傳統(tǒng)的雕刻圖案與技巧。該壁龕是明宣德年間（1426—1434年）池店大富豪李五的媳婦請入奉祀的。故而雕像上方懸掛著“興濟(jì)亭佛祖”的橫布幅，匾額上書“觀自在”，旁邊圍護(hù)的木柵欄鐫刻著楹聯(lián)：“興鳳境國泰民安，濟(jì)萬物風(fēng)調(diào)雨順。”

南安市詩山鎮(zhèn)山二村有一座詩山塔，被當(dāng)?shù)胤Q為仿伊斯蘭教體婆羅門阿育王式塔，始建于南宋寶祐四年（1256年），寶篋印經(jīng)式，平面方形，通高七米左右。塔下為一條由石砌成的方形高臺，高二點(diǎn)七米，底邊長二點(diǎn)六米，頂端筑有護(hù)攔，上陰刻楷書“寶祐四年丙辰春立”八字。高臺上置一條由石砌成的方形基座，高零點(diǎn)八三米，邊長一點(diǎn)四米。基座上為方形須彌座，束腰四面分別浮雕雙獅戲繡球、三獅戲繡球、折枝石榴、荷花。座上迭澀三層，向上逐層分收，底層挑出，四面浮雕仰蓮紋。塔身為方形柱，四面各雕一拱形佛龕，內(nèi)各浮雕一端坐于蓮花座上的佛像，手印各異。四邊角各浮雕一手持不同法器、姿態(tài)各異的金剛力士立像。塔頂方型翹角挑出，四面各浮雕一形象兇猛的獅首紋，四角置蕉葉形插角。塔剎刻五重相輪，冠以六角形出檐華蓋和葫蘆。

三、泉州印度教白耇廟

白耇廟原稱白狗廟，是白狗廟境的境廟，現(xiàn)位于泉州城北縣后街、模范巷交界處（原屬萼輝鋪小山境，亦稱白狗廟境）。據(jù)清乾隆《泉州府志·卷24·軍制》和乾隆《晉江縣志·卷7·武衛(wèi)志1·制置》載，白狗廟始建于明代。廟坐北朝南，大門正對縣后街。歷代有修繕，1995年再次重修。現(xiàn)廟宇為歇山式建筑，廟深22.8米，寬為20.6米，總面積420平方米。廟的主要建筑前殿、東廊、后殿尚未恢復(fù)，廟前有一對明代古鼓。

廟因神龕中奉祀毗舍耶形象，神龕上掛匾“毗舍爺”。據(jù)《溫陵白狗廟》載，毗舍爺是一頭泥塑白狗，嘴尖而不吐舌，雄性，全身漆白，坐蹲位，雙前腳撐地。但它與泉州不少地方供奉的“狗舍爺”并不相同，是印度洋山神毗舍耶，泉人稱為“白狗神”，故得“白狗廟”之俗稱。白狗廟名的更改，據(jù)《溫陵白耇廟》撰文稱，是因本境青年被外境青年謔為“狗鋪人”，導(dǎo)致吵架。清末，住在執(zhí)節(jié)巷泉州舉人林騷雅為廟改名，故改“狗”之諧音“耇”。耇者，白發(fā)老人也；其廟名曰“白耇廟”。白耇廟是明代定居泉州，錫蘭王子世利巴交刺惹后裔的世氏祖廟。

據(jù)泉州地方史學(xué)家吳文良先生之子吳幼雄在《泉州宗教文化·婆羅門教》中介紹，1925年吳文良先生在白狗廟周邊，小山叢竹亭附近出土一只石雕臥獅，獅頭刻一孔，可以鑲珠子。獅背刻“東后六”，獅的尾部有一個榫，同時還出土幾方須彌座祭壇的石雕構(gòu)件。這只石臥獅是印度教祭壇上的構(gòu)件，可見祭壇上的石雕獅是很多的，同時還發(fā)現(xiàn)一些印度教祭壇上的構(gòu)件。吳文良先生從1930年瑞典學(xué)者戴密微、德國學(xué)者艾克與廈門大學(xué)林惠祥等研究成果，又從乾隆《泉州府志》、《明史·錫蘭山》、《明史·鄭和傳》、《星槎御覽》、《西洋番國志》、《明史實(shí)錄》和《瀛崖勝覽》等記載，結(jié)合自己多年來在小山叢竹亭，附近發(fā)現(xiàn)的石臥獅、須彌座祭壇石刻和白耇廟崇祀白狗神（狗，印度教稱為印度洋山神），大英百科全書有印度洋山神條，即印度教的狗神崇拜，得出“泉州白耇廟是一座錫蘭人興建的印度教寺廟”結(jié)論。

據(jù)《泉州府志》載，明代錫蘭王子世利巴交刺惹出使來華，后因錫蘭國內(nèi)發(fā)生政變，無法回國故而定居泉州，其后裔居留泉州并設(shè)學(xué)于城北的小山叢竹亭，即現(xiàn)模范巷與縣后街交界處一峰書街一帶，今其地名仍稱小山。據(jù)清光緒十八年（1892年）編修的臺灣漳化《世氏族譜·重修族譜序》云：“我祖遂家溫陵（泉州別稱）南街忠諌坊腳，有大宗祠，后被火。城北一峰書街亦有小宗，數(shù)年前被功兄載亨折賣，基址尚存。”《世氏族譜·錫蘭祖訓(xùn)》又云：“舊有大宗祠在泉城內(nèi)南街忠諌坊腳，因被回祿而廢；而城北一峰書街有小宗，被孽侄再亨毀折，至今先靈無所式憑。”

白狗廟在小山境內(nèi)“世相公宅”旁，廟的焚紙爐上砌有兩方印度教林加派的林加與磨盤石刻，以及廟的附近出土祭壇石獅石雕。這祥，毫無疑問，白狗廟是一座印度教寺廟，它為錫蘭王后裔世氏所創(chuàng)建。后來隨著王子后裔漢化，廟里供奉的神明越來越多，祀神復(fù)雜起來。現(xiàn)中殿奉祀毗舍爺、楊六郎 、玄天上帝、田都元師、文昌帝君、真武大帝等，但主祀毗舍耶白狗神始終不變，還被保留在主祭祀臺左側(cè)，充分體現(xiàn)了泉州各種宗教和諧共處的現(xiàn)象。

結(jié)語

“宋元時期泉州迅速崛起超越廣州，成為東方第一大港。巨舶進(jìn)進(jìn)出出，碼頭上貨物堆積如山，城中紛至沓來的各國商人熙熙攘攘。曾任泉州太守的趙汝適在《諸蕃志》記載，與泉州通商的國家和地區(qū)多達(dá)五六十處，泉州已成為世界著名的貿(mào)易港口。”④“印度教傳入泉州，在時間上與伊斯蘭教的傳入相差無幾。但從總體情況看，至少從規(guī)模上看，印度人在泉州的活動程度遠(yuǎn)不如阿拉伯人。在泉州，今仍有很多的阿拉伯人后裔，但印度人的后裔則很少。所以，在泉州傳播的印度教，在影響結(jié)果上也就不如伊斯蘭教。不過，印度人及印度教在泉州的活動，也值得關(guān)注與研究，印度教在泉州傳播的歷史命運(yùn)與泉州 “海上絲綢之路”的盛衰過程相始終。”⑤

注釋：

①范徵、王信亮、徐文婷，《論基于印度文明的印度管理模式》，《比較管理》，2011年02期。

②、③郭洪紀(jì)，《印度教的“救贖儀式”與印度佛教“解脫理念”辨析》，《青海民族研究》，2011年02期。

④魏小飛，《海上絲綢之路與南海區(qū)域宗教傳播》，《海南師范大學(xué)碩士論文》，2012年。

⑤陳水德，《泉州外來宗教文化的傳播》，《黎明職業(yè)大學(xué)學(xué)報》，2014年04期。

參考文獻(xiàn)：

[1]歐東明，《略論印度教與印度佛教的關(guān)系》，《南亞研究季刊》，2004年04期。

[2]吳文良，《泉州宗教石刻》，科學(xué)出版社，2005年。