貴州少數民族習慣法中的生態倫理思想
——以苗族、布依族、侗族、土家族為例

(1.黔南民族師范學院，貴州 都勻558000；北京大學經濟學院和貴州省社會科學院聯合博士后站，北京100871)(2.黔南民族師范學院，貴州 都勻558000)

在貴州，分布著十七個世居少數民族，其中人數較多而又有著豐厚生態倫理思想底蘊的苗族、布依族、侗族、土家族頗受學者關注。相關的研究有徐曉光的《苗族習慣法遺留傳承及其現代轉型研究》[1]和《款約法——黔東南侗族習慣法的歷史人類學考察》[2]、周相卿《黔東南雷山縣三村苗族習慣法研究》[3]、冉春桃等的《土家族習慣法研究》[4]等專著，以及龍正榮的《貴州黔東南苗族習慣法的生態倫理意蘊》[5]等為數不少的學術論文。但前人研究成果往往對其分而析之，文章試圖綜合剖析貴州這四個少數民族習慣法中蘊含的生態倫理。什么是習慣法，目前學術界眾說紛紜，筆者認為，習慣法是獨立于國家制定法之外，依據某種社會權威和社會組織，具有一定強制性的行為規范的總和，具有規范性、強制性、民族性、地域性等特征。生態倫理即人類處理自身及其周圍的動物、環境和大自然等生態環境的關系的一系列道德規范。在經濟飛速發展的今天，生態環境卻遭到了極大的破壞。生活在貴州這片熱土上的少數民族，勤勞智慧，生態保護意識源遠流長，逐漸探尋出了一條適合民族自身的發展路徑。貴州少數民族習慣法中蘊含著豐富的生態倫理思想，在禁忌習俗、鄉規民約等準則的約束下，愛護動植物、珍惜水源、保護生態環境等自然資源成了每一個體必須履行的生態道德義務。

1 苗族習慣法中的生態倫理思想

1.1 榔規中的生態倫理思想

苗族制定習慣法的組織，貴州地區苗族稱為議榔，議榔開展由榔頭主持，榔頭一般是具有高威信的人擔任，在苗族村寨中一般由寨老擔任。在寨老的組織下，通過議榔，召開會議，制定規章制度。由議榔討論出來的規章制度，稱為榔規，榔規對于貴州苗族地區的人民來說具有強大的約束力，在苗族地區普遍適用。

苗族人民喜歡靠山居住，山地地勢陡峭，田地匱乏，森林資源較為豐富，森林資源是苗族人民收入的主要來源。苗族人民深刻地明白封山育林、適度開發的道理。所以他們非常注重森林資源的保護。那么，榔規中就有很多保護生態自然的內容。例如，從江縣岜沙苗寨的榔規規定，每個苗寨的人民，必須愛護村里的守寨樹、古樹，每個人出生的時候，都必須種上一棵樹，死后就葬在那棵樹下。另外，岜沙是世界上最后一個槍手部落，每個壯年岜沙漢子都配槍，如果有外人亂砍樹木，就可以開槍。關于苗族榔規中還有許多鮮活的例子，從這些例子可以看出，苗族榔規對生態倫理方面的重視，并且在苗族的立法初期就占據了核心地位，許多禁忌、規范、鄉規民約都是以它為基礎發展。

1.2 禁忌信仰中的生態倫理思想

從生態倫理具體內容來看，苗族人民對人與自然的理解、認識是樸素的，認為人與自然是平等的，并且還認為自然給予了苗族人民資源，使人民生活更加富足。例如，大部分苗族人民對大自然萬物是懷著敬畏之心的，通過敬畏自然、尊重自然，來希望得到神靈的庇護。苗族的禁忌主要體現在人與自然的關系認識上。人與自然的禁忌，體現在一旦人破壞自然，就會使村寨遭受到災難。比如在從江縣雍里鄉敖里村，就有這樣一個傳說，一個苗族人民把一顆老樹砍下的時候，古樹流下了鮮紅的液體，如鮮血一般，樹木倒下的時候，彈出了幾里之外，把兩個村民砸死。這個傳說一直流傳在村里，讓每一個人都要對樹木心存敬畏，不能隨意砍伐樹木，不能藐視樹木的生命，如果藐視，必將收到古樹的懲罰。所以村民都對古樹懷著憧憬之心，每到逢年過節，都會在古樹下燒香祭拜。苗族人民對于環境保護的禁忌，都是基于對自然的認識理解基礎上，在信仰的基礎之上的心理暗示。由于自然被苗民賦予了生命和靈性，所以破壞自然就成為了一種不可饒恕的行為，如同殺人放火一般。這樣的禁忌成為了苗族人民內心的默契，是一種不成文的規定。人民內心恐懼而形成的強制力，在強制力的驅使下，形成了對自然的崇拜。因此，苗族的宗教禁忌是習慣法的重要內容。山川草木都是有生命和靈性的，并且還是高于人類的神。

1.3 鄉規民約中的生態倫理思想

貴州苗族鄉規民約中的生態倫理思想主要體現在關于樹木山林的保護以及水資源利用上面。在貴州苗族地區的古代時期，是用榔規來管理村民的生產和生活。但到了現在，主要是用鄉規民約來約束苗民。它是在榔規的基礎上，與當代法律法規的結合。因此，鄉規民約沒有民族宗教的神秘性，而是更加規范。在明確處罰條件、處罰措施等方面，相比榔規來說，鄉規民約更加明確。例如凱里市三棵樹鎮南花村《鄉規民約》第7條規定：“凡是亂砍濫伐風景樹、杉木、經濟幼木，每棵樹處以五元以上的罰款，”第3條規定：“盜竊林產品(桐籽、茶籽)水果，按市場價處以10倍罰款。”[6]

除了有具體的砍樹規定，還增添了植樹造林、保護花草的規定。現在苗寨與以往不同，各地區在進行社會主義新農村建設，鄉規民約作為當前苗族地區主要的習慣法，發揮著保護生態，維護人與自然和諧共處的重大約束功能。

2 布依族習慣法中的生態倫理思想

布依族民族語言為布依語，通用漢文，在貴州主要分布于黔西南州和黔南州地區，此外在貴陽市、六盤水市等地區也有分布。布依族習慣法中的生態倫理思想源遠流長、博大精深，主要包括民族禁忌、習俗信仰兩個部分的內容。布依族的民族禁忌，雖然各地區有些差別，但總的來說大同小異，我們就從以下幾個方面總結一下布依族生態倫理方面的主要禁忌：

農業生產禁忌。布依族在春季撒秧時忌放風箏，擔心秧谷長白苗枯死，這源于風箏是由白線控制，白線就像是秧谷的根，白了秧谷就會枯死。在每年聽到第一聲春雷時，如果是躺下或是坐著的，要站起來搓搓手，以喻來年手氣旺。二十四節氣中的立秋到來的前幾天，用長長的草打成結立于每一丘田地中，以喻捆住了農作物，免于受到秋風吹打。秋收時節忌坐門坎，以免擋住好的收成進屋。

節日主要禁忌。布依族的節日禁忌主要表現在春節上，大年初一忌大聲敲響，認為大聲敲響會遭到大風災害，比如以前還用碓加工糧食的時候都要提前碓好糧食過年，大年初一不能動碓。大年初一至初三忌動土。元宵節前忌在房屋明顯處(如陽臺、樓梯過道等)曬衣服，認為這樣會遭到大風。供奉神靈祖先忌用桐油，也忌用桐油物品。

日常生活禁忌。從吃的方面來說：忌吃養在籠子里的寵物鳥，以免迷糊不明方向；吃飯忌吹熱飯，以免家中糧食飛走遭受饑餓。從住的方面來說：忌在只見河水流過不見河水流入的地方建房；如河分地為東西兩面，忌在西面建房；忌家禽牲畜進屋，認為將有災難；生火做飯的三角支架忌踐踏；飯鍋菜鍋的放置要讓鍋耳順著正梁，忌垂直擺放；村子寨子邊的山神樹，只能讓其自生自滅，忌任何人砍伐。

習俗和信仰。布依族除了諸如上所述的禁忌外，還有一些約定俗成的習慣和自己的信仰。不得在山神樹、土地神、石神、樹神旁邊吐口水及大小便，否則將會遭到神靈的懲罰會生??；不得學烏鴉或貓頭鷹叫，認為這是報憂的聲音；忌母豬一窩生兩仔，狗丁胎生獨仔。從信仰來說，布依族崇拜神，他們認為神有著強大的力量支配著一切，冥冥之中自有定數，萬物皆有神。戶戶立家神、門神、祭灶神。這些神通過人們的供祭來保佑著人們的平安。布依族還認為有神就有鬼，鬼是神的對立之物，會給人帶來災難。鬼是人死后靈魂還在，這不滅的靈魂就是鬼。如要獲得平安就要驅鬼。敬神和驅鬼成了布依日常生活的一部分，一年四季中每次過節、受到疾病、遭到災害，都要進行敬神和驅鬼。敬神和驅鬼的方式主要是“摩”(布依語)，“摩”由“摩師”來主持，“摩師”通過“摩”方式來請神保佑和驅走鬼怪?！澳Α庇泻芏喾N，大的有死人時候的“摩”，小的有生病時查鬼神的“摩”，還有諸如叫魂、抹米看蛋、打掛、打保福、看雞掛、送神、送鬼、找保爺、搭花橋、立指路碑、掃火眼、丟草結等等。

3 侗族習慣法中的生態倫理思想

侗族習慣法中關于生態倫理思想的內容主要有三大部分，分別為侗款、宗教禁忌和鄉規民約。貴州少數民族眾多，侗族主要分布在黔東南州，黔東南侗族地區生態環境優美，人與自然和諧共處，山清水秀。侗族習慣法中生態侗款、宗教禁忌和鄉規民約對侗族地區生態平衡發揮了巨大的積極作用。

3.1 侗款中的生態倫理

侗族同苗族一樣，有同榔規一樣的侗款、款約?？罴s一旦通過侗民的民主決議制定，所有人都必須遵守。

侗款中有非常多的地方都明確地表明對林地環境資源的保護，并說明了違反規定會受到什么樣的懲罰。侗款主要存在于碑文，文字記錄款詞和口頭流傳下來的理詞、古歌、唱詞、諺語。例如在從江洛香村的款詞中說道：“誰家在封山育林處偷砍柴火，一旦被羅漢發現，罰一百斤米，一百斤肉和一百斤酒。”[7]以上是關于山林樹木的保護款約。從上述的款詞可見，在保護林木方面，侗民是十分接地氣的，把保護山林樹木融入到生產生活之中。除了保護山林樹木之外，侗族人民喜歡沿水而居住，依山傍水是他們居住的一大特點，生產方式主要以水田農耕為主，侗民也深知水對于他們生活生產的重要性。另外，由于貴州地形崎嶇，水資源利用困難。所以，理詞、侗款中關于對水資源保護方面的內容也十分豐富。比如：“田塘用水，要合情合理，共源的水，同路的水，公有共用，田塘有利?！辉S誰人，挖斷田塍，破壞田口。不許做捕蛇拱上面，青蛇鉆下邊，捅洞偷水?！^不許在上富登天，在下窮到底。你想當富戶，別人受窮苦，這也是虧心事，大家切莫為。”[8]這些款詞生動、具體，不僅體現了人與自然的和諧，同樣也規范了人與人之間在利用自然時的行為，對當地的和諧發展、水資源的可持續利用起到了重大的推動作用。

從具體的侗族侗款中可以看出，侗族從古代開始就已經將保護生態環境納入了習慣法的核心內容，并且把生態環境保護放在了至高無上的地位。

3.2 生產生活禁忌中的生態倫理

侗族關于生態倫理方面的規范追其源頭是原始的自然崇拜和宗教信仰的樸素的認識和意識。侗族同苗族一樣，都有著對大自然的敬仰，侗族相信“萬物有靈”，正是因為對萬物有靈的堅定信仰，因此黔東南州侗族地區許多村寨的參天古樹，都被當地侗民稱為“神樹”，對“神樹”侗民不僅保護它不被砍伐，而且還在當地特定的時節去祭拜神樹，以求得神靈的許可和保佑。在黎平縣長春村有一塊清朝同治年間侗族村民立的碑，碑文中寫：“吾村后有青龍，林木蔥蘢，四季常青，乃天工造就之福地也。為子孫福祿，六畜興旺，五谷豐登，全村聚集于大坪飲生雞血酒盟誓：凡我后龍山馬架山上一草一木，不得妄砍，違者，與血同紅，與酒同盡?！盵9]禁忌相對于侗款來說，更加有神秘性、宗教儀式感，更體現了一種將人與自然的關系巧妙地轉換到人與人之間倫理輪回中，在于對人內心的管束。侗族習慣法利用各種各樣形式和方法呼吁人們對森林動物，水源的愛護，旨在促使人們能樹立起保護生態環境的意識，對破壞自然環境的行為要嚴懲不怠。

3.3 鄉規民約中的生態倫理

鄉規民約是侗族侗款與當前法律法規的結合，是侗族新的習慣法。封貴平在《侗族習慣法對侗族地區生態環境的影響與啟示》中言：“這種新型的生態保護規范既繼承侗族傳統生態保護的文化思想，又結合了本民族當代生態保護的實際，承續傳統規則中有益的一面，加入有利于民族生存和發展的新的條約規則。”[10]侗族地區的鄉規民約主要內容有封山育林、森林防火、保護秋收、農業生產、社會治安、婚嫁喪娶、資源保護等。其中包括生態環境保護的規范不但多，而且還很細致，可操作性強。例如從江縣往洞鄉鄉規民約：“有意或無意盜伐各種經濟用材林者，除賠償物主全部經濟損失外，還處于500-3000元的罰款，嚴重的送交司法機關處理。”

4 土家族習慣法中的生態倫理思想

土家族是貴州眾多少數民族的一部分，他們深愛自己的故土和家園，也感激大自然給予的平靜安然的生活，土家族先輩經過長期的觀察、摸索、探討出一系列在保護大自然方面的生活生產方面的禁忌、鄉規民約。多數土家族習慣法以保護大自然維護家園生態平衡發展為宗旨。歷經幾個世紀發展的土家人，為維護本民族的利益，調整本民族生態平衡，土家族制定出一整套的習慣法。例如地方治安公約、生產法規、宗教儀式、生活法則、保護秋收公約、封山育林公約、水井合約等。

宗教儀式中生態倫理，從遠古的先秦時期，世居貴州深山河邊的土家族人民，由于自然知識的匱乏，對自然現象認識不足，致使對變幻無窮的自然現象缺乏掌控，因此使他們對自然中的天、地、雷、雨、風、山、水、森林等等的崇拜，土家族人民認為生活是天所賜，為此出現土家族對天、地、雷、雨、風、山、水、森林的祭拜。

勤勞的土家族人民在長期的生產勞動中形成了許多生產勞動習慣法，例如狩獵、捕魚、養牛、豬的習慣法。例如土家人雖喜歡上山打獵但他們深知人與大自然之間生物是需要保持一個定數，為保持這一良好定數，土家族規定每年正月為上山打獵時間，因此糧食成熟時，使其不受豬狗侵害，其他時間不允打獵，給生物更好的繁殖時機，保持人類與生物之間的平衡發展。沿河而居的土家族人他們熟水性，喜好織網捕魚。土家族認為魚是他們賴以生存的動物資源。魚也是土家族重點保護對象。生活在河流旁邊的土家人，不是天天下河捕魚的，唯有天久旱無雨時，才到河里“鬧魚”祈雨，其余時間是不允許鬧魚的。土家族人認為，魚蝦是龍神的子孫，放藥于河邊“鬧魚”①，魚暈浮于水面，趁此捕魚吃，龍神憐憫子孫，而降雨“鬧魚”全程，由巫師全程操控，據說鬧魚氣勢的強弱直接影響龍神降雨的決心。一般放藥時間都是午夜子時，若久旱無雨故是禁令鬧魚的，若無節制的鬧魚，魚類將會滅絕，將會導致生態失衡。

草標是土家族人執行鄉規民約的一種特殊標志，代表土家人的一種文字語言，凡有草標的地界，都是土家族重點保護的區域，土家族人認為，他們能平靜安然地生活，都是得益于森林的蔭庇，為此土家族人特別愛護家園周圍的一草一木，他們認為，人類源于自然，歸于自然，生不帶來一絲，死也不帶走一木，恣意砍伐森林樹木劃定為有罪。

他們深知森林對人類生活的重要，當地就有“山清水秀，地方興旺，山窮水盡，地方衰敗”的說法，這就足以表明土家族人對森林、山水的深愛。就保護森林規則就有防護林、風景林、用材林、經濟林、果樹林等，對各種類林都有明確的保護措施，如對防護林(楊樹、柳樹、榕樹等)保護期長達20年之久，并插上草標禁止放牛羊，拾柴割草，對用材林如(松、杉等)封山期也有10年之久，對經濟林的保護也很嚴格?？菟赖臉渲挥性诿磕贽r歷七月十四、十五、十六幾天上山清理，否則違規處理，對違規亂伐防護林、經濟林，處以罰糧、罰栽樹等等。

土家族習慣法中，秋糧以及秋季農作物也列入了生態保護中，在秋收的時候，土家族中禁止各家放牧，牲口、家禽必須歸欄，若有違反，加倍罰款和賠償，屢教不改的則沒收牛、羊、豬。牲口的歸欄期限以秋糧收凈的時間為限，也有的定為重陽節后方能放牧，俗有“九月重陽，打破牛欄”之說。稻谷成熟收割期，鴨子不能下田，習慣法中規定，下一次田，罰十斤稻谷，凡需保護的秋農產品都以草標為標志，由眾人推出一個看守員負責秋糧的看守工作，若出問題看守員應負失職之責，由當事人賠償，看守員工資由各家分攤。

土家族對水井管理也十分嚴格，水井設置十分講究，一般設在林前屋后或交通要道，水井田園周圍用磚砌好，形狀似木屋起保護衛生的作用，為讓水更加衛生干凈，便于村民生活方便，又在水井流水處另修建洗菜池、洗衣池，有效地將飲用水和生活洗滌用水分開。水井衛生還規定，不準在井邊洗手，不準在水井四周修建廁所、牛欄、豬圈等等污染建筑物，水井還要定期掏泥、消毒，此活多為村中老人自行完成，說明土家族人早就知水對人類生活重要性，為此對水的保護條約十分嚴明。

在全民奔小康的今天，貴州作為國家重點支持的西部省份之一，精準扶貧尤為重要，扶貧攻堅初見成效。在大力發展經濟的同時，要守住綠水青山，變成“金山銀山”。加強貴州少數民族習慣法中生態倫理思想研究，在高度重視法治建設的當下更彰顯出新的生命力和價值，對維護地區生態平衡、建設現代生態文明提供了寶貴的生態智慧。

注釋：

①鬧魚：土家族習慣法規定，若天久旱無雨，就應“鬧魚”求雨。土家人認為，魚蝦是龍神的子孫，放藥于溪河“鬧魚”，魚蝦被藥暈后，會從水底翻浮上來，龍神就會憐憫子孫而降雨?！棒[魚”活動，一般由巫師組織，具有一定的宗教性。各寨村頭人協商，分擔“鬧魚”所需的“茶枯餅”“地蘿卜子”“犟藥”，然后，分工在河道砌溶口、扎魚梁、裝籬、攔網，還要籌集祭龍的酒醴等祭品。據說“鬧魚”的人越多，聲勢越大，就越叫龍王不安，龍王會答應祈求而降雨?！棒[魚”活動，一般從午夜子時開始。人們先筑斷溪河上游的水道，然后將“犟藥”撒于河中，魚喝了帶藥的河水，皆昏暈漂浮水面。捕魚的人們，打著火把，滿河吆喝，火光沖天，場景十分壯觀。