和諧之美

張雯靜

儒家文明，孔子的思想，一言以蔽之，就是以沿平為本，以人為核，以和為貴，而沿平之本仁愛之核，必須通過“和”來理順各種關系、妥善處理各種沖突，以達到和平、幸福的世界。儒家的和諧思想作為中國社會歷史悠久而珍貴的思想文化傳統和價值追求，包含了歷代祖先對于自然、社會和人生的哲學智慧，是理想的社會發展目標，從某種意義上來講，“和諧”體現了我國傳統文化的本質特征。我們今天構建社會主義和諧社會、發展和諧文化，應該借鑒和弘揚這些和諧理念和和諧思想。

正所謂“天人合一”，儒家思想中的和諧第一方面就體現在人與自然的關系上。儒家認為“天地生萬物”，人與萬物都是自然的產兒，主張“仁民愛物”，由己及人、由人及物，把“仁愛”精神擴展至宇宙萬物。孔子曾在《禮記·述而》中提到：“釣而不綱，弋不射宿”主張同魚竿釣魚，不用大網攔河捕魚，并反對射獵夜宿之鳥，這體現了中國古代人倡導以和善、友愛的態度對待自然萬物，保護自然資源。在此基礎上，孟子則將生態智慧和王道政治完美地結合起來，“谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也”。可見，人與自然和諧相處是生存發展與社會安樂的基礎，即所謂“王道之始”。

人是自然界的一部分，人的活動應該與自然保持協調。天地的運行、四季的轉變、萬物的生長都是自然而然的，人們不能違背自然規律，一味地向自然索取，而是要學會利用規律，尊重自然、保護自然，通過全面協調可持續發展為人類謀利益。

在人與人的關系中，儒家的“和同之辯”令人印象深刻。孔子主張“君子和而不同，小人同而不和”，何晏對此解釋說：“君子心和，然其所見各異，故曰不同。小人所嗜好者則同，然各爭利，故曰不和。”和諧并不是抹殺人的個性，而是追求人的自由全面發展，單一的事物、思想是不會和諧的，只有百花齊放、百家爭鳴，才能產生真正意義上的和諧。因此，人與人之間應當做到和而不同，在保持差異的基礎上達成統一與和諧，這與我國現今所追求的和諧社會也不謀而合。

如何才能創造寬厚處世、協和人我的人際關系？我們可以在孔子“仁愛”的實現途徑中找到答案：一是“己欲立而立人，己欲達而達人”；二是“己所不欲，勿施于人”。凡事不要總以自己為中心，多加考慮他人的感受，懂得換位思考，即使不能完全理解他人的想法，但至少我們設身處地為他人著想的心意能夠帶去一絲暖意。需家將這一道德原則制度化。使之成為可操作的“禮”，禮者，天地之序也，由此，我們便可知“禮”的作用就是通過“人和”來實現社會和諧，這就是所謂的“禮之用，和為貴”。

在人與社會的關系中，構建和諧社會是中國古代思想家、政治家的共同追求和理想境界。道家的“小國寡民”、墨家的“愛無差等”、法家的“富國強兵”、佛家的“善地凈土”等都是對理想社會形態的描述，但其中代表著中國古代理想和諧社會最高境界的則是儒家的“大同社會”。

《禮記·禮運》中對：“大同社會”的描述是：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥、寡、孤、獨、廢、疾者，皆有所養。男有分，女有歸。”在一定程度上，人們在飽受剝削與壓迫的過程中對這一理想社會愿景的憧憬就如同我們現今對和諧社會、對共產主義的追求一樣，盡管其缺乏實現的可能，但其對公正平等的主張，卻有著超越時空的意義，其實我們在構建社會主義和諧社會的過程中，不僅要把“蛋糕”做大，還要分好，注重分配公平，處理好效率與公平的關系。

在對待自身方面，儒家雖不提倡禁欲主義，但也強調修身的重要性，倡導通過格物、致知、誠意、正心來規范人的行為。季羨林老先生說過：“構建社會主義和諧社會最要緊的是人內心的和諧，只有和諧的心，才能處理好同他人、同社會、同自然的和諧。”可見，正確地處理人與自身的關系是儒家和諧思想的基礎和前提。吾日三省吾身，真正的君子應保持平和、恬淡的心態，具有良好的道德修養和人格，唯有如此，才能進入一種高尚和諧的人生境界，進而齊家、治國、平天下。

自古以來，中國就被譽為“禮儀之邦”，始終堅持以和為貴，面對愈加激烈的國際競爭，構建社會主義和諧社會是我國的制勝法寶，小贏靠智，大贏靠德，正所謂“遠人不服，則修文德以來”，國內的和諧必將帶來國際的和平，中國也將始終以愛好和平的形象致力于和諧世界的建設。

司馬遷說：“居今之世，志古之道，所以自鏡也，未必盡同。”古人的智慧是建設和諧社會的思想淵源，賦予這些傳統思想以新的時代內涵是我們不可推卸的社會責任。周雖舊邦，其命維新。我們中華民族是一個有長達五千年歷史文化的古老民族，我們的使命是不斷革新我們的社會。endprint