論箏樂藝術與道家文化的情趣交融和傳承

賈陽果

摘 要： 道家文化是中國傳統文化的重要組成部分，其文化精髓對古箏藝術情趣有著深刻的濡染與滲透。追求自然之美、尋求淡泊隱逸心境與貴柔的文化精神彰顯著道家文化在古箏藝術情趣上的審美和交融；同時，古箏藝術情趣也傳承了道家文化精神的內涵，其自由浪漫的創作情趣、游刃有余的演奏情趣和逸情箏曲崇尚虛生意境之趣都體現著道家文化的精神內涵。

關鍵詞： 《莊子》；《道德經》；古箏藝術

中圖分類號： J632.32 文獻標識碼： A

文章編號： 1004 - 2172（2018）03 - 0042 - 08

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2018.03.007

以老子和莊子為代表的道家文化是中國傳統文化的重要組成部分，自從它在先秦形成后，對幾千年的中華文明產生了重要的影響，詩歌、繪畫、文學、戲劇、小說、電影等種類的文藝創作都留有道家文化精神的痕跡。傳統的中國古箏藝術也不例外，被濡染上道家文化精神的風韻。追求自然之美、尋求淡泊的隱逸心境和貴柔的文化精髓是道家文化精神在古箏藝術情趣上的審美體現，而箏樂藝術亦對道家文化有所闡釋與傳承。其自由浪漫的創作情趣、游刃有余的演奏情趣和崇尚虛生的意境情趣都體現著道家文化的精神內涵。

一、 道家文化對箏樂藝術的濡染與滲透

（一） 天人合一與箏樂崇尚自然情趣相融

道家文化追求自然之美，享受自然之趣，主要是主張人的情感真性流露和享受與自然之物相融合的情趣。

1. 情感的自然流露

聞一多先生說過，莊子是開天辟地以來最古怪最偉大的情種。《莊子·雜篇·則陽》曰：“舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也，以十仞之臺縣（懸）眾間者也！”《莊子·雜篇·徐無鬼》曰：“子不聞夫越之流人乎？去國數日，見其所知而喜；去國旬月，見所嘗見于國中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，藜藋柱乎鼪鼬之逕，踉位其空，聞人足音跫然而喜矣，又況乎昆弟親戚之謦欬其側者乎！”第一段話大意寫望見故國舊都時的喜悅之情，禁不住會“暢然”也；第二段是寫背井離鄉者的思念和鄉愁。莊子抒情性的客愁被聞一多先生說成“莊子的著述，與其說是哲學，毋寧說是客中思家的哀呼；他運用思想，與其說是尋求真理，毋寧說是眺望故鄉，咀嚼舊夢” ① 的思念故鄉的一種情愁，因此葉朗先生也說：“莊子哲學就是這樣一種懷著鄉愁的沖動尋找家園的哲學。” {2} 作為古之哲人的莊子，真性情的流露是天然而成的。莊子提倡人的感情要依自然天成，貴在真誠地表達內心的情感。《莊子·漁父》曰：“孔子愀然曰：‘請問何謂真？客曰：‘真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者，雖悲不哀；強怒者，雖嚴不威；強親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動于外，是所以貴真也。……禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。”情是生命本質的自然流露，要抒發真情，需自然而然，不拘于俗；拘于俗，只能壓抑人的率真之情。正是莊子“法天貴真”的“真情”說，深刻影響著后人的文藝情感創作，如屈原的愛國之情、陶淵明的閑逸之情、李白的自然之情、王維的山水之情和杜甫的憂患之情。李贄“聲色之來，發于情性，由乎自然”的真情、袁宏道的“性靈說”和湯顯祖的“情至說”等等都是受莊子“法天貴真”的思想精髓所深刻影響而形成的。

古箏是一門人性化的樂器，人的喜怒哀樂等情感情緒都可以在箏弦之間表達出來，因此古箏是人們抒情達意的良好載體。[梁]蕭綱《彈箏》云：“彈箏北窗下，夜響清音愁。張高弦易斷，心傷曲不道。” [唐]李嶠《箏》云：“莫聽西秦奏， 箏箏有剩哀。” [唐]楊巨源《雪中聽箏》云： “玉柱泠泠對寒雪， 清商怨徵聲何切。誰憐楚客向隅時， 一片愁心與弦絕。”不僅彈箏人可以抒發和流露情意，而且聽箏者的內心情感也可以被疏導出來，更為甚者還可以表達創作者的內心情趣。《陌上桑》就是一首表達自己內心情意的作品，《樂府詩集》引崔豹《古今注》曰：“羅敷出采桑于陌上，趙王登臺，見而悅之，因置酒欲奪焉。羅敷巧彈箏，乃作《陌上桑》之歌以自明，趙王乃止。” {3} 今人雖聽不到羅敷之作，但可感受其中的情意與思想，全是羅敷情感的自然傾訴。魏文帝曹丕創作箏曲《短歌行·瞻仰》，還親自撫箏和歌，在給吳質的信中說：“高談娛心，哀箏順耳。”古箏在那個兵荒馬亂的年代充當了魏文帝的精神伴侶，其創作箏曲和親自彈箏都是為了抒發心中之情。創作箏曲《南湖秋水》也是創作者為抒發其心中之感而作，希望遠離塵世的紛擾，流露出能與自然相融而生的情愫。

2. 與自然之物相融合

道法自然是道家文化的精髓所在，老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的哲學觀認為道就是一種規律，如同自然一樣。“希言自然。故飄風不終朝，聚雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎！”這種規律是不可改變的，自然萬物依規律應生而長，應死而亡，“萬物將自化”，所以要尊重自然，崇尚自然，融合于自然。

莊子依據老子的“自然無為”思想，提出了“天地有大美而不言”的自然樸素美學觀點。“樸素而天下莫能與之爭美”的自然之道，是莊子對大自然的深刻感悟，也是對自然之美的由衷贊嘆，所以莊子主張“天地與我并生，萬物與我為一”，達到“與物為春”的融合境界。莊子的思想充滿了對自然山林的熱愛，“山林歟，皋壤歟，使我欣欣然而樂歟” ！他的這種樂和《淮南子》中的樂有異曲同工之妙：“凡人之所以生者，衣與食也。今囚之冥室之中，雖養之以芻豢，衣之以綺繡，不能樂也。以目之無見，耳之無聞。穿隙穴，見雨零，則快然嘆之，況開戶發牖，從冥冥見昭昭乎？從冥冥見昭昭，猶尚肆然而喜，又況出室坐堂，見日月之光乎？見日月光，曠然而樂，又況登泰山，履石封，以望八荒，視天都若蓋，江河若帶，又況萬物在其間者乎？其為樂豈不大哉！”這兩種樂都是因自然而樂，充分享受到回歸自然萬物所帶來的情趣之美。莊子的回歸自然觀影響深遠，山水之樂于文人墨客筆端頓生出萬物之情，[漢]仲長統《樂志論》曰：“使居有良田廣宅，背山臨流，溝池環匝，竹木周布，場圃筑前、果園樹后……躕躇畦苑，游戲平林，灌清水，追涼風，釣游鯉……”多么暢然，多么愜意，寄予山水之情，流連于美景物象之間。[晉]左思《招隱詩》云：“白雪停陰岡，丹葩曜陽林。石泉漱瓊瑤，纖鱗或浮沉。非必絲與竹，山水足清音。何事待嘯歌，灌木自悲吟。秋菊兼糇糧，幽蘭間重襟。”享受大自然的美妙之趣，“當雪夜月天，心境便爾澄澈；遇春風和氣，意界亦自沖融；造化人心，混合無間。” {1} 使自然與人的心靈渾然一體，達到一種互相融合的境界。

在古箏藝術中，道家將特有的自然相融之美精神深植于古箏情趣中，許多箏曲彰顯出道家以自然為美的文化精髓。《說文解字》曰：“箏，鼓弦竹身樂也。從竹爭聲。”傳說堯舜時期的夔是樂宮之長，他曾“搏拊琴瑟以詠”。依據《尚書》可知，夔創造了許多樂器，其中也包括箏。相傳他在山野郊外聽到百鳥爭鳴，聲音動聽且感人至深，因此用竹子制作出箏來模仿自然界萬物之音。雖是傳說，但恰恰說明古箏是表現自然界萬物之音聲的樂器之一，能把隱逸者追求自然萬物的興致和寄予古箏的情趣表現得淋漓盡致。[晉]賈彬《箏賦》云：“鐘子授箏，伯牙同節，唱《葛天》之高韻，贊《幽蘭》與《白雪》。”[西晉]陶融之妻陳氏的《箏賦》曰：“牙氏攘袂而奮手，鐘期傾耳以靜聽，奏清角之要妙。詠《騶虞》與《鹿鳴》，獸連軒而率舞，鳳踉蹌而集庭，汛濫浮沉，逸響發揮，翕然若絕。”這些足以說明古箏能把曠達者追求自然萬物的興致，寄予或山或水，或花或草，使美景與心的融合，心與物的感應相合。如以伴山樂水為題材的箏曲《高山流水》 《花流水》，取高山與流水之景，旨在表達徜徉于山水之間的逸情之趣，巍峨的高山之狀相伴于潺潺流水之韻，讓審美者頓時間置身于山水之中，化自為山水，共同奏響山水相伴之曲，達到天人合一之情趣。

以花草自然之物為題材的箏樂也極為多見，《采蓮》 《風擺翠竹》 《出水蓮》 《茉莉芬芳》 《梅花引》 《草魂詠》 《梅花三弄》等等都是以自然界花草竹韻、梅蓮飄香為主題的箏曲。彈奏此類箏曲，音符在指端來往跳躍，鮮活的花草梅蓮形象躍然心上，感受這自然清風雅香，怎會不身心幽逸呢？《平沙落雁》 《平湖秋色》 《漓江春色》 《春江花月夜》 《明湖月歌》 《南湖秋水》等箏曲在渲染自然美景的同時，也流露出審美者想投入自然之懷、追求自由的精神生活、盡相融于“青草湖中月正圓……樂在風波不用仙”之中的自然欲求。不管是山水也好，或是花草也好，抑或是自然之春色、秋色與月夜，古箏旨在追求自然之樂，崇尚天人合一的精神境界。

（二）隱逸文化與箏樂的隱逸精神相融

老子的養生、治世、修身之道和莊子的思想都體現了道家文化的隱逸精神。老子主張保性養生，應當隱身避害，不為物累，也不為心累，要“專氣致柔” “死而不亡”。他提倡“圣人之道，為而不爭”的治世之道，提倡無知無欲，無為而治。在個人修身方面，老子講求“致虛極，守靜篤”，提倡“富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也” 。莊子繼承并發揚了道家文化的隱逸精神，《莊子·天道》有言：“圣人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠（寞）無為者，天地之平，而道德之至。……夫虛靜恬淡寂漠（寞）無為者，萬物之本也。……以此退居而閑游，江海山林之士服。以此進為而撫世，則功大名顯，而天于一也。靜而圣，動而王，無為也而尊。”莊子的隱逸精神以文本的形式和內容擴釋了老子的隱逸思想內涵，更進一步在道的終極上承襲并發揚隱逸精神，兌現成一種自覺的生存之道，《莊子·繕性》曰：“古之所謂隱士者，非伏其身而不見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡。不當時命而大窮乎天下，則深報寧極而待。此存身之道也。” 這種隱逸方式，不是藏身，不是不言，而是一種特殊的精神層面上的隱逸形式，這種隱的方式就是人的生存之道。正是老莊這種隱逸精神的推動，影響了一代又一代文人墨客的創作情趣，他們追求淡泊的隱逸創作思維，隱逸詩歌、隱逸書畫、隱逸文學小說等等都在中國傳統文化中留有各自輝煌的印跡，是中華文化寶庫中的藝術珍品。

道家文化精神在古箏藝術情趣中體現為對淡泊、寧靜、空靈、閑逸之境的追求。如箏曲《出水蓮》，標題就讓人頓覺蓮生淤泥之中，不染，也不妖，清雅幽香，脫俗而立。蓮花是道家修身養性之符號象征，更是一種超然脫俗之精神象征。隨著優雅的旋律，淡淡的蓮香于道家文化的隱逸精神之中款款流出，樂曲呈現出的是一種淡雅、空靈、幽靜之美。整首樂曲旋律清雅，簡潔的樂句，幽緩的速度，在花指與顫拂之間作韻，蓮的靜美與搖曳躍然心間，不管是演奏者還是欣賞者，都會隨著樂曲旋律漸入悠然佳境。

梅花是君子之征，也是高潔之征，是隱者高士筆下常詠之物，墨下常畫之色，“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏”，讓梅花蒙上一層淡淡的隱逸特色，成為隱逸雅士絕俗閑適情懷的象征。箏曲《梅花三弄》和《暗香》吟詠出文人墨客心中脫俗的梅花神韻，樂曲描繪了梅花傲雪迎風、不屈不撓的風骨氣度，神清骨秀，文雅脫俗的梅花意象在箏曲音符中生成，宛如仙子，淡雅幽香、空靈飄逸之境油然而生。逸情的箏曲曲體結構大都較為簡單明了，旋律單一流暢。如《梅花三弄》的引子部分，音韻優美動聽，速度緩急適中，從容不迫，力度強弱得當，剛柔相濟。在大顫與揉弦之間，表現出了梅花神清骨秀、幽獨超逸和清新脫俗之美。“用箏音來捻吟梅花之神韻，空靈清幽，表現出了梅花神清骨秀、幽獨超逸和清新脫俗之格，頌揚梅花堅貞不屈、高雅端莊、淡然處之“無意苦爭春，一任群芳妒”的情懷。” {1}

對于箏曲《平沙落雁》的意蘊眾說紛紜，“有‘秋寥落之意，鴻雁飛鳴，通過對清秋、雁意象的描繪，表達出高人逸士與世無爭的逸情風骨；有從鴻雁‘回翔瞻顧之情，上下頡頑之態，翔而后集之象，驚而復起之神的角度來寫意鴻雁的動態之美” {2}； 還認為意蘊為“蓋取其秋高氣爽，風靜沙平，云程萬里，天際飛鳴。借鴻鵠之遠志，寫逸士之心胸也” {3}。

山樂水趣是隱士們踏足向往之處，更是其抒發心中情致的物象，把情置于山中，意融入水里，身心于山于水，好不愜意。《高山流水》以巍峨雄壯的高山形象和淙淙錚錚的流水之態，渲染著幽隱的情懷，似放乎于山水之間，置身于淡泊的逸境之趣中。除此之外，《平湖秋色》 《南湖秋水》 《禪院鐘聲》 《鐵馬吟》等曲追求一種靜謐、幽雅、空靈、飄逸之境，無不是道家文化精神中的隱逸情懷與箏樂情趣相融。

（三）貴柔文化與箏樂藝術尚韻相融

道家文化明顯地表現出崇尚陰柔的特質。陰柔、虛靜貫穿于老子哲學之中，并用一些陰性事物如水、玄牝、嬰兒、谷神等來比喻“道”的特點，提出“貴柔”的思想。“專氣致柔，能嬰兒乎”，柔弱的東西是生命力旺盛的標志，柔不僅是生命的特征，更是一種強大的力量，就像“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔弱，其死也枯槁。故柔弱者生之徒，堅強者死之徒”一樣，柔弱是新生的，堅強是趨向于死亡的，所以提倡“貴柔”；如同水一般，“上善若水” “天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之”。靈活機動、強大無比，可以水滴石穿，無堅不摧。基于“貴柔”思想，老子強調保持“守其雌”的人格特征，贊美陰柔之美，“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。”老子以谷神比喻女性陰戶，玄牝比喻女性陰道，來說明是天地之根，萬物來源之道，具有生生不息的特性。“這種生生不已的人生根源，正是天地之根的道的妙用。人通過養靜、養神而到達‘谷神（幽靜深遠）的境界，便找到了‘玄牝之門、生命之源，可與天地精神相往來了。” {1}