“佛系家長”的佛系家教

孔霞

【摘 要】“佛系家長”說的是在教育孩子這件事上以“佛系”的態度對待的家長們，包括“佛系父母”，還包括參與家庭教育的其他家中的長者。然而，由于對“佛系”一詞理解上的不統一，佛系家長的佛系家教可以說是五花八門，自成一派。可查閱的文獻中對“佛系家長”和“佛系家教”的研究也是寥寥幾篇泛泛而談。本文嘗試從“佛系的源起”和對“佛的態度”的“追根溯源”來粗淺地談一談對“佛系父母”和“佛系家教”的認識。佛系，即佛的態度，佛的態度在教育活動上進一步表現為“佛”的兒童觀和教育觀。作者經過研究認為若以“佛”的兒童觀和教育觀來看父母對孩子的家庭教育，應當至少遵循以下原則：以眾生平等的佛系視角去接受和尊重孩子的“自我”；以自然而平常的佛系心態應對孩子的常與無常，才是自然順應之道。這樣首先有利于與親子之間建立起深刻、長久而健康的關系，而良好的親子關系是實施教育的基本前提。在此基礎上再以“佛的態度”感化之教育之，更是順應教育之道。

【關鍵詞】佛系；家長；家教

中圖分類號：G42 文獻標志碼：A 文章編號：11007-0125（2018）32-0147-02

“佛系”一詞最早見于2014年，日本某雜志介紹最近流行的一種男性新品種——佛系男子。 他們外表看上去和普通人一樣，但內心往往具有以下特點：自己的興趣愛好永遠都放在第一位；基本上所有的事情都想按照自己喜歡的方式和節奏去做。2017年年底于國內風靡和大熱，始初于網絡流行，后又被引申出“佛系買家”、“佛系職員”、“佛系家長”，等等。國內對佛系的基本認識就是“怎么都行，不大走心，看淡一切”。

對于“佛系”，我們先“追根溯源”一下。佛系，也就是佛的態度：對同一事物，既拒絕它的消極因素，又接受它的積極因素，接受，但不完全接受，拒絕，但不完全拒絕。猶如對人性，中土佛教天臺宗認為：人性（佛性）除具備善的因素外， 還包含惡的性質 ，善與惡是佛性（心性）統一體的二面。善與惡是作為眾生自然存在（所有）的本性，不是截然不同的兩種性能、作用；善與惡是同本性（心體）的兩個方面，這兩個方面是互相對立又互相依存，即是“互具”的。①再以佛的態度來看一下“佛系家長”，怎么樣才算的上的真正的佛系呢——首先，應當以人（佛）的角度來看待自己的孩子，而不是只將孩子看作是自己的私有物品，是“我的孩子”，可以隨意地控制、塑造和改變……

時下的中國家庭，除非及其貧困之地，在教育孩子上開始不惜一切、不擇手段。以時間為主線來看，從孩子出生不久就開始被家長帶著去接觸早教，上各種課程，直到孩子而立之年家長還如對嬰孩般的對孩子的學業、事業甚至情感生活操心、設計、掌控；以空間為主線來看，從家教到學校教育到各種補習班。可以說，在經濟、時間等條件允許的前提下做到了極致，在教育孩子這個大工程上可謂是竭盡所能、用盡所有。卻少有人真正認識到，在這樣的安排之下，孩子的成長所需要的基本條件——真正屬于自己的時間和空間，都在縮水。他們的成長軌跡基本上都是循著固定的范式而向著那個共同的“理想世界”逐步延伸，他們沒有機會成為自己，甚至沒有機會認識他真正的自己，從能聽懂話開始，聽到最多的就是你應該怎么樣，你不能怎么樣，少有家長或老師去問孩子，你想怎么樣。而事實上，孩子不可能真的成為違背他自己本初的樣子，家長越是焦急地想去改變孩子，實際上就越是排斥和否定孩子自己，這樣的話，孩子必然是痛苦的，對家長也是排斥和抗拒的。即使迫于壓力，孩子真的順從家長的意愿變得“更好”了，變得不再是家長眼中的那個“糟糕的自己”了，多半他們的親子關系也破裂了。因為家長眼中的那個“糟糕的自己”并沒有消失，他只是深藏了起來，但無論藏的多好，在家長面前也可能會因為緊張被發現而露出馬腳。所以他們更愿意遠離這樣的家長，而這個時候，這些家長們（多半是父母）就會隨之失去自己生命的真正價值，于是他們又離不開孩子了，悲慘地成為孩子的共生依存者。②

實際上，從教育的本質層面來看，家庭教育的實施者需要佛系思想：教育之道首先是順應之道，順應自然規律——孩子的身心發展規律；順應個體差異——孩子的個性特點；順應興趣愛好——孩子的天性所向。在佛教還有一個說法，即“平常心”——是以順乎自然的方式去應對生活中的一切境遇。每一個孩子天資和成長都不同，大一統的標準適合運用于工業化的產品，但卻不能適用于每一個個性鮮明的個體。所以不要以大眾的標準來評價和要求自己的孩子，也不要隨意地去否定和批判孩子，因為“存在即合理”，每一個孩子無論“好壞”，都是符合他本性的真實形態的存在。事實上，所謂的“佛系”就有點類似于黑格爾說的“存在即合理”的觀點。那我們就來看一下當代存在主義哲學——存在主義哲學提出了三個基本原則：其一是“存在先于本質”；其二是“世界是荒謬的，人生是痛苦的”；其三是“自由選擇”。以我們現在所探討的主要問題——從與“佛的態度”類似的“當代存在主義”的思想來探尋“佛”的兒童觀和教育觀的角度來看，以上存在主義哲學的第一和第三個基本原則可能會給我們帶來一些啟示。首先，“存在先于本質”，即人的“存在”在先，“本質”在后。所謂存在，首先是“自我”存在，是“自我感覺到的存在”，我不存在，則一切都不存在。所謂“存在先于本質”，即是“自我”先于本質，也就是說，人的“自我”決定自己的本質。其次是“自由選擇”。這是存在主義的精義。存在主義的核心是自由，即人在選擇自己的行動時是絕對自由的。人在這個世界上，每個人都有各自的自由，面對各種環境，采取何種行動，如何采取行動，都可以做出“自由選擇”。薩特指出，人在事物面前，如果不能按照個人意志作出“自由選擇”，這種人就等于丟掉了個性，失去“自我”，不能算是真正的存在。基于以上分析，我們可以進而推論出佛的兒童觀和教育觀：每一個兒童都是一個特殊的存在，每一個兒童都是自由的；教育應當首先順應每一個孩子的特殊性，并最大限度地尊重孩子的自由。

“佛系家長”尤其需要在以下兩個方面進行思考和做出改變：第一，接受孩子的“自我”，允許孩子的“自我”回歸他的主體。最先感覺到“自我”存在的當然是他自己，對于孩子也是一樣。孩子在兩歲半左右的時候就有了“自我意識”的萌芽，也就是第一次感受到“自我”。之后，這個“自我”會越來越多地影響和控制“本我”的形成，即“自我”對自己的認識和態度會決定著“本我”對自己的性質和形態。人之初，是善惡兼具的，如果父母更多時候只是盯著孩子惡的方面，再以教育的名義去否定和批判，以惡言治惡行的話，那么多半的結果就是父母所給孩子的那些惡性的評價就變成了孩子對其“自我”的認識。比如，一個一歲的孩子常常并非因為惡意去“打”人，有些家長就直接對孩子厲聲指責惡性評價：“你怎么這么壞！不可以打人！壞孩子！” 這樣的結果是，孩子首先從家長的語氣中感受到了家長的惡意，他的第一反應便是本性地自保和反抗。其次，他接收了這樣的信息“我是壞孩子，我愛打人，而我打人就可以使他不開心，他很我很兇，我不喜歡他，他不開心我就開心了，以后他再兇我，我就再打他……”這樣的“反教育”行為，在許多中國家庭，特別是隔代教養的家庭中是司空見慣的。其根本問題就是錯誤地認識了孩子的“自我”，并且進行了錯誤的引導和過分的對待，實際上就是綁架了孩子的“自我”。這樣做非但達不到自己期待的結果，而且會讓教育難上加難，讓親子關系越來越緊張。所以請把孩子的“自我”還給他，放慢腳步，放下威嚴，蹲下身來跟孩子一起去了解他的“自我”，給他足夠的時間和錯誤表達的機會。人性雖然是復雜的，但本初都是向善的，只要有著光亮的指引，他便能夠自由快樂地成長。第二，感化教育是家長獨有的手段，合理利用，效果顯著。佛法本就是一種師道，佛教在中國的發展本來就是一部教育發展史，佛教教育體系的形成自從佛教進入中國之后就是一種積極入世的姿態。通過形式多樣的教化和積極的推廣，佛教才得以在中國根深蒂固，所以那些給佛教冠以出世、不求、懶惰等帽子的都是偏見之詞。隨著“佛系父母”的流行，更有人胡亂定義佛系家長就是“不爭不求，只是不考慮后果和思想懶惰，對孩子的什么事都不放在心上”，這無疑也是偏激的理解。簡單來講，想要看懂佛系教育，對比《西游記》里面唐僧對他三個徒弟的教育就清楚了——唐僧的“佛系教育”顯然不是“無為不求”，凡事一句“阿彌陀佛”就完事了。整個取經的過程，就是一個教育的歷程，他的三個徒弟在他的教育和感化下，才得以功德圓滿，最終成佛。而感化教育就是唐僧慣用的手段，所謂感化，《當代漢語詞典》釋為：用行動來影響或用言語來勸導，使他人受感動而向好的方面轉化。教育離不開感化，離開感化教育就不成其為教育，尤其對于家庭教育來講，更應以感化為主，因為家長與學校教師相比在施教者的角色上最大的優勢就是情感。父母之愛大于天，而孩子對于父母的愛和依戀更是超過了父母之愛，所以家長在家庭教育的過程中應該充分利用這一情感資源——用愛去感化，用愛去教育。只要真正做到了以上要素：接受孩子不完美的“自我”，站在孩子自己的角度去認識他的“自我”，以善引導，用愛感化，從眾生平等的角度去尊重去對待，自然就能體悟到佛系家長的境界，收獲佛系教育的善果。

注釋：

①王月清.論中國佛教的人性善惡觀[J].南京大學學報，1999（2）.

②心理學認為這些“控制型”的父母其實是共生依存者，意指讓他人的行為影響自己，而自己又會去強迫性影響他人的人。

參考文獻：

[1]任繼愈.中國佛教史[M].北京：中國社會科學出版社，1981.

[2]方立天.魏晉南北朝佛教論叢[M].北京：中華書局，1982.

[3]呂澂.中國佛學思想概論[M].上海：天華出版社，1982.

[4]郭齊家.中國教育思想史[M].北京：教育科學出版社，1987.

[5]海德格爾.存在與時間[M].北京：三聯書店，1997，136+244.