非物質文化遺產傳承的多維化策略思考

黃曉燕

非物質文化作為傳統文化的重要組成部分，其涵蓋習慣行為、技藝、語言信仰等非物質方面以及表現為物質的傳承等，它承載和守護著華夏最真實的文明底線，更是各民族的精神依賴及文化史的活態傳承。本文擬就其保護及傳承的多維化策略進行探討。

一、非物質文化傳承面臨的多重問題

隨著各地文化經濟的發展繁榮，對于非物質文化遺產的傳承與保護工作全面展開，但也面臨著多重問題亟待解決。

1.生活環境發生了變革。因為我國非物質文化植根于農耕經濟基礎，而目前隨著城市化的快節奏發展，人們的生活形態也隨之發生了較大變化，也勢必影響到了傳承文化的傳承與創新。另外，人文環境、物質環境的變化也影響巨大。諸如洛陽的“劉井薛氏石刻”以及“笙制作工藝”，就目前的傳承保護而言，之所以顯得乏力，主要還是因為目前整個大環境發生了巨大變化，對其的需求急劇減少，導致其生命力越來越弱。

2.傳承理念的割裂。目前關于非物質文化遺產傳承保護的措施，存在傳承理念上的一些問題，“缺乏整體互動思維、文化創意思維，走的是又割裂分離、丟車保兵的路，這樣保存下來的也僅僅是一個軀殼。”[1]諸如“洛陽海神樂、硪工號子、十盤、嗩吶、九連燈、曹屯排鼓、竹馬舞”等傳統音樂、舞蹈等非遺項目，作為民眾生活之中的活態文化，其傳承理念理應多元化，以民眾作為傳承的主體，圍繞他們的生活來開展，這樣的話方能實現在傳承中創新，“以個體化文化藝術創作、創意和再生造型創造， 來弘揚本土文化精神和時代情感。”[2]

3.傳承對象受傳統制約而顯得狹隘。非物質文化的形式及內容都是隨著時代發展不斷變化更新的，我國目前傳承的模式普遍是口傳身授的代際傳承，這種方式的弊端在于范圍小、耗時長而且容易受各種因素的干擾而不穩定；另一方面，非遺作為傳統文化的重要組成部分，其公共文化的特性就需要其傳承的過程中具備公共性、傳播性，如果僅限于個人一種安身立命之本，這種傳承理念上的狹隘性就會導致一旦不能達到“安身立命”的目的，便很有可能會放棄傳承，從而導致某一種非遺文化的斷層。

二、非物質文化傳承策略的多維化

非物質文化的地域性特征，決定了其傳承思路應該依據不同區域的具體情況，采取多維化的傳承策略，這也是非物質文化多樣性特征的必然要求。

1.集聚型產業化的展示基地建設。非物質文化的保護傳承，在其實踐過程中，政府所扮演的角色至關重要，系統性的上位傳承保護策略對于非物質文化的“活態傳承”，成為一個地方非遺項目能否可持續發展的關鍵。那么，在這一過程中，政府所扮演的角色，切忌“政績炒作”，“而是以文化自覺的姿態站在保護它的崗位上進行‘政府主導。”因此，極探索多種多樣的互動模式，以期建立一種文化理念與民眾情感之間的溝通，比如建立如民俗產品一條街、非遺生態園等基地型平臺。

洛陽于2017年4月建成開放的“文峰塔非遺文化產業園區”，就是中原地區非遺活態傳承的基地典型，其中引入了國家、省級非物質文化遺產項目200余項，非遺產品方面基本保障吃穿用玩應有盡有，例如真不同水席、洛寧竹編、登封窯、唐三彩等。在非遺的展示手法上，更是植入手工的體驗及傳習、文化交流等，讓整個非遺的保護、傳承業態增加了參與性、互動性，真正實現了活態傳承。

2.以普及教育激發民眾自發傳承意識

（1）教育傳承是普及最快捷有效的方式。目前非遺多由傳承人的口傳心授來傳承，這邊導致很多的非遺項目知識方面缺乏完整的理論性整理，而高校作為文化傳播、弘揚及創新的重要平臺，也能提供妥善的應對方案，同時也可以擔當起對于后繼傳承人才培育的義務。2009年，南陽師院12名師生表演的南陽大調曲子《雪中紅梅》，獲中國曲藝牡丹獎“節目提名獎”，這對洛陽地區的傳統音樂、舞蹈、戲曲及美術項目都有著積極的借鑒意義。

這一方面，國內外有很多經驗可借鑒參考：云南省便組織一批國家、省級傳承人進校園活動，在中小學、高等院校展示技藝、開課授徒；國際上，韓國專門制定了在中小學生中普及傳播文化遺產的相關規章制度，中小學生必須有到“民俗村”體驗生活的經歷，作為學生升學畢業重要的考評依據，強化了中小學生弘揚優秀文化、保護相關遺產的意識[3]。當然，非遺的普及推廣進校園仍面臨著多重問題亟待解決，諸如：教育政策保障、教育經費配套投入、專門的活動場地建設等等，甚至也會涉及到區域性乃至全國范圍內教育體制、包括考試制度等深層次領域的探索。

（2）民間自發傳承。關于非物質文化的傳承，最根本的傳承仍然是原生地的民眾自發傳承。因為傳統文化強調的是人的生存方式，是在生產互動過程中的文化表現，不能單純理解為“為了文化而文化”，所以，自發傳承有著深植群眾生活習性的內驅力，以及約定俗成的情感依賴，這種方式在洛陽區域以“廣場狂歡月”集中展現，但民眾參與度仍有待加強，參與方式多樣化仍待創新。

3.產品創新及市場的開發推廣

依托非物質文化的產品創新，既能表達更廣內涵，對其社會化普及也能起到積極作用，并以一種嶄新的形態融入當代主流文化視野。

傳統工藝這一類非物質文化在生活中一直被使用，洛陽這一方面傳承發揚比較不錯的有：杜康釀酒工藝、小街鍋貼制作技藝、煙云澗青銅器制作技藝；但是也有些正在逐步淡出民眾的視野，比如：黛眉手織布工藝、金屬錘鍛工藝、笙制作技藝等。實際上我們發現飲食類、可以作為禮品類的找到了當代傳承創新的新形式，但是像“金屬錘鍛工藝”這一類功能單一、市場渠道狹窄的，應該有更典雅精致的發展方向，并使其與我們當代人的生活產生更廣泛的關聯。

產品創新模式下，各地文化部門仍需以品牌策略謀發展。品牌作為物化后的文化載體符號，能夠起到市場宣傳的品牌效應，基于非物質文化自身豐富的個性內涵，很多都可以打造出區域品牌符號，既能提升認同感，也可以提高區域競爭力[4]。這一方面，洛陽有些手工藝技藝類正在積極做出嘗試性努力，諸如：唐三彩、牡丹瓷等方面，洛陽已經形成了市場規模效應，而且形成了以“唐寶齋”及“李學武牡丹瓷”為代表的品牌符號，起到了積極的市場帶動效應。

上文我們提到了，非物質文化對民眾來說有約定俗成的情感依賴，因此其傳承發揚不能脫離開群眾這個基礎，否則就失去了意義。基于這一層思考，在其傳承過程中，不可或缺的一種傳播維度就是“體驗互動式傳承”，這可以變被動傳播為主動傳播，變被動觀賞為積極體驗，可以讓人們參與其制作過程，體驗創造的快樂，感受傳統文化這種情感依賴的精神家園。

結 語

綜上所述，非物質文化的傳承，在當代社會應堅持“以傳承保護為基礎，以創新思維增活力，以開放思維拓視野”的傳承理念，充分利用科技在傳承保護方面的作用，突破時空局限，堅持“走出去，引進來”，擴大傳承范圍、豐富傳承內涵，是實現非物質文化健康發展的綠色、協調之選，也符合當下“創新、協調、綠色、開放、共享”的發展理念。

參考文獻：

[1].喬曉光.中國多民族鄉村的文化資本與新農村建設//本土精神：非物質文化遺產與民間美術研究文集[M].江西美術出版社，2008：28.

[2].同上.

[3].馬馳.文化遺產的保護與歷史文脈的傳承對韓國文化遺產保護經驗的思考[J].廣西師范大學學報（哲學社會科學版），2009，45（1）：13-17.

[4].顧江.文化遺產經濟學[M].南京大學出版社，2009.