明清蘇州日常生活剪影

◎ 朱 琳 申子慧

明清蘇州日常生活剪影

◎ 朱 琳 申子慧

衣食住行，是人們日常生活的內核，雖至為細碎瑣屑，卻烙出社會生活的色彩和深度。自宋代以后，蘇州的衣食住行，尤其是文人士夫階層，逐漸實現“工”與“藝”的珠聯璧合，物質需求與心性需要相互依托。人們將自然環境的得天賜予和人的創造性完美地融合，把張揚的財力與才情投射到吃穿用度。他們極盡享受俗世生活的滋味，還不斷從中品茗、咀嚼出“不俗”，追求生活的閑趣、雅致，賦予日常生活審美品格和文化品位，可謂“清嘉與奢華并存”（王稼句《姑蘇食話》，蘇州大學出版社2004年版，第62頁）。即便是尋常百姓之家，也將衣食住行打理得精致多元，使有限的資源發揮無窮的趣味。明清時期，蘇州在經濟、文化上織出“雙面繡”，衣食住行方面形成成熟的獨特體系，又以諸多面相，表達屬于江南的“共同”、植根于當時整體社會的樣貌。這些流淌、迭變到今天，又成為斑駁的非遺。

清雍正十二年《姑蘇閶門圖》三百六十行 墨版套色敷彩 寶繪軒（日本收藏）

一

明代后期開始流行起來的“蘇樣”“蘇意”，是蘇州風尚的代名詞，從生活方式到行為方式，舉凡服飾穿著、器物使用、飲食起居、書畫欣賞、古玩珍藏、戲曲表演、語言表達，無所不包。自明后期至清中期綿延了近三個世紀之久，操控著海內上下進退之權。（范金民《“蘇樣”“蘇意”：明清蘇州領潮流》，《南京大學學報·社會科學版》2013年第4期）這種文化符號在清代得以固化，并被稱為“蘇式”。（鄭麗虹

《“蘇式”藝術與吳地民俗》《民族藝術》2008年第3期）蘇樣、蘇式，曾引領著明清社會的審美情趣和時尚潮流走向，這就是由時髦的服飾裝扮開始的。

明代中葉以來，“吳裝”或“吳門新式”的服飾風靡大江南北，有“四方重吳服”之說。這種風氣一直延續到清朝，由于“十不從”的原因，清代女裝依然保持了“明式”。雍正帝的十二妃子畫像都穿著絲綢的“吳服”，背景則是江南園林、湖石假山。可見，時髦“吳服”幾乎成了“蘇式”生活方式的代名詞。（鄭麗虹：《“蘇式”生活方式中的絲綢藝術》《絲綢》2008年第11期）徐珂《清稗類鈔·服飾》曰：“順康時，婦女妝飾，以蘇州為最好，猶歐洲各國之巴黎也。”與全國一樣，漢族女子服飾以傳統服飾為主，男子的官服承襲滿蒙樣式，民間多沿襲本土風格樣式。（許星《竹枝詞中所描繪的清代蘇州地區服飾時尚》《裝飾》2007年第5期）清代早期的美人也往往身穿吳裝，尤其到乾隆時期，各地婦女多仿蘇州婦女服飾。（林永匡《清代衣食住行》，中華書局2013年版，第28頁）時尚潮波及較近者，如華亭、松江、上海、嘉興，桐鄉、無錫、泰州等，遠及祖國的邊陲。（范金民《“蘇樣”“蘇意”：明清蘇州領潮流》）這種影響直至清末，在晚清時的天津：“妝束花銷重兩餐，南頭北腳效時觀。家家偏學蘇州背，不避旁人后面看。”（梅寶璐《竹枝詞》，王利器等輯《歷代竹枝詞》庚編，第3247頁）

明清蘇州服飾最突出特點在于新、奇、貴。“新”即花樣、風格等翻新、創新。康熙末年，昆山人章法描述當時蘇州的新樣時世妝道：“臨門日日買香油，新樣梳妝講動眸。”（蘇州市文化局編《姑蘇竹枝詞》，百家出版社2002年版，第50頁）從具體裝束來看，婦女頭飾由明末的追尚“新樣”，到清初的“牡丹頭”，再到乾嘉之際的“元寶頭”“平二套”“平三套”，服裝由明末的新樣，到清初的“百裥裙”“百碟裙”“月華裙”，再到光緒后期的純素應衫，蘇州一直在變化著，而且變化的周期在縮短，到后來，大約十年即發生變化。（范金民《“蘇樣”“蘇意”：明清蘇州領潮流》）“奇”即敢于打破固有、敢于挑戰，凡服裝式樣新鮮離奇，一概稱之為“蘇樣”。（陳寶良《明代社會生活史》，中國社會科學出版社2004年版，第44頁）順治、康熙之際，吳江人陸文衡記載蘇俗婦女的“牡丹頭”“當額臃腫，高至尺余，見者欲嘔，指為以笑……此風乃愈熾矣。”（〔清〕陸文衡《嗇庵隨筆》卷四，臺北廣文書局影印本1969年，第7頁）甚至不惜效仿青樓，“翻新花樣原無據，今時只重妓家妝，縞衣綦巾人不顧。”（〔清〕袁景瀾《吳郡歲華紀麗》，江蘇古籍出版社1998年版，第386頁）“華”，指材美，工巧。“蘇式”服飾多是文人雅士、淑女名媛借當地優質的絲綢刺繡，在衣著打扮上花樣翻新，才推動蘇州作為全國時尚服飾中心的形成。清代鮑皋《姑蘇竹枝詞》描述道：“機上無花不是機，衣裳無繡不成衣。春風怪道人爭看，蝴蝶渾身上下飛。”李漁《閑情偶寄》也說：“吳門新式，又有所謂‘月華裙者’，一裥之中，五色俱備，猶矯月之現光華也。”（〔清〕李漁《閑情偶寄》，巴蜀書社1997年版，第102頁）

清中期桃花塢木刻年畫《雙桂軒彈琴圖》（日本收藏）

奢靡之風也導致衣著違制，從官員到一般平民百姓都受其影響。官員及家人的家居服飾常常僭越服制，競相奢華，他們往往對精美的刺繡、華麗的錦緞、貴重的毛皮都特別鐘情，（許星《竹枝詞中所描繪的清代蘇州地區服飾時尚》，《裝飾》2007年第5期）乾隆《元和縣志》稱：“婦人女子，輕裝直髻，一變古風，或冶容炫服，有一衣之值至二三十金者……倡優下賤，帝服后飾”。袁景瀾在《吳郡歲華紀麗》中曰：“三吳風尚浮華，胥隸、倡優，戴貂衣繡，炫麗矜奇”，“更有販豎妻孥，亦皆綢緞金珠，不肯布素”。即便鄉間亦受此風氣影響，康熙《常熟縣志（卷九）》載：“閨媛村媼迨不免焉，而冶容炫服間亦不少”。

生活裝扮又與戲曲舞臺互相推動，彼此絢爛。明代中葉以來，昆曲成為流播全國的劇種。而昆曲穿戴是以明代生活妝扮為基準的，并與江南一帶“時世妝”相互影響和借鑒。（管骍《試論明清“時世妝”與昆劇服飾的相互影響》，《絲綢》2005年第10期）如昆曲的文生巾（別名橋巾、橋梁巾、小生巾，為秀才、書生的帽子），為明后期蘇州、松江等地書生的橋梁巾之“翻版”，《云間劇目抄》載：“余始為諸生時，見朋輩戴橋梁絨線巾”。（〔明〕范濂《云間劇目抄》，《筆記小說大觀》第22編4冊，臺北新興書局1978年版，第2625頁）

昆曲的流行，為蘇州創造了一個龐大的戲具戲衣制造、營銷市場。蘇州作為昆曲之鄉，昆曲戲衣既繼承了北雜劇、南戲的舞臺美術特色，更結合蘇州的民間生活服飾等并加以美化而成。蘇州擁有發達的絲綢制造、刺繡業，昆曲最初搬上舞臺時，服飾即以蘇繡制品為主。而且，蘇繡向以“精細雅潔”的風格著稱。其色彩鮮明、清新、文靜，圖案形象生動，意境深邃，雅艷相宜，重彩之處艷麗而不俗氣，淡彩之中雅致而不單薄，給人以柔和精巧的美感。其美韻與昆曲的唱腔、表演身段之細膩、委婉、輕緩等自成一體，相互襯托，進一步奠定了昆曲舞臺的美學基調。蘇繡的精美能適合戲衣劇裝多姿多彩的樣式，僅花色就達300多種。（蘇州市地方志編纂委員會編《蘇州市志》第2冊，江蘇人民出版社1995年版，第159頁）就是說，蘇州有能夠制造出一流戲衣的優勢。在明代萬歷年間及其以后，蘇州的戲衣制作業已漸成規模。天啟年間，南京工科給事中徐憲卿在奏疏中列舉了蘇州的手工工藝職業，例如碾玉、點翠、織造、機繡等。其中的“點翠”就是做戲帽上的首飾品，機繡則是指專制戲衣、神袍、旗傘、法衣的繡莊。（張墀山等編《蘇州風物志》，江蘇人民出版社1982年版，第194頁）蘇州的繡莊按生產品種不同分成三個專業系統，即繡莊業、戲衣劇裝業、零剪業。（孫佩蘭《中國刺繡·緙絲文集》（內部出版物），第151頁）顯然，因戲衣業的興盛，使得戲劇服裝業成為刺繡業中專門的行業，并能和刺繡業中規模最大的繡莊業分庭抗禮，戲衣業也有本行業的公所。

蘇州絲綢博物館陳列品 朱琳/攝

然而，昔日的日常“時妝”隨著時代發展、審美變遷早已淡出人們的生活，但從今天的昆曲舞臺戲衣之精美和品格，仍可窺見一斑。而且，劇裝戲具制作技藝于2006年成為國務院批準的第一批國家級非遺代表作名錄。

時尚的華美與水鄉的特色相映，在以蘇州甪直鎮為中心的吳地水網地區，水鄉婦女服飾尤為特色，“她們的傳統服飾以梳愿攝頭，扎包頭巾，穿拼接衫、拼襠褲、柬倔裙，裹卷膀，著繡花鞋，為主要特征，頗具江南水鄉特色。”因此，生活在這一帶的農村婦女有蘇州“少數民族”之稱。（戴欣軼《蘇州甪直水鄉婦女服飾變遷與保護》，《長江大學學報（社會科學版）》2012年第12期）水鄉婦女服飾大致在清代定格下來，直至今天，這里的人們仍保持著歷史的風姿神韻。“甪直水鄉婦女服飾”成為首批國家級非遺代表作，可以說是蘇州非遺名錄中最為生活化、常態化的呈現。

二

徐珂在《清稗類鈔》中記曰：“蘇人以講究飲食聞于時，凡中流以上之人家，正餐小食無不力求精美。”（徐珂《清稗類鈔·飲食類》，中華書局1986年版，第6240頁）這是尋常人家的日常生活，《浮生六記》中的蕓娘便“善不費之烹庖，瓜蔬魚蝦一經蕓手便有意外味。”至于“肆筵設席，吳下向來豐盛”“縉紳之家，或宴官長，一席之間，水陸珍饈，多至數十品。”（〔清〕葉夢珠《閱世編》卷九“宴會”，上海古籍出版社1981年版，第194頁）清代蘇州士紳有“窮烹飪”的嗜好和名聲，“蘇州歷史上，老饕頗多，有案可稽的，實在也不可勝數。”這些文人雅士，要吃出風情、吃出情調。“近來吳中開卓，以水果高裝徒設而不用，若在戲酌，反掩觀劇，今竟撤去，并不陳設卓上，惟列雕漆小屏如舊，中間水果之處用小幾高四五寸，長尺許，廣如其高，或竹梨、紫檀之屬，或漆竹、木為之，上陳小銅香爐，旁列香盒筋瓶，值筵者時添香火，四座皆然，熏香四達，水陸果品俱陳于添案，既省高果，復便觀覽，未始不雅也。”（〔清〕葉夢珠《閱世編》卷九“宴會”）有的還“吃”出了學術，極富文名的尤侗著有《豆腐戒》《簋貳約》等。（王稼句《姑蘇食話》，蘇州大學出版社2004年版，第243頁）

清代膳單（故宮博物院藏）

那些與飲食有關的場所，更是熱鬧非凡。《盛世滋生圖》中，酒館、飯館、小吃等飲食副食業共31家。（范金民《賦稅甲天下明清江南社會經濟探析》，生活·讀書·新知三聯書店2013年版，第148頁）蘇州酒樓飯店聲名遠揚，清代金閶門外，“七里山塘半酒樓”。沈朝初《憶江南》詞云：“蘇州好，酒肆半朱樓，遲日芳樽開檻畔，月明燈火照街頭，雅坐列珍饈。”臨近虎丘斟酌橋旁的三山館，清初創立，烹飪之技，為時人所稱道，三山館所賣滿漢大菜及湯炒小吃多達149種。“菜有八盆四菜、四大八小、五菜、四葷八拆，以及五簋、六菜、八菜、十六碗之別”，“盆碟則十二、十六之分，統謂之‘圍仙’，言其圍于八仙桌上”。（范金民《賦稅甲天下明清江南社會經濟探析》，第149頁）

戲場酒樓也遍布城市，明清蘇州“商賈云集，宴會無時”，導致戲館的興起，康熙年間，蘇州“蓋金閶戲園，不下十余處”，（〔清〕顧祿《清嘉錄》卷7，江蘇古籍出版社1999年版，第154頁）乾隆時期，已發展至“戲館數十處”，（《消夏閑記選存》，《吳中文獻小叢書之十三》，江蘇省立蘇州圖書館1939年版，第15頁）可謂城廂內外，“遍開戲園”。觀眾至戲園看戲，還帶動了飲食消費，蘇州戲園“不過商家會館藉以宴客耳”。（《乾隆長洲縣志》卷11“風俗”，《中國地方志集成·江蘇府縣志輯13》，江蘇古籍出版社、上海書店、巴蜀書社）“為待客之便”，戲館“擊牲烹鮮”，（〔清〕顧祿《清嘉錄》卷7，江蘇古籍出版社1999年版，第154頁）“暴殄之最甚者莫過于吳門之戲館。當開戲時，嘩然雜沓，上下千百人，一時齊集，真所謂酒池肉林，飲食如流者也”。（〔清〕錢泳《履園叢話》，《海王邨古籍叢刊》，中國書店1991年影印本）

書場則為蘇州獨特的“食”之風景了，清代前期書場主要是露天說書，形式極為簡單，一壺清茶，幾條長凳。到了清乾隆以后，室內書場遍布，其中茶館書場的數量和影響均占主要地位。從清代中后期至20世紀60年代，蘇州城內外曾經開過上千家書場，現有資料明確記載的至少有440余家。（吳琛瑜《晚晴以來蘇州評彈與蘇州社會—以書場為中心的研究》，上海人民出版社2010年版，第273—289頁）進茶館品茗聽書成為蘇州市民的生活方式：“蘇州人閑者居多，飯后一會書，擠在茶館中度生活者，比比皆是”。俗話說：朝浪皮包水，夜里水包皮。

有學者結合歷史典籍，根據飲食文化的“社會層次結構”，將蘇州菜點分為“蘇州宮廷菜”“蘇州官府菜”“蘇州鄉紳菜”“茶樓酒肆菜”“家常鄉村菜”“吳門醫派養生菜”等幾大類型。（余同元、何偉編著《歷史典籍中的蘇州菜》，天津古籍出版社2014年版）這其中每一種都十分繁雜，且成體系。最為突出的有：“蘇州宮廷菜”。從乾隆年間開始，“蘇宴”成為宮中節慶的必備宴席。（余同元《明清蘇州曾引領宮廷時尚》，《蘇州日報》2012年4月20日）也是從乾隆時期，全國各地的名菜佳肴都匯集在皇帝的宴桌上，但是像蘇州菜這樣以完整菜系出現在宮廷的，幾乎沒有。（周丹明、沙佩智《蘇州菜與清宮御膳》《紫禁城》2015年第2期）“蘇州官府菜”：官紳飲饌最為精美奢侈，乾隆年間壯元石韞玉就精于飲食。《隨園食單》里談到佳肴蜜火腿的制法，又說：“蘇州沈觀察煨黃雀，并骨如泥，不知如何制法，炒魚片亦精，其廚饌之精，合吳門推為第一。”蘇州織造署作為宮廷重要的派出機構，迎來送往，交際頻繁，宴飲不斷，為了適應這種需要，蘇州歷任織造往往網羅了蘇州民間最優秀的廚師，為其所用，故匯集了蘇州民間佳肴、縉紳家精到的制作技藝而成。到清代康乾之時，康熙、乾隆頻頻南巡，蘇州織造府多次作為皇上的駐蹕之地，筵宴規模和烹飪技術也都達到了空前的水平，形成了獨具特色的蘇州織造官府菜。蘇州織造官府菜得到了清代最高統治者的賞識。從現存于中國第一歷史檔案館的《御茶膳房》檔案可以發現，乾隆多次南巡，幾乎一入江蘇之境，蘇州織造官廚往往即被調往御膳房為乾隆掌廚。織造官府菜是蘇州菜肴的精華和極品。“蘇州船菜”：蘇州人士早有載酒泛舟之風，清沈朝初《憶江南》云：“蘇州好，載酒卷艄船，幾上博山香篆細，筵前冰碗五侯鮮，穩坐到山前。”《吳門畫舫錄》云：“吳中食單之美，船中居勝。”船上還按時令推移而捏制枇杷、桃子等以及動物形態的粉點面點，生動逼肖。蘇州船菜、船宴主要布分在蘇州城內的閶門山塘街一帶，郊區上方山石湖，太湖等河道、湖泊。在船上設宴成為蘇地士紳間的風尚，而商賈尤喜在山塘河游船上洽談生意，使得船宴越來越豐盛，游船也越造越精致，船中布置十分講究，紫檀紅木、綺幕繡簾、書畫楹聯等富麗雅致。

除了著名的菜系之外，清前期，蘇州城市已涌現出大批馳名商品、著名商品或品牌商品，各種名品珍品爭相斗艷，為海內所尚。（范金民《“蘇樣”“蘇意”：明清蘇州領潮流》）因時而名者，有因地而名者，有因人而名者。因人而名者，如野鴨，以蔣姓著，謂之蔣野鴨；薰蹄以陳姓著，謂之陳蹄。“薰臘之業，今則以陸高薦出名，而陳不復著矣。近來陸高薦之薰臘，京師亦盛行。蓋此項薰燒之物，海內未有能如吳地者。”（乾隆《吳縣志》，卷二三《物產》）道光時，蘇州人顧震濤更在乾隆《吳縣志》的基礎上，特意標出：“業有招牌著名者，悅來齋茶食，安雅堂（酉包）酪，有益齋藕粉，紫陽館茶乾……”“業有地名著名者，溫將軍廟前乳腐，野味場野馬，鼓樓坊餛飩，南馬路橋饅頭……業有混名著名者，野荸薺餅茭，小棗子橄欖，曹箍桶芋艿，陸稿薦蹄子，家堂里花生，小青龍蜜餞，周馬鞍首烏粉。”（〔清〕顧震濤《吳門表隱》“附集”，江蘇古籍出版社1986年版，第346—347頁）可見，其時蘇州的副食品已十分注重質量，保持店號信譽，形成字號、地望、節令等方面的特色。（范金民《“蘇樣”“蘇意”：明清蘇州領潮流》）

清代蘇州“食”之特點：首先，“因于時”。清代《吳門竹枝詞》有云：“山中水果海中鱗，落索瓜茄次第陳，佳品盡為吳地有，一年四季買時新。”蘇式糕點更有春“餅”、夏“糕”、秋“酥”、冬“糖”，時令食品還有春季“酒釀餅”、秋季“鮮肉月餅”等。其次，在于得地利之便。清初《憶江南》詞云：“蘇州好，夏日食冰鮮，石首帶黃荷葉裹，鰣魚似雪柳條穿，到處接鮮船。”其次，“精于工”。以工藝的精神制作食品，講究刀工、火工、做工，精工細作。清代葉夢珠在《閱世編》中記載，宴會中還有引入工藝中的塑像技法的，如所設看桌“以葷素包裝成人物模樣，備極鮮麗精工，宛若天然生動，見者不辨其為食物。”再次，注重養生，“藥食同源”，講究色香味形。利用食物的天然色素，點綴食品菜肴，利用花卉的自然芬芳，增進誘人的食欲。蘇式糖果與其他幫式不同的是，以植物花果為輔料，具有天然的色、香、味，植物輔料有玫瑰、薄荷、甘草、松仁、胡桃、桂圓、芝麻、黑棗等。（岳俊杰、蔡涵剛、高志罡主編《蘇州文化手冊》，上海人民出版社1993年版，第475頁）

拙政園 朱琳/攝

蘇式彩繪 藝圃乳魚亭 朱琳/攝

今天，傳統蘇幫菜仍然呈現在蘇州的餐桌上，“蘇幫菜烹制技藝”之蘇州織造官府菜制作技藝、蘇州船點制作技藝、木瀆石家鲃肺湯制作技藝等已經作為江蘇省省級非遺名錄，人們用自己的味覺去自然傳承。

三

關于明清蘇州的“住”，則體現出以下特色：

一是“匠心繪居”。明永樂年間，蘇州吳縣香山人蒯祥（1398—1481年）奉 命 前 往帝都，開始了香山工匠構建皇宮的歷史，后世稱其建筑技藝為蘇派或香山幫營造技藝。其留給后人的杰作不僅有紫禁城的巍峨莊嚴，還有江南古鎮、古村落的裊娜清麗，更有蘇州古典園林精雅韻致。香山幫，是以木作為領首，集多種工藝于一體，又各有所專，其中磚雕、木雕、石雕分別獨立為體系，因其精而擅名曰蘇式建筑“三雕”。蘇式彩畫卻有些依稀了，蘇州現存的晚明清初“包袱錦”彩畫就有常熟綵衣堂、東山明善堂和凝德堂、西山徐家祠堂等。江南自古盛產絲織，圖案花錦豐富多彩，彩繪借因。

二是“文心雕居”：園林就是文人、匠心的合璧。其實，無論是園林，還是一般的居室，文人意趣濃厚。以室內裝飾來看，工藝品、陳設品得到全面發展，壁飾不再局限于書法、繪畫，還包含了掛屏、掛鏡、書條石、對聯、匾額、楹聯、灶畫等等。種類繁多且形式多變，處處流動著文人士夫的靈敏。明末清初時出現了一種從屏風轉制而來的掛屏，在蘇州地區極為流行，它常常用來替代卷軸書畫在墻壁或板壁上懸掛，脫離了實用的范疇而成為一種純粹的裝飾品。明清蘇州第宅中懸掛最多的是云石掛屏，一般用優質硬木與天然大理石制作，清代中期以后，又出現鑲有青花瓷板和五彩瓷板的掛屏，在屏心開設不同的幾何圖形，嵌進各種瓷片或大理石圖案，別有一番風味。掛屏上還經常配以詩詞題款，彰顯雅致。它一般成對、成套使用或通過與窗牖、家具的組合形成獨特的構圖效果。如四扇一組稱四扇屏，八扇一組稱八扇屏，也有中間掛中堂，兩邊各掛一扇對聯的。這種陳設形式，進入清代以后更是風靡一時，從官宦人家、儒商富賈，乃至一般的平民住所，幾乎處處可見。清朝時期的字畫，既流行于名門望族，也涉及一般的民間住宅。它一般經過裝裱可以懸掛于室內墻壁或板壁上，在懸掛時，字與畫相輔相成，書法剛柔的形式美與繪畫擁有的意境美相輔相成，提升了各自的藝術特質，也為室內環境營造了一種儒雅的文化氛圍。蘇州的桃花塢年畫曾是江南民間年畫生產的薈萃之地，在乾隆初期前，桃花塢年畫的藝術風格主要受到吳門畫派的影響，采用立軸等構圖形式，呈現雅致秀氣的藝術特色。乾隆年間更是達到了全盛的階段，它以門畫、中堂、條屏為主要形式，作為居室裝飾。（陳賽賽《淺談清代蘇州第宅室內空間中的壁飾》，《建筑與文化》2012年第1期）

文人的風格主宰了地區的品味，地主官僚、商人、平民（小手工業主、手工藝人）和農民，宅第裝飾傾向文人化色彩。“蘇州好，城里半園亭。”而那些里巷小弄之“閭閻下戶”雖無力建造園林，但“亦飾小小盆島為玩。”作為全國商業中心，各地商人咸聚于此。文人一有動向，商人聞風而動，并波及市民大眾。以清代時期商人之家徐氏的仁本堂為例，從其石庫門樓上篆刻的“世德遠承”，到后廳磚雕門樓上的磚制匾刻“禮為教本”，以及庭院南墻上的“采煥尊彝”與“花竹怡情”等體現文人風情意境的磚雕字牌匾額，以及以“衣錦還鄉”“狀元巡游”為題材的后廳門樓兜肚磚雕等等，好儒求祿、恪守禮法的儒學思想與信念在建筑中得以體現，而從遍布雕飾的軒梁、花窗、屏隔圖形中，也可以體會到商人宅院中隱含的文人志趣與儒雅風范。相比徽派商人宅院建筑，蘇州商人宅院建筑中體現出的是具有明顯道釋思想的吳地文化。與徽商常年外出經商，留在家中的多是婦孺老幼不同，蘇州商人大多習慣于在本地經商。因此，蘇州商人在宅第建設中不像徽商那樣極力通過建筑雕飾來宣傳忠、信、義、孝等儒學思想，通過高度圍合的高墻宅院來塑造凝重的家庭氣氛，維護家族的穩定與秩序，而是更關注塑造一種充滿詩情畫意與儒雅氣質的空間氛圍，并以吳地文人品位為建筑藝術欣賞標準。（鄭曦陽《從仁本堂建筑雕飾解讀清代蘇州商人宅第的裝飾特征》，《蘇州大學學報·哲學社會科學版》2009年第4期）

三是“水泊梁居”：水，是蘇州人生產、生活的靈魂，建筑之“水性”十足。古城、古鎮、古街、古民居，沒有哪個不是隨了“水”字，即便是一方小小的園子，也要引進水、挖出水。無論是水鄉民居，還是市鎮建筑，整體上體現出親水、枕水的特色。（俞繩方《深幽、潔凈的小街水巷和依水而建粉墻黛瓦的民居建筑群——蘇州古城風貌研究之五》，《江蘇城市規劃》2008年第8期）市鎮形成了“下店上宅”“前店后宅”“前店后坊”的集商業、居住、生產為一體的建筑形式，還有水墻門、水埠頭、水廊棚、水閣、水榭樓臺，甚至水巷穿宅而過，形成了人與自然和諧的居住環境。（阮儀三、邵甬、林林《江南水鄉城鎮的特色、價值及保護》，《城市規劃匯刊》2002年第1期）加之造型輕巧簡潔，粉墻黛瓦的色彩淡雅宜人，輪廓柔和優美等，演繹著“君到姑蘇見，人家盡枕河”的獨特景象。

藝圃 朱琳/攝

千燈鎮 朱琳/攝

正如建筑本身的穩固性那樣，清代蘇州人所“住”與明代相比，變化不是太明顯，但也有一些傾向性可循。例如園林建筑，蘇州拙政園中東部地區，以疏朗淡雅為特色，而西部補園為晚清時期所建，較為繁復雍容。明代藥圃也以自然、質樸、淡雅、簡練的藝術風貌為主，較本色地體現我國傳統文人園林的藝術精神。而清代的網師園，小巧之園，處處精雕細琢，正如那入門的門樓，其雅、精、巧、綺、麗，可謂精致的極致！寫盡了盛世的最后繁華。再以家具為例，“明式家具”主要是指自明代中葉以來，以蘇州為中心的江南地區，能工巧匠們主要用紫檀木、酸枝木、枸梓木、花梨木等外來進口木材制作的硬木家具。雖然在清朝一如既往，但是“清式家具”的特點，與其相異。明式家具以結構上的合理化與造型上的藝術化，充分地展示出簡潔、明快、質樸的藝術風貌，達到美學、力學、功用三者的完美統一。特別講究線條美，它不以繁縟的花飾取勝，而著重于家具外部輪廓的線形變化，因物而異，各成其姿，給人以強烈的線條美，曾被西方研究者譽為東方最科學、最美妙的“明式曲線”。明式家具的裝飾，主要是通過木紋、雕刻、鑲嵌及附屬構件等方面來體現。選材時，十分注意木材的天然紋理，雕刻的裝飾部位大多在家具的背板、牙板、牙子、圍子等處，常作小面積雕刻，以少勝多，工精意巧的裝飾效果。（陳文平《論明式家具及其藝術》，《上海大學學報·社會科學版》2008年第5期）

素面朝天，線條流暢、追求簡約等特點與蘇州“清式家具”風格迥異。清代，在家具制作上，尺寸放大、用料寬綽且各種材料并用；工藝上雕、鏤、嵌、描及各種彩繪相結合；造型上追求雍容華貴、氣勢磅礴；裝飾上求多、求滿、求富貴、求華麗。吸收外來的文化長處，并在外形上大膽創新，化簡素為雍貴。（孫威《清代蘇州地區第宅家具的樣式研究》，東南大學2012年碩士畢業論文，第10頁）

明清時期蘇州人居、住方面的技、藝往往是今人的仰望和奢念，但保存下來的相關非遺名錄較為豐富，以示意圖說明：

四

關于明清蘇州的“行”。蘇州人的生活是兩棲的，地域內湖港較多，水網密布，江（長江）、河（內河、京杭大運河）、湖（太湖）、海（太倉劉家港入海）便通，交通工具主要以船楫為主，水鄉市民走親訪友或郊游皆以船代步。《姑蘇繁華圖》上，窄窄的河面擠滿了帆船、篷船、樓船、畫舫，全卷共繪有各色人物一萬二千余人，各色房屋建筑約二千一百四十余棟，橋梁五十余座，客貨船只四百余。（鄭紅峰《大美中國·你應該讀懂的300幅中國名畫·千古風流》光明日報出版社，第233頁）

姑蘇繁華圖中的舟船

因為水鄉的船乃經濟傳輸帶，也連接著社會生活的這端和那端。早在春秋戰國時期，吳地以戰船稱著，并伴隨著走上崛起稱霸。南朝時，蘇州已成為全國造船中心之一，明代，太倉港是鄭和下西洋的起錨地，蘇州船師常被征召去修、造下海木船。明清時期，蘇州為東南一大都會，乾隆二十七年《陜西會館碑記》：“蘇州為東南一大都會，商賈輻輳，百貨駢闐。上自帝京，遠連交廣，以及海外諸洋，梯航畢至。”交通是商業發展的命脈，而這主要仰賴水上運輸。清代蘇州的船種類較多，不下20余種。戲船，是水上流動的舞臺，集詩、書、畫、昆曲、蘇州評彈、雕刻、茶藝、船菜等為一體。明清時期，蘇州旅游休閑之風領銜全國，七里山塘畫舫，是那個時代文人士夫的風月情懷。燈船畫舫，裝飾華麗，艙房精美，比快船大，中艙可容納三四十人，專供游覽宴會之用。農船，凡裝稻、載柴、糴米、裝壅、罱泥等類皆農船。漁船，形如蚱蜢故變其字體呼之為蚱蜢船。還有蓄鸕鶿以取魚的叫放鳥船；用鳴榔擊之明夜火引魚自躍的叫尖網船；提螺蜆的叫扒螺絲船。太湖漁船大小不等，以船為家其最大者曰候船，亦名六桅船，不能停岸不能入港，篙櫓不能撐搖，而專等候暴風行船，故其禱神：有“大樹連根起，小樹著天飛”之語。

船雖然已經不再是連通當代蘇州生活的必備，但水上旅游業的迅速發展為傳統水鄉木船制作帶來了生機。“有著四代祖傳技藝的吳中區蘇明造船廠上世紀末已經不再生產木船。最近幾年，恢復生產且產量逐年增長。2009年，該廠在金融危機中逆勢上揚，年生產木船100多艘，比上年增長了50%；2010年，生產木船200余艘，年產值達250萬元。”（《有效保護合理利用，“生產性保護”讓古老的技藝活起來——蘇州市科學推進非物質文化遺產生產性保護》，“江蘇非物質文化遺產”網，http：//www.jsfybh.com/xjyjl/675.shtml）在蘇州的常熟市、吳中區、相城區等地，七桅古船制作技藝、古船制作技藝等傳統木船制作技藝還握在老藝人、繼承人手上。即便今天的船已不再是交通的寵兒，但是，“新船下水大有講究，要燃放鞭炮，船頭要釘‘喜釘’——四綹紅綠布條。新船上點燃香燭，擺放果品、糕點，兩盆萬年青象征吉祥。”（《朱家傳承三代造船技藝面臨絕跡》，《姑蘇晚報》2016年6月6日）由隆重的儀式，可以推想歷史時期船所承載的人們生活的夢想。

明清時期蘇州人日常生活的衣食住行樣式，一定程度上鑄塑了世界各地、大江南北的人們對人間天堂的歷史印象，流傳到今天，亦成為現代化蘇州獨特篇章的象征符號。

姑蘇繁華圖中的舟船