王陽明：有心有一切，無心一切無

顏炳罡

王守仁（1472—1529年），幼名云，字伯安，別號陽明。浙江紹興府余姚縣（今屬浙江省余姚市）人，因曾筑室于會稽山陽明洞，自號陽明子，學者稱之為陽明先生，亦稱王陽明。

王陽明是明代杰出的思想家、哲學家，是陸王心學之集大成者。王陽明一生具有傳奇色彩，少時便以讀書做圣賢為天下第一等的事。弘治十二年（1499）中進士，歷任刑部主事、貴州龍場驛丞、廬陵知縣、兩廣總督等職，晚年官至南京兵部尚書、都察院左都御史。因平定朱宸濠之亂有軍功而被封為新建伯，隆慶年間追贈新建侯，謚文成，故后人又稱其為王文成公。

心即理

作為心學的集大成者，王陽明繼承了陸九淵“心即理”的理論路向，將“心學”推向新的高峰。王陽明認為，心不是一塊血肉，不是指人的心臟，而是支配我們視聽言動的心。如耳朵的聽，眼睛的看，手足知痛癢等等都是心。心是身的主宰，心之所發是意念，意念的意義在于知，知之所在就是物。他說：“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣。”（《王文成公全書》卷六《答季明德》）人是天地萬物之心，是儒家共許的理念。心是天地萬物之主，則是陽明學的獨得之見。這個“心”是人的心，也是天地萬物之心。心即天，也就是心即理、心即性、心即命，總之在陽明那里，心生發一切、主宰一切。有時他將心叫作“靈明”，他與學生有段關于靈明的對話，從中可以窺知陽明思想。

陽明問學生：“你看這天地之間，什么是天地的心？”學生回答：“我曾聽說，人是天地的心。”陽明繼續問：“人又是什么做心？ ”學生回答說：“只是一個靈明。”陽明向學生開講了，他說：“可知充塞天地之間，只有這個靈明。”“天沒有我的靈明，誰去仰他高？地沒有我的靈明，誰去俯他深？ 鬼神沒有我的靈明，誰去辨他吉兇災祥？ 天地鬼神萬物離卻我的靈明，便沒有天地鬼神萬物了。我的靈明離卻天地鬼神萬物，亦沒有我的靈明。”學生問：“天地鬼神萬物，千古都在，為什么說沒有我的靈明，便沒有了呢？”王陽明說：“你看死去的人，他的精靈游散了，他的天地萬物在哪里呢？ ”（參見《王文成公全書》卷三《語錄三》）依王陽明說法，我心在，我的天地萬物在。我心不在，我的天地萬物就不在了；你心在，你的天地萬物就在。你心不在，你的天地萬物就不在了。現在看來，這是主觀決定客觀，主體主宰客體，由認識論進入到存在論。不過，王陽明這個說法并非全無道理。能與所、主與客是一對應關系，失去一方，另一方就不存在。我心是主，天地萬物是客，我心不在，我的天地萬物就不存在了，反之亦然。在這個意義上，王陽明說，我的靈明與天地鬼神萬物“一氣流通”，無法“與之間隔”。

這就是王陽明的“心外無理”“心外無性”“心外無命”“心外無意”“心外無物”。心外無性、無命、無理、無意并不難理解，“ 心外無物”還是不斷遭到同時代人的挑戰：

先生游南鎮，一友指巖中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹，在深山中自開自落，于我心亦何相關？ ”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”（《王文成公全書》卷三《語錄三》）

“心外無物”，千百年來，此花在山中自開自落，你不在，花仍在，與你心何干？ 這是友人對陽明學說最尖銳的挑戰。王陽明的回答相當巧妙，他說：你未看此花時，此花與你心同于“寂”。“寂”是說你心是你心，花是花，你心在，花也在，只是互不相涉，心與花不起波瀾。一旦看到此花，心與花馬上發生關系，心是花的心，花是心的花，心與花一氣相通，花在心中立即起波瀾，顏色、形貌等等一時頓現，寂不再寂，而是動。“心外無物”并不是說心之外即你沒有聽到、沒有見到的，這個世界就不存在了，物就沒有了，而是說非無物也，雖有而無異于無也。

在王陽明看來，心是最高主宰，有心有一切，無心一切無。他明確說“心即理”，心外無事，心外無理。他說：“有孝親之心，即有孝之理；無孝親之心，即無孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理；無忠君之心，即無忠之理矣。理豈外于吾心邪？”（《王文成公全書》卷二《答顧東橋書》）理是絕對的、普遍的，心外無理，心在理在，心即理，心也是絕對的、普遍的。王陽明在高揚心上可謂“用心”，無論是從精微處，還是從廣大處，遠遠超越陸九淵。

致良知

“人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。”（《王文成公全書》卷二十《詠良知四首示諸生》）王陽明認為，“良知”不在外面，而在心里，“卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋”，是在笑自己從前照朱子方法去格竹子，也在笑當下程朱理學的先生們。

“致知”是《大學》首發，然而《大學》對如何致知并沒有講，朱熹開始大講“格物致知”。王陽明十八歲時，曾拜謁朱子學的信奉者婁諒。婁諒向他講授格物致知之學，王陽明聽后非常高興。他遍讀朱熹的著作，按照朱熹的方法去格物致知，下決心格竹子之理，格了三天三夜的竹子，什么都沒有格出來，自己卻病倒了。王陽明由此意識到：向外尋理，這是顛倒見，原來“人人自有定盤針，萬化根源總在心”。這個“定盤針”就是決定人生方向的指標，就是人的良知，就是人的本心。“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。”（《王文成公全書》卷二十《詠良知四首示諸生》）仲尼就是孔子，人人心中都有孔子一樣的心，都可以成為仲尼那樣的圣人，只是耳目之官不思，就把這個“圣心”遮迷了；現在告訴大家“圣心”就是“良知”，“良知”就是“圣心”。

由是王陽明重新解釋格物致知，他說：所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所謂天理也，致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而為一者也。（《陽明先生集要·答顧東橋書》）致知格物在王陽明的解釋下，知是良知，是我們本心自具的良知，心即理，我心的良知就是天理。物是事事物物，在王陽明那里，事事物物主要是指道德的實踐活動，如事親、忠君等等。致知格物就是將吾心之良知作用于事事物物，尤其是道德的行為或實踐上去。將吾心之良知作用于事事物物，事事物物就都得其理，意思是說，做得恰到好處，事親自然知孝，事兄自然知悌，事君自然知忠，孝、悌、忠就是事親、事兄、事君之理。朱子的物是天地草木器用無不是物，是客觀之物。王陽明的物不是客觀之物，而是“心外無物”之物，是主觀物、行為物；朱子的格物致知是“即物窮理”，也就是接觸這些客觀之物而窮究、研究它存有的理，而王陽明的格物致知，格是“格君心之非”之格，格是正，格物是使物由不正到正；朱子的格物致知主要是知識論的，而王陽明的格物致知主要是道德實踐的。

“致良知”是作圣功，是成就圣賢人格，因而他告訴他的弟子：“爾身各各自天真，不問求人更問人。但致良知成德業，謾從故紙費精神。”（《王文成公全書》卷二十《示諸生三首》）每一個人都有“圣心”“良知”，這個心與良知圓滿自足，不需外求。努力致良知就可以成就自己的道德事業，不需要鉆進故紙堆里去耗費自己的精神，浪費自己的生命。讀書能明理嗎？王陽明的回答是不一定。讀書有可能鉆進故紙堆中迷失了自己，不但不能明圣賢之理，反而遮迷了自己的良知本性。陽明心學簡捷明快，活潑好用，原因就在這里。

王陽明將成圣成賢的大門向四面八方打開，向全社會開放，向所有人開放，“個個人心有仲尼”，人人可以成就圣賢。上至堯舜，下到愚夫愚婦，何人不能成圣？有誰不能成賢？ 成就圣賢是為不為的問題，不是能不能的問題。成圣賢不必背多少經書，擺多少學案，聽多少次講座，致吾心之良知，將良知在生活中呈現，在行為中呈現，當下即是，無怪乎他的后學能說出“滿街都是圣人”的驚人之語。

知行合一說

知行合一說是王陽明的重要理論，也是王學的標志性主張。王陽明所說的“知行合一”不能簡單地理解為認識和實踐相統一，“知”主要指格物致知之知，是人的道德意識和思想意念；“行”主要指力行之行，是人的道德實踐活動和實際行為。“知行合一”是指道德意識和道德實踐相符合，當然也包括思想、意識和實際行為相一致。

王陽明為什么要提倡知行合一呢？ 他有自己的解釋。他指出，今人論學，將知和行分做兩件事，一念發動處有不善，也不去禁止。他之所以講知行合一就是要讓人明白，“一念發動處，便即是行了。發動處有不善，就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨”（《王文成公全書》卷三《語錄三》）。王陽明在具體的政治實踐活動與軍事實踐活動中，深刻地認識到“滅山中賊易，滅心中賊難”，“心中賊”是“山中賊”的淵藪，“心中無賊”則“天下無賊”。

知行兩橛會導致我想什么誰也管不著，也管不了。王陽明告訴人們：“一念發動處，便即是行了”，惡念就是在作惡，別人管不著，自己能瞞得了自己嗎？將一念之不善徹根徹底從胸中鏟除凈盡，心中賊滅，山中賊也無由而生，從而實現天下太平。

王陽明認為，知行本來是一體的，是不可分的，或者說“知行原是兩個字說一個工夫”（《王文成公全書》卷六《答友人問丙戌》）。他說：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在，只說一個行，已自有知在。”（《王文成公全書》卷一《語錄一》）知行是一個工夫的兩面，知是行為的指導思想，貫徹行之始終，行是知的貫徹、落實，知是行的發動者，行是知的結果。知與行二者始終聯系在一起，不是不能分離，而是無法分離。知而不行，不是真知，而是妄想；行而不知，不是篤行，而是冥行。他說：“知之真切篤實處，即是行；行之明覺精察處，即是知。知行工夫本不可離。”（《王文成公全書》卷二《答顧東橋書》）這里已經不是“知行合一”了，而是知即行，行即知了。知行合一畢竟還能保持知與行的獨立性，是兩個東西的合一，當“知之真切篤實處”不是知而是行，行之“明覺精察處”不是行而是知的時候，知行是一而非二，后人批評王陽明的知行合一是“借知以惑行”“消行以歸知”，不無道理。

王陽明認為他“平生講學，只是‘致良知三字”（《王文成公全書》卷二十六《寄正憲男手墨二卷》）。“致良知”是陽明學的核心、主旨，也是他最得意處，“心即理”是“致良知”的根據，“知行合一說”是“致良知”的具體貫徹。當然，他學說的最終目標是讓人“見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱”（《王文成公全書》卷一《語錄一》），達到道德的高度自覺，通過內心的“省察克治”等修養工夫，人人達到圣賢的境界。

王陽明是明代最富有創造性的思想家，同時是有著世界影響力的哲學家。陽明學形成后，迅速傳遍大江南北，江西、浙江、福建、河南、山東等地，形成了所謂江右王門、浙中王門、南中王門、楚中王門、閩粵王門、北方王門、泰州學派等流派，并稱為“王學七派”。王門各派后學，均以闡發陽明學說為己任，將陽明學的學脈與精神延續下去。特別需要注意的是泰州學派，其創始人是明代學者王艮，他以“百姓日用即道”為旗幟，高揚“人人君子”“比屋可封”的理想，農夫、樵夫、陶匠、灶丁等等都可學、可行、可講、可授。泰州學派的杰出代表有顏鈞、韓貞、朱恕、王襞、羅汝芳、何心隱、李贄、焦竑、周汝登等人。

陽明學傳至日本、朝鮮半島以及東南亞的一些國家與地區，在這些國家與地區產生了深遠的影響。王陽明將立德、立功、立言“三不朽”集于一身，其成就與偉業著于竹帛，載入歷史。

摘自《中華書局》