重審文化研究：現代性、情勢與復雜性

柴冬冬

自“文化研究”（CulturalStudies）作為一種獨特學術思潮于20世紀五六十年代興起以來，圍繞它的界定、歸屬以及方法論問題的爭論就沒有停止過。如果文化研究真的像“美”的定義一樣是一個懸而未決的問題，那么為何研究者們還去持續追問？顯然，這種爭論也確實呈現出了文化研究作為一種議題的開放性和復雜性。但我們必須注意到一個事實，即今日的文化研究已與昔日不可同日而語，從古老的傳統學科到新近的政治運動，文化研究似乎已成為無所不包的領域。一方面，作為一種思想范式和知識實踐，文化研究在闡釋現實中的力量不斷增強，其應用范圍也不斷增大；另一方面，文化研究在諸領域的擴張亦造成了自身的身份危機，仿佛什么都是文化研究，誰都可以做文化研究。正是這樣一種矛盾，使我們不得不重啟對文化研究的追問。

勞倫斯·格羅斯伯格《文化研究的未來》（以下簡稱《未來》）正是帶著這樣一種思路重新闡釋文化研究的。重審文化研究的觀念、方法與對象構成了《未來》的總體闡釋思路，在這三個問題域內，格羅斯伯格想要展開的是一種關于文化研究的本體性闡釋，而他想要著力解決的問題在于如何在新的態勢下定位文化研究，厘清文化研究的方法，剖析文化研究的對象。按照格羅斯伯格的思路，現代性、情勢與復雜性三個關鍵詞就成為其闡述文化研究的本體的主要切入點。

一、作為現代性課題的文化研究

文化研究從其生成的時刻就具備實踐性。按照“文化研究之父”斯圖亞特·霍爾的回憶，英國文化研究的崛起直接得益于1956年以后英國新左派知識分子對戰后英國社會變遷與國際政治形勢的思考。在格羅斯伯格看來，在了解和認知世界這項艱巨任務中存在著一種改善和探知的可能性，而這種可能性就是文化研究。作為一種不同的學術探索路徑，“文化研究能敘說并探究某些事情，也能夠創造某種類型的知識和理解方式”，因為“文化研究致力于對服務于未來的當下理解。通過觀察當下的世界是如何成為當下的，并試圖以某些可以想見的方式來探知當下在未來會是如何”。[1]1盡管文化研究要面對現實，但它絕不能被等同于傳統的文化批評或者文化分析實踐。[1]2因為文化研究并不是關于文化的研究，它探究的是人們如何被特定的社會結構或力量支配或剝離，它揭示的是人們生活現實轉型的歷史可能性，以及現實構建中的各種權力關系。[1]7因此，文化研究的重要使命就在于努力改變世界。在這一設定之下，文化研究在格羅斯伯格那里成為一項獨特的現代性課題，《未來》一書的闡釋起點也在于此。

既然要改變世界，就必須要認識到世界的問題。《未來》所呈現出的實踐維度就是對當代歐式現代性傳承傾向的反叛。格羅斯伯格所謂的歐式現代性亦可稱作自由現代性，它指的是在美國重建時期和20世紀50年代之間出現并取得支配地位的，在很大程度上定義了美國和大部分北大西洋地區，并在20世紀強烈地塑造了世界其他國家和地區的一種體制。這種現代的構成方式，在經歷了100多年的抗爭之后，表面上在“二戰”后的世界里站穩了腳跟，但實際卻已經陷入了困境，突出地呈現在戰后所興起的反殖民主義和反種族主義運動、青年亞文化現象、女性主義運動以及各種宗教運動之中。[1]69從物質生活到現實生活方式，現代性并未使世界呈現出它應該有的方式。如同一種體制的創建過程需要面對諸種斗爭一樣，體制的解構也同樣需要付出諸多斗爭。格羅斯伯格不僅承認這種斗爭的必要性，而且還將其放在更廣闊的背景下。地理空間層面僅僅只是闡釋現代性斗爭的一個維度，格羅斯伯格提醒我們必須注意時空維度。具體來看，它至少需要面對三種不同的明顯的危機：“第一種是歐式現代性危機，它以多樣的形式主宰了16世紀以來的世界大部分地區；第二種是我在前面已描述的自由主義現代性危機；第三種是最近針對各種新保守模式的危機。”[1]71因此，現代性所構筑的問題域是十分復雜的，而當代的總體語境亦可以描述為多種現代性的斗爭。反過來，現代性斗爭在格羅斯伯格看來卻恰恰構成了另一個現代性，構成了現代化的另一種方式。

不可否認的是，圍繞現代性所展開的斗爭的確具有社會進步效應。當然，我們也不能完全寄希望于它能夠即刻改變世界的本質，也應當警惕以一種歷史的碎片觀去審視這些斗爭。格羅斯伯格的意圖并不在于簡單敘述事情發展的先后關系、新舊關系，也不在于重新審視現代性所引發的各種危機表征，而是要改變復雜的和多樣性的現代性敘述方式，厘清現代性的問題域，只有如此才能理解當代世界發生著什么。事實上，現代性作為一種持續性的、合目的時間觀念，自被“發明”以來就被賦予了歷史實踐維度。按照哈貝馬斯的觀點，“現代”以此將自己視為歷史變化的結果，盡管內容發生著不斷更迭，但它再三表達的是與古代性的過去密切相連的時代意識。現代性將自己塑造為區別與古代性的時代意識也就意味著現代性相信自身是不斷變化的。換言之，“與古人相比，人的現代觀隨著信念的不同而發生了變化。此信念由科學促成，它相信知識無限進步、社會和改良無限發展”。[2]很明顯，格羅斯伯格與哈貝馬斯的觀點是一致的，都認為現代性不是一種單一的、平穩的機器。

現代性是混雜的，同時現代性也并不意味著絕對進步。格羅斯伯格的這一觀點與諸多論者所持的那種單一的、穩定的、普遍的、進步的、線性的現代性觀點相悖。為了證明這一觀點，格羅斯伯格在指出“現代”一詞的虛構性時亦指出了現代性對新的政治心態和政治機構，新的技術和社會行為，特定的個性化和主觀化模式，以及在經濟資源、價值和財富的生產和分配方式等層面上的控制和塑造。現代性與政治、經濟、社會和文化進程中之間的關聯所呈現出的復雜性，在格羅斯伯格看來可以轉譯為混雜性或者可選擇的現代性，而不同的現代性即可視作一個主題上的變形。由此，可選擇的現代性就論述了“任何社會結構都要被理解為很多混合要素相互結合的產物”，[1]83這一觀點是在霍爾現代性的混雜邏輯上的繼續推進，但格羅斯伯格并沒有停留于此而是更進一步，提出了一種本體論的現代性觀點。因為無論是歐式現代性還是混雜或可選擇性的現代性都是一種單一的視角，要么局限于外部，要么局限于內部，都沒有直面現代性本身。

格羅斯伯格從時間和空間兩個維度論述了現代性的本體論特征，并描述了一種現代性的分層圖表，繼續對這一特征具體化，以求將任何可能的現代性現狀描述為都是通過“每一生活瞬間（變化與事件）和生活空間（制度空間與日常生活）的特定接合及其彼此間的關系決定的”。[1]288正是這一特點，使現代性不能被某種社會和結構規范去衡量。因此，本質上，現代性是存在于世的。于是，在這個層面上文化研究就與現代性不可分割。畢竟對格羅斯伯格來說，文化研究的前進方向與世界的前進道路是不可分離的。文化研究由此成為一種現代性課題。而且隨著超越歐式現代性的需要，文化研究也不得去進行多重對話，需要許多聲音和語境、話語和知識，并進行跨學科的工作。也只有在這個意義上，文化研究才能持續地改善和探知世界。

二、作為建構語境方法的情勢

那么如何去批判這種歐式現代性呢，格羅斯伯格指向了情勢這一概念。要討論情勢，就必須要面對語境。文化研究雖然關注涉及各種方式的文化實踐（這種實踐產生并運行于人們的日常生活和社會形態之中，去再現或改變現有的權力結構），但這種實踐的場域卻是融于特定的歷史形態之中的。因此想要去探得特定的歷史形態，就必須將工作置于真正的語境。在和比爾·施瓦茨的一次談話中，霍爾曾明確闡釋了文化研究作為一種語境研究的“知識分子視角”。[1]19按照格羅斯伯格的解釋，文化實踐對特定語境的形成至關重要，于是對文化實踐為對象的文化研究就有助于語境的生產（這種生產是權力進行的組織架構）和建構（這種建構以權力的日常生活實踐予以展示）。另一方面，由于文化研究所要試圖揭開的就是權力組織的建構模式，并以文化為起點深入到社會、政治、經濟和日常生活等要素交織的更為復雜的關系之中。因此，語境本身就不能與文化實踐和權力關系所分離。更進一步，語境既是文化研究的對象，同時又是文化研究的方法。作為對象，它體現的是與文化實踐和權力之間的關聯；作為方法，語境不僅使文化研究的工作具有了方向，更重塑了理論間的關系，為文化研究篩選理論資源。

為了更清楚地厘清語境，格羅斯伯格專門討論了語境的三種構成方式：場域、轄域、本體論，并對每種方式進行廣闊的學術史清理。其意圖在于表明，文化研究無意構造一種普世主義和本質主義的東西。也就是說，語境是多重的，它的選擇取決于我們所追問的問題及其所做的回答。“語境的產生源于‘事實或個人及其關系的‘接合”，[1]29且總是與其他語境相連接，且衍生出更復雜的多維關系。從這里我們可以看出，語境呈現出的是動態性、應景性的特點，而這兩大特點歸根結底還是實踐的結果。那么如何去建構語境呢？盡管存在諸多批評模式可以用于文化實踐分析，如馬克思的特定歷史實踐、福柯的話語實踐分析、德勒茲和加塔利的現實生產理論。但在格羅斯伯格看來，這些都不足以規定文化研究中理解語境的主要方式。他轉而以“情勢”去把握文化研究中的語境。情勢由不同形式語境的特定接合所構成，它闡釋的是動態的多樣性的統一，“更具體地說，矛盾的接合、聚集、凝縮成為情勢的特征，情勢是多種情形的交織。”[1]38在內容層面，情勢關注的是作為復雜接合整體的社會形態。更具體來說，就是社會矛盾和社會變化。當然，情勢所構成的統一性只是臨時的，它強調一個領域最終由多重因素決定，所達到的再次組合也只是臨時性的穩定，構成情勢的整體要素也不是確定的。

按照霍爾的說法，情勢這一概念描述了“特定地域的復雜性歷史危機，這種危機以一種不均衡的方式影響作為整體的國家———社會的具體形構。”[1]39當不穩定的矛盾出現在社會形態中的一個節點之中時，就會產生矛盾的斗爭，矛盾和斗爭的組配就會作為一種政治社會的危機，情勢也因此產生了。在格羅斯伯格看來，情勢主義是一種政治性的選擇，“它假設在某一層面的分析中存在或最接近某種政治斗爭的可能，而完成文化研究的理解就是試圖在沖突交織領域達成一種臨時性的力量平衡。”[1]38情勢由重疊的語境構成，也就意味著文化研究必須回應不同的情勢中所時刻發生著的變化。從過去40年的文化研究實踐出發，格羅斯伯格總結了由情勢所引發的文化研究的不同問題域，如主觀性的問題域、抵抗性的問題域、歷史周期的問題域、國家政治霸權的問題域，等等。但他對情勢的考察并沒有停留在對情勢的特征和情勢的影響層面，而是從文化研究的問題域出發，將情勢也視為一種問題域（事實上，格羅斯伯格對“問題域”的處理也是從情勢出發的），或者說是問題域構成了情勢，情勢由此也需要予以理論化或者去建構。對他來說，既然文化研究的使命就是分析當下的文化實踐，那么作為存在于世的現代性就理應成為情勢分析的對象。易言之，當前文化研究的核心就是建構情勢，抵抗歐式現代性，以建立一種混雜的或者可選擇的現代性。從而將現代性問題解放出來，從一個本體的、情勢性的、理論化的視域重新闡釋現代性。

三、作為擁抱對象的復雜性

從語境研究到情勢分析，格羅斯伯格以一種遞進式邏輯對文化研究的方法進行了反復考察，最終成功地將情勢分析與歐式現代性批判聯結起來，進而將當代文化研究的觀念和方法更為緊密地綁定在一起。既然現代性是混雜的、流動的，而情勢又是臨時的、多變的，那么這是否也意味著文化研究的對象也是復雜的呢？除了情勢、現代性與政治之外，在《未來》中格羅斯伯格還反復重申了一個關鍵詞：復雜性。在他看來，文化研究者必須要關注文化研究的復雜性。從理論邏輯層面來看，現代性本身的復雜性決定了情勢的復雜性，而情勢的復雜性更加劇了文化實踐的復雜性。因此，文化研究實踐首先要面對的就是分析對象的復雜性。根本上，這種復雜性在《未來》中依然被認為是歐式現代性的結果。因為，正是歐式現代性的出現，社會整體才斷裂成一系列的領域，而每一個領域都處于變化之中，且在地點和形式層面存在矛盾性。[1]90格羅斯伯格稱這種現象為“嵌入式脫嵌”，意指歐式現代性出現后對領域的劃分與各領域的再劃分。從歐式現代性所造就的三個主要領域———經濟、文化、政治———出發，格羅斯伯格進一步將問題推進到，當脫嵌作為嵌入形式的結果時，現代性是如何運作的。很明顯可以看出，在某種意義上，這種運作恰恰造成了文化研究的復雜性。

從經濟領域來看，經濟是多樣性的。經濟事件、關系、機制、構成等方面具有復雜性。而文化轉向所催生的文化經濟加劇了經濟體的復雜性。眾所周知，文化經濟提出了文化市場、勞動力、分類、所有權、生產、商業化、消費等問題。這就意味著，研究工作不僅要著眼于經濟內部的文化運作，還要考慮一般的經濟維度。不僅如此，格羅斯伯格指出，經濟同樣具有話語性特征。“經濟”作為一種實踐、關系和制度，從某種程度上來說是話語構建出來的，[1]127且話語又是多樣的。這就決定了分析經濟就自然無法離開語境，經濟同樣具有語境性。也就是說，經濟的界定和實際運行是由語境所決定的。可以說，對經濟的分析，格羅斯伯格同樣秉持了一種情勢主義的分析模式。

至于文化領域，格羅斯伯格則以流行和媒介這兩個重要概念闡述文化的復雜性。在對庫伯、福柯、鮑曼、托尼·本內特等人的對文化的觀念梳理之后，他得出了文化范疇需要放在語境下去理解的看法。對文化進行情勢分析，必須要考慮到文化正在以前所未有的方式擴張到政治和經濟中，進而與現代性產生斗爭（從某種意義上，文化這一概念的產生就與現代性密切相關）。在此過程中文化被重述和遷移，進而被以一種新的方式整合到日常生活中，進而越來越多地占據了散漫的決定位置，在多重實體中起作用。而流行和媒介正是文化被整合到日常生活領域中的兩種重要途徑，其范圍涉及政治、制度、技術、話語、感官等多個層面，流行和媒介組構了當代的文化，特別是在文化產業的推動下，文化開始發揮更大范圍的調節和影響作用。因此，作為文化研究的核心領域，文化領域的情勢是十分復雜的。

在格羅斯伯格的視野中，由現代性所引發的情勢分析最終將抵達政治問題。事實上，格羅斯伯格之所以回到政治問題上，還是基于對文化研究之政治性的基本判定。我們知道，權力理論的發明在很大程度上造成了政治類型激增，同時亦造成了政治領域的復雜性。以國家、身體與日常生活為主要節點，格羅斯伯格構筑了一個政治圖表，用以解釋這種復雜性。在德勒茲和加塔利的轄域化理論支配下，他將國家視為一種利用編碼及其在領土范圍內生產或分配和題刻一個自我編制的領土或者種群網絡，以彰顯自己權力的轄域化機器。[1]243在福柯生命政治路線的指引下，他將身體視為生命本身的構建和組織。[1]244而同樣基于轄域化理論，日常生活則成為涉及技術問題和歸屬形態、信仰和認同方式的轄域化裝置。在這個政治圖表中，身體和國家、國家和日常生活、身體和日常生活三方之間相互交錯，構成了一個復雜多變的領域。而這種復雜性，又恰恰是對他所倡導的多重現代性的回應。

可以看到，經濟、文化、政治三個領域的復雜性與現代性密切相關，某種程度上文化研究所要面對的復雜對象恰恰是現代性的后果。在格羅斯伯格看來，文化研究必須要擁抱復雜的對象，以復雜性去獲得多維闡釋維度，進而挑戰傳統的學科運作方式。這既是文化研究本身屬性所決定的，又是其使命所在。而復雜性的存在，也恰是文化研究難以界定和歸類，難以找到學科歸屬的原因所在。在他眼中，文化研究反對將課題簡單化的處理方式，不追求從復雜到簡單，從具體到例證，從單個到類型。對文化研究來說，合適的修辭應該是：“‘是的，此外……此外……此外……（在每一個額外增加‘此外的地方，都改變著所有前面分句的隱含意義）的邏輯。”[3]不斷從情勢出發，展開各種追問才是文化研究的本質性運作方式。

四、正在“生成”的文化研究

總的來看，以文化實踐為線索，從觀念、方法到對象，格羅斯伯格在《未來》中勾勒了一幅完整的反思文化研究的藍圖。在新的理論背景下對文化研究及其所涉及主要理論問題進行界定，是此書的主要目的。從這個角度來說，格羅斯伯格的工作是極具貢獻價值的，對于文化研究史上存在的一些理論誤區和盲點，他以一種學術史的視野進行了擺正和開拓。當然此書如他自己所說，亦可作為一種如何做文化研究的例證。反過來說，不斷反思自身的局限和片面，進而在關系中定位自己，正是文化研究自身創建的一套獨特的闡釋學（正如同文化研究是在一系列反思和關系中定位自己的對象一樣）。

反思一個知識探索領域的未來，就必須把握好它的當下。格羅斯伯格的工作基本上是在霍爾等文化研究先輩所奠定的基礎上對文化研究進行的補充、修訂和推進。值得注意的是，保羅·史密斯在《文化研究的回顧與展望》中也表達對文化研究未來的關切。只不過，他的出發點卻是對文化研究的多元化與反學科化的質疑。因為在他看來恰恰是開放性、未完成性使文化研究成為一種“折中主義的努力”。而格羅斯伯格所謂的文化研究要堅持一種從現實需求出發靈活選擇研究方法的模式也被史密斯當作是一種“觀望的方法論”。如他所說：“知識的對象將自動地證明適合它的分析方法，或者說，方法和智力活動可能以某種方式憑空產生，以便應付各種變化著的情況和各種現象。這樣一種觀點把對象與知識之間的關系神秘化了。”[4]于是文化研究似乎就只能以所選擇的方法來界定自身了，在他看來想要解決這個問題就必須重新復活馬克思主義以激活文化研究。

對比之下，格羅斯伯格以情勢分析與反歐式現代性訴求去建構文化研究本身的情勢，做到了對文化研究展開全方位的本體性闡釋，在闡釋視野和闡釋方法上秉持了“視域融合”的意識。但我們必須看到，他的反思并非一勞永逸，也必然受到了各種制度和社會關系的形塑，格羅斯伯格也僅僅是他所參與的分析實踐、組織和文本本身的一個參與者。從這個角度講，文化研究仍然是正在“生成”的。

注釋

[1][美]勞倫斯·格羅斯伯格.文化研究的未來[M].莊鵬濤，王林生，劉林德譯.北京：中國人民大學出版社，2017.

[2][德]哈貝馬斯.論現代性[A].王岳川，尚水編.后現代主義文化與美學[C].北京：北京大學出版社，1992：10.

[3][美]勞倫斯·格羅斯伯格.文化研究之罪[A].陶東風編.文化研究精粹讀本[C].北京：中國人民大學出版社，2006：130.

[4][英]保羅·史密斯.文化研究的回顧與前瞻[A].陶東風編.文化研究精粹讀本[C].北京：中國人民大學出版社，2006：4.