重構現代性

王林生

現代性自其產生之日起，便經歷著各種矛盾、掙扎、商榷乃至沖突。波德萊爾、韋伯、哈貝馬斯、吉登斯、利奧塔、福柯、霍爾、杰姆遜等學者均從不同的角度對其進行過闡釋。從某種程度上說，雖然現代性是一個無法達成統一認識的概念，但它似乎無處不在，構成了我們今天話語言說的前提和無法逃離的現實語境。恰如哈貝馬斯在探討現代性時所指出的，現代性“并非某種我們已經選擇了的東西，因此我們就不能通過一個決定將其動搖甩掉”。[1]既然我們無法逃離現代性，那么又應該如何認識現代性？美國文化研究學者勞倫斯·格羅斯伯格在《文化研究的未來》一書中，從文化研究的視角，為我們解讀和認識現代性提供了一種別樣的視角。

一、現代性的話語危機

現代性的起源可以追溯到中世紀末期歐洲的文藝復興和啟蒙運動，但其最終實現對世界的統治則是與資本主義的文化霸權和意識形態霸權密切相關。在這一過程中，隨著戰后西方國家現代化進程的日益推進，及其在政治、經濟、文化、科技所取得的巨大成功，使得現代性具有一種相對唯一的定義。勞倫斯·格羅斯伯格將西方視域中的現代性視為“歐式現代性”，或“自由現代性”，認為這種現代性是在美國重建時期和20世紀50年代之間出現并取得支配性地位的，并在很大程度上塑造了美國和大部分北大西洋地區的政治、經濟和文化制度。

隨著歐式現代性的東進西漸，它在20世紀強烈地影響了世界其他國家和地區。關于這種影響，德里克曾指出：“歐美現代性在每一階段的演變也帶來了擴張的全球性，20世紀末的全球化就是最近一次擴張的表現。它的重要性在于使我們看到了這一趨勢，而這一趨勢所存在的歷史與資本主義現代性自其被如此命名以來的歷史一樣久遠。”[2]正是因為歐式現代的霸權與強勢，現代性在全球化的過程中消滅了各種他者，獲得了一種較為穩固的地位。但是，在勞倫斯·格羅斯伯格看來，這種穩固的現代性僅是在“表面上已獲得高度的成功”，而實質是已經陷入了種種危機。這種危機在“在殖民主義和反種族主義運動，在新生的青少年文化，在女性主義和其他社會運動，以及在各種宗教運動和新保守主義的發展中顯而易見”，[3]尤其是近年來，中國、新加坡和南非等非歐式現代性體系的發展中國家經濟所取得巨大成就，使得歐式現代性那種單一的由北大西洋工業化資本主義民主政治所提供的線性模式不再具有唯一性，而且2007年席卷世界的金融海嘯，揭開了歐式現代性所擁有的社會和道德優越感的偽裝。可以說，實踐已經證明，現代性雖然源于西方，在非西方的俄羅斯、日本、中國，乃至伊斯蘭世界中也能找到沿襲西方現代性的發展要素，但它們絕不是歐式現代性的翻版。現代性不能無視當今發展變化著的世界，而當固有的話語系統無法再闡釋現實的發展之時，人們對歐式現代性的未來失去了信心，歐式現代性便面臨合法化的危機。

這種危機伴隨著各種新的社會運動以及批判學術的知識分子在全世界的崛起而日益深化。勞倫斯·格羅斯伯格認為，對歐式現代性的批判，以質疑歐式現代性的單一性和普遍性為特征。批判者要么開始關注歐式現代性的一些“內部”的復雜性，要么分析現代性之間的內部矛盾來推翻歐式現代性所聲稱的現代性具有的一致性論斷。對現代性的批判開始集中到“歐式現代性從來不是完整的和和諧的”這一認識，意識到現代性始終處在發展的過程之中，一直在發生變化。在梳理了西方反對歐式現代性所形成的普遍認識的基礎上，勞倫斯·格羅斯伯格指出：“這種普遍認識是指現代性是由多種要素、多樣化的制度性結構、文化邏輯和社會經驗接合而成的。”[3]76由于現代性是各種要素的“疊加綜合”，而各種要素又沒有固定的組合方案，因此，對歐式現代性的反對可以轉譯為混雜的或可選擇的現代性。

然而勞倫斯·格羅斯伯格隨即指出，盡管混雜的或可選擇的現代性對于認識現代性具有一定的突破。但是，現代性的含義仍是由歐洲人指定或明確認定的。這就意味著現代性的歐洲起源和特定的主題本質界定著西方現代性的各種現象，混雜的或可選擇的現代性是現代性的主題變形。盡管如此，許多論者仍然看到混雜的或可選擇的現代性對歐式現代性的突破所具有的重大意義。S.N.艾森斯塔德、斯圖亞特·霍爾、竹內等人從不同的角度，闡釋了混雜的或可選擇的現代性具有的新內涵。認為混雜的或可選擇的現代性雖然以歐式現代性為基礎的參考點，但是在混雜的或可選擇的現代性的實現過程中，是以具體的、非同質的現實為基礎，在不同的歷史瞬間，仍會以自身的方式體現自身與他者的差異，促進對舊體制的重建和新體制的生成。但是，這種對現代性的認識回避了進化論的邏輯，卻表現出以一種破碎化的歷史敘事模式，將歷史的進程歸結于一種偶然性的事件。

可以說，圍繞著歐式現代性和混雜的或可選擇的現代性問題，存在著很多爭議。在此，勞倫斯·格羅斯伯格并沒有糾結于存在的各種爭議，而是指出混雜的或可選擇的現代性所遵循的邏輯：“可選擇的現代性的理論事實上將‘現代視為理所當然，并且更重要的是，它們將這種對現代的理解視為其他可能現代性的一種限制。”[3]89這就意味著，可選擇的現代性是以一種受壓迫者的身份存在，只是創設一個遭受到權力的不公正待遇的活動主體，它仍然承認歐式現代性的存在，沒有脫離現代性的限制，仍然是在已經存在的現代性的條件內思考問題。因此，從這個意義上說，可選擇的現代性只是歐式現代性的一個補充，它束縛了人們對現代性的想象。

二、走向本體論的現代性

既然歐式現代性和混雜的或可選擇的現代性并沒有將現代真正地問題化，那么，究竟如何認識現代性？如何構建一個與以往理論不同的現代性？在此，勞倫斯·格羅斯伯格提出了一種本體論的現代性觀點。本體論現代性的邏輯起點，就是歐式現代性和混雜或可選擇現代性的斷裂之處。在勞倫斯·格羅斯伯格看來，無論是歐式現代性，還是混雜的或可選擇的現代性，要么從外部，要么從內部來思考現代性的方式，并沒有直面現代性本身。

因此，探討現代性就必須回答現代性緣何會產生，究竟什么是現代性。在對這一問題進行剖析時，勞倫斯·格羅斯伯格考察了雅克對兩種現代性的區分：作為一段時期的時間意義上的現代性和作為現代的獨特性的實質意義上的現代性，認為不能將兩種現代性混淆，如果混淆這兩種現代性，就意味著現代時期的所有一切就都是現代的，而這就必然忽略了事物在其獨特時間段內的特有意義，如民主。基于此，勞倫斯·格羅斯伯格認為：“認識到這種區分可以讓我們看到人們與變化之間復雜的關系，而這些變化既是現代性的特征同時又推動了現代性：我們經常并不是現代化力量的一部分，甚至并非乘坐著現代化的列車駛進未來；我們通常只是站在它們的旁邊，評判著，抵抗著，或是不惜一切代價地回避它們。”[3]270所以，當直面現代性本身時，衡量現代性的標準便不再重要，現代性便成為一種存在于世的模式，或者“成為現代的方式”。在此，勞倫斯·格羅斯伯格認同塔拉德·阿薩德的觀點，即“現代性主要不是認識這個真實世界而是生活在這個世界中的問題。”[3]270也就是說，正因為現代性存在于世，存在于始終處在變化和流動的日常生活中，現代性才不能用某種社會和結構規范來衡量或鑒定。

勞倫斯·格羅斯伯格認為，現代性具有時空的本體論特征，這一特征可以從兩個層面來認識。一方面，在時間維度上現代性的時空體是層階機器制造出的產品。在此，勞倫斯·格羅斯伯格明顯借用了德勒茲的生產理論，認為每一個時空體都是形式和質料關系的接合，在這一過程中，機器總是在相稱—不相稱—再相稱、分層—板結—再分層、編碼—解碼—再編碼、轄域化—解轄域化—再轄域化地反復操作的，所以每一個層階機器都具有無數生產的可能性，世界無時無刻不處在變化之中，而任何現代性的努力，都必須從理解世界這種存在方式開始。這也就意味著，現代性存在于非同質化的時間中，充滿著變革與創新，且變革與創新從屬于現代性本身。

同時，現代性的時空體還是經驗上的時空體，它具體表現為正在發生的事情或者現時的事件。這里勞倫斯·格羅斯伯格借用了齊澤克、巴迪烏的事件理論，由于事件發生或停留在特定的時間點，所以事件具有瞬間性。但格羅斯伯格并沒有完全沿著齊澤克、巴迪烏的思路進行分析，而是否定了事件具有的不連續性和偶然性，推崇海德格爾、德里達、福柯的觀點，認為事件永遠向未來開放，在面向未來的事件中存在著“雙倍的在場”。“現在的現時包括它本身的發展方向，它本身的移動和自我批判的可能性，恰恰就像獨特性、緊迫性、偶然性的事件一樣。”[3]284事件中既包含著不連續、偶然和瞬間，又包含著永恒、內在和超越。事件在現實中，不僅包括事件現時的實現，也涵括即將形成的潛在因素。

現代性成為一種在世的模式，總是發生在一定的空間中。因此，現代性時空體的另一個維度是空間。格羅斯伯格指出，每一個時間都有空間效應，并且構成空間，事件的形成就是空間本身的形成，因此，時間與空間是相輔相成的。就空間而言，分為制度空間和日常生活空間。制度空間具有劃分相對明確的界限，以永久性、單純的轄域化和復雜的編碼為特征。與制度空間相比，日常生活空間的概念則較為復雜。格羅斯伯格并不完全認同波德萊爾對日常生活具有的短暫性、瞬逝性和偶然性特征的理解，也不認同列斐伏爾將“日常”視為“每日生活”的認識，而是認為日常生活具有虛擬的空間性，用于指代那些每日生活中未列入的、習以為常的、具有日復一日生活的慣性活動，以簡易編碼和復雜的屬地性為特征。

但是，需要指出的是，時間和空間僅是構成現代性時空本體的兩個維度，現代性的構成是由生活瞬間（變化與事件）和生活空間（制度空間和日常生活）的特定接合及其彼此間的關系所共同決定的。那么，這也就意味著，不同時空中現代性的邏輯必不是簡單而同一的，“現代的”本身是真實的，而多重現代性才是對現代性最為準確的描述。

三、復雜情勢中的多重現代性

時間和空間是認識本體論現代性的兩個維度，它以情勢分析為基礎。情勢是勞倫斯·格羅斯伯格構建本體論現代性的重要概念，格羅斯伯格直言：“我在現代性這一問題上的諸多思考是以情勢為基礎的。”[3]73那么，何為情勢，情勢是如何構成的，這一概念與格羅斯伯格構建文化研究的整體理論觀又有何關聯？

勞倫斯·格羅斯伯格認為文化研究不應脫離具體的語境（context），語境是文化研究的主要研究對象，而它通常可以被理解為情勢（con juncture）。情勢是多種情形的交織，是不同形式語境的特定接合。情勢存在于多種要素所共同營造的瞬時性空間中，是多種變化、接合和沖突且彼此相互交織形成一種暫時性平衡的結果。也就是說，情勢的構成要素并不是不確定的，它表現為這樣一種時刻。“情勢是這樣一種時刻，即當不穩定的矛盾出現于社會形態的任一節點之時，矛盾的斗爭便顯而易見，或成為一種自覺的行為。”[3]39由于情勢中充滿了各種矛盾，因此情勢往往表現為一種危機。這種危機不僅僅是完全獨立的兩大陣營的戰斗，而且是更大規模的政治沖突在多重語境力量博弈組合中爆發。

之所以強調多重語境，在于格羅斯伯格認為理解現代性就應對現代性做更多的情勢分析。這種分析并非是要延續歐式現代性中將社會整體裂解為一系列彼此獨立領域的做法，而是強調經濟、文化、政治三者之間的融合與滲透，以避免將現代性歸入一個特定領域化的邏輯空間。

經濟層面的情勢分析是理解現代性的重要內容。原有對經濟的認識，總是賦予經濟以特權，忽略掉經濟體的復雜性和多樣性，使得經濟主義決定論成為傳統政治經濟學回答現代性問題的方式。在認識文化經濟這一新經濟類別的問題上，大多數理論也只是“理所當然地把‘文化當成一個經濟部門，認為文化是孤立存在的”“經濟學通常不考慮文化產品產生的各種作用，反而將其看作補充而不是重新發展的基礎”，由此，對文化經濟的認識仍“建立在相當傳統的經濟、政治經濟的概念、方法和假設的基礎之上”。[3]112勞倫斯·格羅斯伯格認為，這種認識經濟和文化經濟的方式，并沒有將其置于更大的社會語境或情勢中，以至于對它們的認識最終無法脫離經濟決定論的色彩。由此，格羅斯伯格認為文化研究應介入經濟學，以闡明經濟現實是被話語建構的，經濟與非經濟事物之間存在著復雜的聯系。為說明這一論斷，格羅斯伯格從經濟的多樣性、經濟的話語性、經濟的語境性以及價值的多樣性等四個層面進行論證，指出經濟的本質是一種通約的實踐，但由于財富積累的觀念總處在變化之中，因此衡量價值的通約觀念就必須是多元的。

文化是認識現代性的另一重要維度。勞倫斯·格羅斯伯格認為，“二戰”之后，文化被提升至一個新的高度，這一方面在于冷戰中文化和意識形態斗爭所導致的全球文化發展不平衡，另一方面在于文化產業、大眾媒介和大眾傳播等帶來的社會突變，使得文化既可以被看作具有美學或抒情性的文本，又可以被看作被生產、被組織且能被體驗到的文本形式。文化與權力、意識形態、民族國家、意義創造乃至日常生活密切相關。基于此，格羅斯伯格“將文化看作一系列不穩定的、變化的話語結構和情感機制的配置———作為調解或者接合的機構，集中牽涉即將到來的現代性的當代斗爭、成為現代的可能方式。”[3]224因此，文化絕不是僅限在媒介和流行文化中的實踐，而是在多種裝置中運行，政治、制度、話語、技術、感官等以自主或不自主的方式接合到私密、隱蔽、公共、局部的配置中，成為事物的重要組成部分。

政治是現代性的又一重要組成部分，與以往對政治的分析不同，勞倫斯·格羅斯伯格是在情勢分析的框架內思考政治的問題。20世紀中期以來，對政治的認識或者基于從國家/政府分離（融合）的角度，或者基于政治經濟學的角度，但隨著作為政治的政治和日常生活的政治的出現與分野，有關權力理論的激增，以及權力與政治理論間的關系日益復雜，權力和政治越來越多地偏離傳統政治科學的規范。在此，勞倫斯·格羅斯伯格從國家、身體與日常生活闡釋了政治領域的復雜性。格羅斯伯格借鑒德勒茲和加塔利的轄域化理論，認為國家是一個分層機器，支撐國家機器運行的技術就是國家的治理模式和形態，而這種模式和形態無疑是多元的。身體在政治的視域中并不是指生物學意義上的個體，在此格羅斯伯格從福柯生命政治的概念出發，認為身體體現了權力的效果，是權力配置的場所，圍繞這一場所充滿了各種沖突與斗爭。而日常生活是實踐和身體、資源和工具、價值和效果、權力和政治在空間與時間中的存在，它不僅能界定人們和實踐歸屬的場所，也預見道路所能達到的地方。

在勞倫斯·格羅斯伯格的視野中，經濟、文化、政治之間并不是彼此孤立的，而是相互聯系、相互交織，使得多重情勢中的現代性成為一個復雜多變的領域，正因為構成現代性的要素及其之間的接合復雜多變，所以現代性是多重的。承認現代性的多重性，意味著存在著與歐式現代性截然不同的現代性，這就要拒絕原來的對現代性的單一敘述，“不視歷史為一個可能之物變為現實的發展過程……而要學會將現在———在說這話時我們所居住的現時———不簡化地看作不是單一的”。[3]276因此，重構現代性需要我們超越歐式現代性的視野，在更為多元的聲音、語境中展開有關現代性的對話。

但是必須認識到，現實中開展對話比我們想象中的會更加困難，這種困難不僅源于對話的過程需要出自我們真誠的意愿，且要求對話的翻譯和通約，以能夠準確反映對話者的地緣政治與知識背景，直面現實境遇對知識構成的挑戰。知識的構成與更新與世界前進的道路不可分離。因此，對現代性的想象與認知，意味著對一個問題進行不斷地重新界定。正如勞倫斯·格羅斯伯格在《文化研究的未來》一書結尾所指出的，“文化研究不是去教授跨學科，而是提倡在關聯中和語境中進行思考。它重點在于學習如何去問問題（不是由自己學科環境界定的，而是對整個世界的回應）和如何使用———恰當和清楚的———理論、方法和知識，以盡可能找到最好的回答，講述更好的故事。”[3]301-302

（國家社會科學基金青年項目，項目批準號17CZW003。）

注釋

[1]包亞明主編.現代性的地平線———哈貝馬斯訪談錄[M].李安東，段懷清譯.上海：上海人民出版社，1997：123.

[2][美]阿里夫·德里克.全球現代性之窗：社會科學文集[M].連煦等譯.北京：知識產權出版社，2013：2.

[3][美]勞倫斯·格羅斯伯格.文化研究的未來[M].莊鵬濤等譯.北京：中國人民大學出版社，2017：69.

作者單位：北京社會科學院文化研究所