寧陽斗蟋

寧陽斗蟋，始于唐，興于宋，盛于明清。山東省的寧陽是中華蟋蟀文化的故鄉，蟋蟀資源極其豐富，名蟲戰將輩出。經過兩千余年的演變，斗蟋文化由宮廷文化轉變為平民文化。玩斗蟋蟀的行家，都知道寧陽歷史上就出強悍善斗的上等好蟲，號稱“天下第一蟲”。清朝秦偶僧著的《功蟲錄》中記載皇宮中的蟲王寧陽蟲占一半以上。近年來，在上海舉辦的“維力多·濟公杯”和在北京舉辦的”長城杯“的大賽中，寧陽蟲折沖樽俎，獨占鰲頭。1998年寧陽縣政府開始舉辦全國民間蟋蟀大賽，1999年改稱“中華蟋蟀友誼大賽”，至今已成功舉辦十二屆，成為當地老百姓精神文化生活的重要組成部分。

斗養蟋蟀是寧陽當地人重要的娛樂方式。每年立秋到白露這段時間，當地老百姓在田間地頭挖個小圓坑，然后邊割草邊捉斗蟋蟀。寧陽斗蟋的品種有青、黃、紫、紅、黑、白、異等七大類二百多個品種，品種代表有：粟青、琥珀上頭青、重青一線、密蠟頭、黃大頭、沙黃、粟紫、紫殼白樂、天藍青、黃頭白青、紅牙青、淡墨青等，且多為善斗的名蟲，這也是寧陽蟲備受蟋蟀愛好者青睞的原因。

競斗蟋蟀有一個合對的過程，而合對的條件是厘碼相當。所謂厘碼相當，不是憑直觀看蟲體大小，而是憑過秤的份量，把重量相等的蟲放在一起，按順序對賽（“吊打”）。開斗前由工作人員把雙方蟲盆移至斗臺，雙方蟲主站立斗臺兩端牽草。斗臺中心放置斗柵（圈）和工具，斗臺中間一側站立一名監局（裁判）。雙方各自把“將軍”用過籠吊入斗柵閘側眼前格內，然后由監局宣布比賽開始，雙方牽手開始晃草。雙方蟲鳴叫時，監局宣布：“兩將八角，開閘！”或“比賽開始”！并將柵中閘門拔起，雙方蟲進行搏斗。若一方鳴叫，一方不鳴，則鳴者為上風，不鳴者為下風。下風方由監局者示意下草，若張牙可繼續牽草，雙方各引“將軍”續斗；若不張牙，監局者即落閘，允許下風方繼續下三草（以掉頭一次為一草）。若三次掉頭不張牙，監局者即判定勝負。

斗蟋咬斗三種類型：第一、進攻型。即兩蟲交口時主動向前沖，發起進攻，先發制人，屬性急蟲，按舊譜論斗口為武口。斗口多連續快口、推口（沖口）、搖口、造橋口、拆口、崩口、勾口等。這類蟲多腿勁大，鋪身好，推進力強，猛不可擋。這類蟲也有高蟲，有時幾口至勝，但不一定都是最后勝利者，往往因咬得較浮躁，咬得太急，容易失誤。第二、防守型。即兩蟲交口后，并不全力主動向前沖，屬慢性蟲，為后發制人，按舊譜說，即斗口為文口。這類蟲多腿勁小，斗時鋪身不好，咬得被動，有的確實體弱力單，節節后退，多為受口、耐口與外口。這類型蟲中，有時很冷靜、沉著，當找到好機會時，還口極重，一重口定局，制勝率比前者高。第三、防守與進攻結合型。即兩蟲交口后，先防守后進攻，咬得穩，但穩中有急，即舊譜中的文行武斗類。實際上是文武雙全，有勇有謀，是真正后發制人的最后勝利者。這類蟲多在穩咬中會找機會，適時閉口合牙時，落口極重。千鈞一發時，突然爆發，一口定勝負，這才是超品。真正的“蟲王”“大帥”多出自這個類型中。

斗蟋是一項重要的民俗活動，社會普及性很強。從唐朝開始，斗養蟋蟀就列為“八藝”之一，琴、棋、書、畫、花、鳥、蟲、魚的蟲即蟋蟀。斗蟋具有娛樂健身性，無論是身處宮中的皇帝、宮女，還是鄉村野坡的百姓兒童，都把它作為一種消遣孤獨、解除疲勞的方式，情趣橫生，興致無窮。斗蟋的社會綜合性也很強，無論是捕養它的工具、斗具，還是它的比賽規則和條件，都反映到社會意識形態領域中。

斗蟋文化是對我國民族民間文化的繼承和發展。其一，學術價值：斗蟋“產、捕、辯、材、斗、名、留、俗、別”整個過程，在我國古代宮廷生活及民俗活動中占有重要的地位，對以后的許多活動產生了很大影響，具有較大的學術研究價值。其二，文化價值：斗蟋滲透到社會和生活的方方面面，自春秋戰國以來，吟詠斗蟋的詩文眾多，自宋代以后，關于斗蟋的歌謠數不勝數……這些作品都對社會發展和人們生活產生了深遠的影響，對于當時和后代的文學、美術、體育、音樂、習俗、思想等都有較大的推動作用并誕生了與之相關的許多藝術作品。其三，市場開發價值：斗蟋自古以來以養、斗為主，發展到現在它不僅是一項重要的民俗活動，而且發展成為一項特色產業。每年立秋，數十萬斗蟋愛好者潮涌寧陽，使寧陽斗蟋成為一個品牌，以寧陽為中心輻射全國，帶動了旅游、服務、制造、餐飲、廣告宣傳等產業的發展。因此，市場開發價值很大。

2006年12月，“寧陽斗蟋”收錄于《泰安市非物質文化遺產名錄》。2009年，魯政發（2009）232號文又將其收錄于《山東省非物質文化遺產名錄》。