德莫大于和
—— 說和德

□ 任松峰

北京故宮，被譽為世界五大宮殿之首。故宮中有三大殿，分別為太和殿、中和殿、保和殿。每個大殿的名字中間都有一個和字，充分展示了封建帝王的心愿，祈望四海升平、無為而治。其實，這從一個側面也反映了和的思想在中國傳統政治文化中的重要地位。和作為中國傳統倫理的重要范疇，在中國傳統文化中居于核心的地位。漢儒董仲舒就說：“中者，天下之所終始也；而和者，天地之所生成也。夫德莫大于和，而道莫正于中。”在董仲舒看來，和是天地間的終極理想狀態，和德在整個道德規范體系中是最高、最大的德目。2000多年來，和睦、和平、和諧、協和萬邦等和的理念已經浸潤為中華民族的一種精神，成為炎黃子孫的共同價值追求。

和范疇起源尚早，與原始先民的生養蕃息緊密相連。甲骨文中就出現了“”字，而和字則最早見于金文中，有“史孔乍和”之據。商周時期，和字的使用已十分廣泛。那么，和的含義是什么呢？《說文解字·口部》中言：“和，相應也，從口禾聲。”《廣雅·釋詁三》中言：“和，諧也。”此外，《玉篇·言部》中又言：“諧，和也。”大致可知，和有“調和”“和諧”之義。其實，在中國古代早期思想家那里，對和的思想之闡釋，其初始之義主要集中在兩個方面：一是飲食調和之味“和”，二是聲音相和之樂“和”。其后，在中國歷史的長期發展過程中，和的思想內涵進一步豐盈，兼具價值觀、方法論等多重意蘊。

以和為貴

和為貴一說是由孔子的弟子有子提出來的。《論語·學而》篇：“有子曰：‘禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。’”儒家認為，禮的應用以和諧為最可貴，但是，和固然重要，卻不能僅僅為了和而和；和雖然可貴，但也不能將和完全絕對化了，和的實現必須遵循“禮”的要求。從某種意義上說，“以和為貴”的思想是孔門弟子對孔子和諧思想最為精當的概括，也是對孔子政治理念的準確總結。

孟子在接續孔子和的思想基礎上，進一步提出了“天時不如地利，地利不如人和”的“人和”思想。在孟子看來，戰爭中盡管有適宜作戰的時令與氣候，但遠比不上有利于作戰的地形；而有利于作戰的地形，又遠比不上得人心、上下團結。如果將戰爭中“人和”思想進一步推及到國家治理中，“人和”也是至關重要的，正所謂“得道多助，失道寡助”。能夠得人心者，就會人心歸順，所向披靡；反之，如果失去人心、人心相悖，就會不攻自破。商湯伐夏桀，夏桀因殘暴而失道，寡助而亡；商湯順乎天而應乎人，得道而多助，取得湯武革命之成功。

莊子在繼承老子的“和合生物”思想的基礎上，提出了“夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也”的“天和”思想。莊子這里所講之“天和”，其實就是人與自然的和諧，強調的是自然界和人類社會能夠和諧共生、和睦共處。在莊子看來，人與自然能夠和諧共處，是因為人類生存于原始純樸的自然環境之中，人類能從大自然中獲得生存所必需的生活資料；人與自然的和諧狀態是事物協調完滿、充滿生命力的最佳狀態。正是因為和諧得以保持，所以世界才充滿生機；反之，如果和諧受到破壞，事物就會向相反的方向轉化。無論生態、世態，還是身心狀態，都會因此而失調、失序、失衡，影響其發展與進步。

和而不同

《論語·子路》篇中有言：“君子和而不同，小人同而不和。”意思是說，道德修養好的君子，善于協調各種分歧，而不是去盲目地附和，能夠在各種分歧中達成共識，使一切事物都能夠做得恰到好處，始終處于一種和諧狀態；而小人則恰恰相反，他們不能正確對待各種不同的矛盾，只會盲目地茍同，不善于協調，形成不了新的和諧。這里，孔子把和與同作為區分君子與小人的重要依據。

關于和同之辯的問題，其實在孔子以前就已存在著，并一直伴隨著和范疇的發展過程。西周末年的史伯，在與鄭桓公的一段對話中指出：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”意思是說，和諧才能使萬物生長，不同的因素相互協調平衡就叫作和；而同是單一的因素簡單相加，這樣就不會有事物的發展。此外，春秋時期齊國著名政治家晏嬰對和與同的區別也有深刻的見解。有一次，齊景公從打獵的地方回來，梁丘據馬上跑來問候。齊景公說：只有梁丘據與我是真的和諧啊！晏嬰卻反駁說：梁丘據與您不過是相同而已，哪里算得上是和諧呀？齊景公說：和諧與相同難道不一樣嗎？晏嬰回答說：不一樣。晏嬰又用肉羹的烹調來比喻“和諧”。晏嬰說：和，就像調配湯羹，用水、火、醬、醋、酸梅等烹調魚肉，用木柴炊燒，廚師調和，按照口味調劑，補其不足，去其有余，人吃了以后，才能心氣平和。現代著名哲學家馮友蘭先生也曾對和與同的區別概括道：“在中國古典哲學中‘和’與‘同’不一樣，‘同’不能容‘異’；‘和’不但能容‘異’，而且必須有‘異’，才能稱其為‘和’。譬如一道好菜，必須把許多不同的味道調和起來，成為一種統一的新的味道；一首好樂章，必須把許多不同的聲音綜合起來，成為一個新的統一體。只有一種味道，一個聲音，那是‘同’；各種味道，不同聲音，配合起來，那是‘和’。”

其實，不僅是烹調肉羹或演奏音樂需要“和而不同”，人際關系尤其是上下級之間關系的處理更需做到“和而不同”。在長篇歷史官場小說《大清相國》里，高士奇、明珠等人“同而不和”，凡是皇帝認為需要嚴辦的，他們趕緊附和，定會嚴懲；凡是皇帝認為需要獎賞提拔的，他們趕緊附和，抓緊辦理。如果皇帝圣明，做的決策是對的，那他們只是毫無意義地助推了一下；如果皇帝的決策是錯誤的，那他們就是在錯誤的道路上繼續推進錯誤。可以說，這種“拍馬屁”式的做法，就是晏嬰所說的“以水濟水”“以鹽濟鹽”之做法，對工作、對政事是百害而無一益的。相反，陳廷敬則不然，他秉持的是“以水濟鹽”“以鹽濟水”的做法。如果皇帝一直加水，他感覺太淡了，就加把鹽；如果皇帝一直加鹽，他感覺太咸了，就加點水。這才是人臣和君子敢負責任、敢于擔當的正確態度。

中和之德

《中庸》中言：“喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”子思在孔子和的思想基礎上生發出了“中和”的思想。在子思看來，喜怒哀樂沒有表現出來，稱之為中，喜怒哀樂等情緒發自本，稱之為和。中是人們最大的根本；和是人們共行的普遍規則。君子達到中和的境界，那么天地都會賦予他應有的位置，萬物都會得到養育。《中庸》還說：“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。”世界萬物本來是多種多樣、多姿多彩的，世界上的道路也是多種多樣、紛繁復雜的。在儒家看來，萬物各自生育而不相妨害，不同的道路并存而不違悖趨向總體的善，這就是“中和”的理想狀態。

清朝康熙年間，有個叫張英的宰相，他的老家在安徽桐城。有一次，老家的鄰居吳氏想侵占張家的宅邊地。家人急忙給張英寫信，想借張英的宰相官威壓一壓吳氏的氣焰。張英了解到此事后，就給家人寫了一封回信，其中寫道：“千里修書只為墻，讓他三尺又何妨。長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。”張英的意思很明白，就是勸說家人為了鄰里和諧，要懂得“退讓”。家人看到張英的詩后，主動退讓了三尺。吳氏聽到這件事后，也深受感動而后撤了三尺。這就是“六尺巷”的故事，反映出中華傳統文化中源遠流長的“謙讓”“尚和”美德。可以說，人們對這種“中和”“和諧”的不懈追求，就是對傳統“中和”之德的一種積極踐行。

習近平總書記指出，“中國優秀傳統文化的豐富哲學思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為人們認識和改造世界提供有益啟迪，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設提供有益啟發”。和的思想是中國優秀傳統文化的精華，對于我們今天妥善處理人與自然的關系，切實保護生態環境；對于恰當處理國與國之間的關系，實現不同文明之間的交流與互鑒，構建“人類命運共同體”；對于平衡與協調社會轉型時期的各方面矛盾與問題，實現社會的和諧健康發展；對于協調處理人與人之間的關系，實現人際和諧等都具有重要的啟發意義。因此，我們必須重視中國優秀傳統道德體系中的和德，根據時代的需要對其加以創造性轉化和創新性發展，以有益于今天的現代化建設。