多元文化主義的概念辨析

張歡

摘要：最近幾十年間，“多元文化主義”已成為一個十分流行的語匯，它關涉的問題領域十分復雜，研究角度和方法也不限于特定或固定，因此，對“多元文化主義”這一概念的使用常常呈現出含混的樣態。本文試圖通過對多元文化主義的分類進行梳理，對這一概念所蘊含的“文化”和“多元性”進行分析，從概念中找到多元文化主義所面臨的理論和實踐困境的緣由。

關鍵詞：多元文化主義;概念;文化;多元性

中圖分類號：G0 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2018）06-0104-08

據英國著名文化人類學家C.W.沃德森考證，多元文化主義（multiculturalism）這一術語源自于形容詞“多元文化的（multicultural）”，該詞最初多用于界定文化教育的多元性，如“多元文化的教育（multicultural education）”“多元文化課程（multicultural curriculum）”，以后又延伸為描述存在于一個社會中的多種文化，如“多元文化的社會（multicultural society）”[1]1。由此可見，多元文化主義肇始于對教育學和社會生活中文化多樣性的闡釋，作為一種文化思潮，則表現為對多元文化的存在價值的肯定和積極評價。

最近幾十年間，“多元文化主義”已成為一個十分流行的語詞，在各種學術的和非學術的語境中得到廣泛和頻繁的使用。作為西方學術界影響較大的政治思潮，它所關注和指涉的問題非常廣泛，包括政治國家的整合性政策，移民問題，文化差異認同與尊重問題，身份認同問題，語言與文化的權利問題，文化與社會的關系問題，等等。這些討論常常以跨學科的樣態呈現，包括哲學、社會學、文化人類學、政治學等等。正是因為多元文化主義本身關涉的問題領域十分復雜，研究角度和方法也很不確定，這使得多元文化主義這個概念的使用往往出現含混不清的情況。因此，要弄清這個概念在不同學科及其研究方法上所指向的特定問題和內容，甄別多元文化主義理論研究的層次差異，分析和解決多元文化主義面臨的理論和實踐上的困境，就有必要厘清這一概念的基本內涵和理論視域。

一、多元文化主義的分類與定義

多元文化主義概念在其內涵上比較復雜，從不同的角度，依據不同的分類方法會使多元文化主義思潮的不同派別顯示出不同的側重點和關注點。

加拿大政治哲學家金里卡著眼于多元文化主義發展的不同歷史階段，將多元文化主義區分為三種。1.社群主義的多元文化主義，主要是指1989年之前以批判自由主義為特征的多元文化主義，它聚焦于個人與社會何者具有優先性的問題，認為“人是‘嵌人特殊的社會角色和社會關系之中的”[2]351，因而必然以人的存在的社會性為前提。這種多元文化主義主張人們的利益由他們所繼承的生活方式亦即他們依賴的文化所界定，任何一個共同體的生活方式和文化對其內部成員的生存和發展具有根本性影響，因此應當維護每一個共同體的生存權利，特別是應當捍衛少數群體的權利。2.自由主義的多元文化主義，主要是從維護個人自由的角度提出多元文化主義的價值主張，即“它們（1）保護群體內個人的自由，以及（2）它們促進群體之間的平等關系（非支配關系）”[2]358，認為社會中少數群體的權利要求會增進而非挑戰自由主義的價值原則。為此，自由的多元文化主義的主張對限制個人權利的少數群體權利和補充個人權利的少數群體權利加以區分，對前者予以拒斥，對后者給予支持;給予少數群體特殊權利是具備正當性的，因為少數群體權利有助于保證群體文化的繁榮和彼此尊重。3.回應民族建構的多元文化主義，認為在民族建構的過程中，國家力圖通過在全社會擴展一種特殊的文化來促進共同語言和共同成員資格感，而多元文化主義主張對這種文化的擴展給少數群體帶來的重要影響進行追問，并探求族裔文化公正的條件。這種多元文化主義反對和抵制民族國家建構強加于少數群體的不公正。

意大利學者恩佐·科倫坡根據理論方法和研究路徑的不同，將多元文化主義區分為三種。1.作為規范性范疇的多元文化主義，這種文化多元主義試圖發展出一種融貫的正義理論，主張不同的文化享有平等的價值，應當在公共領域為少數群體尋求正義，允許它們的成員保護自己的文化，消除來自主流群體的偏見和壓迫。它特別強調個人身份、自我滿足和社會參與，也強調文化和文化成員的重要性，反對自由主義的抽象個體觀念、人權概念以及中立國家觀。2.作為反意識形態的多元文化主義，主要側重于對文化普遍主義的批判，反對文化普遍主義提出的所謂共同“標準”、固定身份和固定歸屬，具有反本質主義的特征。3.作為全球化特征的多元文化主義，強調把文化差異問題放在全球化的背景中去理解。第二次世界大戰之后，文化、經濟和政治等諸多領域都逐漸走向了全球化，文化差異的概念和現實表現也隨之發生了新的變化。正是因為這些變化都基于新的全球化背景，所以多元文化主義本身也成為了適應全球化背景而不斷變化的概念。

比利時學者馬可·馬爾蒂尼埃羅根據多元文化主義在訴求內容上的不同，將多元文化主義概括為四種。1.軟（soft）多元文化主義（也稱為輕多元文化主義），它“反映出人們對自我充分發展的一種渴望，渴望擺脫純物質層面的束縛，并在某種世界主義環境下重新認識自我”[3]73，人們的基本要求是可以追求并且希望展示自己的文化身份。這種訴求下的多元文化主義屬于文化研究范疇。2.工具化的多元文化主義，主要涉及的是關于公共資源分配的問題，它主張的多元文化主義在實際上是“通過公共支出來推動某些特殊政策實施的承認問題”[3]80。作為一種資源重新配置的形式，這種多元文化主義可以被視為某種實現社會公平的工具。3.硬多元文化主義，相對于軟多元文化主義，它直接對民族文化和身份的傳統概念提出質疑，同時提出一種可能性，“這種可能性旨在將少數族群/種族、文化和宗教群體或其成員作為公民納入對這種文化身份的重新定義進程中”[3]94。4.市場型多元文化主義，主要關注的是消費領域中多元文化實踐的需要和生產與社會認同之間的關系。當對某種文化或宗教產品的需求產生，而購買者恰好具有購買力時，包括生產者在內的供給者就會順勢迎合。這種多元文化主義的訴求和目標是將實際的多元文化性以及這種多元文化性在社會中引起的利益最大化。

由于多元文化主義思潮包含了不同的學術派別，各派觀點之間也存在著很大的差異，因而很難對多元文化主義概念的內涵作出確切的定義。國外一些重要的工具書多是從多元文化主義產生的歷史條件和現實背景作出解釋，其中包含對多元文化主義基本文化策略的評價。1995年出版的《布萊克威爾社會學辭典》將多元文化主義定義為，“多元文化主義是一項主要出現在美國社會的運動，它的目標是解放和頌揚多元種族背景。多元文化主義已經被提升為解決種族和種族壓迫的長期歷史問題的一部分。多元文化主義被保守主義者批評為，這是對他們認為的源自西方白人文明的基本標準和智慧核心的貶低。另一些人堅持認為，多元文化主義僅僅是掩蓋財富和權力的潛在不平等的一種假象，但不能撼動其分毫。”[4]由戈登·馬歇爾主編的《簡明牛津社會學辭典》則對多元文化的社會進行了解釋，“多元文化的社會是一種被文化多元主義界定的社會，以美國和二戰后的英國為代表。作為一種理想，多元文化主義贊美文化多樣性（如語言多樣性或宗教多樣性），并與許多早期對種族、民族及移民的研究中所假設的同化主義理想形成對比。”[5]英國企鵝出版社出版的《社會學辭典》對多元文化主義的解釋十分貼近當代社會現實：“一體化的理想已經被對文化多樣性的頌揚所取代。相反地，土著群體對獨立的民族身份的要求削弱了強烈的民族認同。無論是在英國的蘇格蘭還是威爾士，是在新西蘭的毛利人還是美國的土著美國人，全世界的族群都在要求在法律、政治和道德上肯認他們的語言、民族、宗教和文化差異。這樣的多元文化主義已經在全球化進程中得到進一步加強。”[6]

二、多元文化主義中的“文化”概念辨析

當代政治哲學中有一系列概念與“多元文化主義”所蘊含的內容或是高度相似，或是部分相互重疊，例如“差異政治”“差異的公民身份”“承認的政治”“世界主義”等等。對這些問題進行詳細探究，固然可以對多元文化主義所指向的現實問題實現更深入的了解，但是，這些概念有些指向更為廣泛的問題域，有些容易將交叉問題導人其他領域的研究之中，這也是“多元文化主義”概念顯得復雜含混的原因。為避免對多元文化主義理解的歧義性，我們首先可以對“多元文化”這個概念從語義學的意義上做一概要的分析。

“多元文化”顯然是由“多元性”和“文化”這兩個概念復合而成。其中，“文化”這個概念與“多元文化主義”概念的處境相似，同樣是一個既熟悉又陌生的詞語，但與“多元文化主義”相比較，由于文化一詞在眾多學科領域中得到了廣泛的使用，其概念的自明性程度遠遠高于“多元文化主義”。

對文化的一般理解，是從廣義和狹義兩種層次上來進行區分的。廣義文化包括器物性文化、制度性文化與精神性文化等;狹義的文化概念則專指精神性文化，而通常對文化的理解往往基于狹義的文化概念。這種概念劃分方式盡管顯得層次清楚，但并不足以具體地展現人與文化、社會三者間的彼此關系。在這一點上，馬克思的實踐哲學可以引導我們形成更能體現文化的屬性和實質的文化概念。馬克思認為，人的本質體現在人的生命活動之中，而人的生命活動是一種有意識的自由活動，即勞動或實踐活動。人通過自己的自由活動把自己的意志和目的對象化到客觀世界中，改變客觀事物的存在形態以滿足自身的需要，這樣就在人與周圍世界之間形成了一種為人而存在的關系，也就是形成與自然有別的文化關系，由這種關系組成的世界就是文化世界，包括物質形態的文化以及以此為基礎的觀念形態的文化世界[7]。從這個意義上說，文化就是人的本質力量的對象化，或者是對象化的人的本質力量。人的需要的滿足是一個動態過程，所以人的本質力量的對象化也是動態的，在人的本質力量對象化的不同歷史階段上，就會形成有著不同歷史內涵的文化世界。因此，文化“歸根到底是‘人的生活樣式”不要把它當作名詞而企圖尋找某個現成的東西來代表文化，而要聯系人的活動方式和過程，理解文化就是理解人”[8]。文化的根本屬性就是文化的人本性和主體性。

從這里可以看出，文化是一個動態過程。這個動態過程始終包含著文化主體的自我認同。由于這個文化世界是文化主體通過自身的實踐活動創造出來的，它使文化主體在這個對象化的世界中直觀理解到自己的本質，從而形成自我認同和對這個世界的歸屬感。同時，由于人的對象化活動本質上又是一種社會性的活動，因而也必然包含文化主體的社會認同，從這個意義上說，文化是社會認同的背景和依據。“個體認識到他們自己這種獨特的感覺表達的是一種情感訴求，他們也愿意承認文化的觀念對其他人的生活的意義和價值。”[1]3文化的社會認同對個體的人具有重要意義，金里卡用“社會文化”來指代它，指出：“這種文化給其成員提供了涉及整個人類活動范圍的有意義的生活方式……這種文化往往是建立在地域集中和共同語言基礎之上的……我之所以使用‘社會文化的概念，是要強調這種文化不僅涉及共享的記憶（或價值），而且也涉及共同的制度和實踐……社會生活具體體現在大多數人類活動領域的實踐中。在當今世界，文化要在社會生活得以具體體現，就意味著必須在制度上體現出來——如學校、傳媒、經濟、政府等。”[9]顯而易見的是，金里卡的“社會文化”實際上是從廣義文化的層面來定義文化的概念及其意義和功能的，它實際上是包含制度性文化在內的一種動態過程，這種由狹義到廣義的延伸擴大了對文化的通常理解，指向人在社會中的文化和政治生活以及相關制度的建構。這與多元文化主義主張“文化權利”，堅持各種文化共同體彼此平等是十分契合的。

由此可見，“多元文化”概念中的文化，比其形容詞“多元文化的”一詞中的文化概念含義更廣泛，后者往往僅僅表達那些“可見的普遍的容易得到的文化多樣性的產品”[1]114。而除了軟多元文化主義（輕多元文化主義）中的文化意涵同后者接近外，大多數的“多元文化主義”都默認了文化是人的本質力量的對象化，與“社會文化”概念相似或者相同，為個體的人提供認同感和歸屬感。

三、多元文化主義中的“多元性”辨析

“多元文化主義”的使用之所以呈現出紛繁復雜的樣態，除了與文化概念及其使用的復雜性有關，還與它本身所蘊含的“多元性”也存在多層次的解釋有關。因而對這“多元性”的解讀，必定與文化的屬性和實質以及文化多樣性的現實存在著不可忽視的關聯。

在人類文化產生之初，人們在與自然和他人的交往活動中，依據不同的背景產生了各自不同的文化。人類主體的多樣性、人所處的環境的多樣性和復雜性，使得各種文化的產生和發展都顯現出各自獨特的精神內核，在現實形態上表現為人類文化的多樣化。從現實角度來看，文化的多樣性不僅表現為存在著各種不同的文化，也表現為在同一種文化中所存在的內部差異。在現代社會中，文化多樣性的另一個重要表現是全球化時代背景下文化的全球互動以及由此帶來的一系列文化沖突和文化融合的過程。由此可知，文化本身就具備多樣性的特性，多樣性同文化是必然相關的。

然而，人類文化的存在和發展不僅僅有多樣性的一面，也有統一性的要求。盡管人類社會的不同群體各自具有獨特的利益和文化訴求，但每個共同體內部，具有同樣文化背景的人們，都因享有同一種文化而獲得社會認同感。同時，“任何一種文明的成長都具有一種內在的對普遍性的追求，它是對‘多中的‘一進行把握的一個結果”[10]。對普遍性和確定性的尋求即是對“一元”的追尋，這是由文化的內在本性決定的。因此，如果說多元文化主義概念中的多樣性與文化是必然相關的，那么這種多元就不僅僅具有多樣性含義，同時也具有統一性的內涵;這里的多元性，實際上是多元與一元的辯證統一。

在現實層面，多元與一元之間也常常充滿著張力。現代社會的政治共同體往往以多民族國家的樣貌呈現，不同國家、同一國家的不同民族和社群，都擁有著各自建立和發展所依賴的獨特文化;國家、民族和各種其他社群的存在，為文化的多樣性提供了活動載體和得以保存的現實基礎。然而，全球化的發展趨勢下，文化的全球化也在悄然發生，“它給予我們的是一種全新的文化經驗和價值依托，并將深深作用于人們，形成一種新的文化心理”[11]。這一新的文化心理在不同國家的文化特質之間，必然存在著相互抵觸的張力。作為實行社會管理的權力載體，國家的一項重要功能是使社會中的不同文化群體按照某種社會政治秩序共生于同一政治國家;在政治國家內部，這種共同的社會政治秩序所具有的一體性與構成國家的文化群體的多樣性構成了政治生活的兩端，這兩者之間也始終存在一種張力，此消彼長。由此可見，無論是全球化背景下的民族國家之間，還是某一多民族國家內部，都不可避免地存在著一元性和多元性的矛盾。

對于文化的屬性和實質，本質主義的理解是，文化最終作為人的一種確定性的存在方式對它的成員產生作用，影響甚至塑造享有該文化的社會成員的行動和觀念，把各種文化載體乃至文化本身都視為既成的表現某種共同本質的對象。可以看出，這種對文化的本質主義解讀否認了社會文化在本質上所具有的差異性特征，而把社會文化及其歷史發展看成是一成不變的同質化過程。與這種本質主義文化觀相反，多元文化主義認同一種文化必然涉及共享的記憶或價值，也涉及共同的制度和實踐，但是卻依然保持對文化的動態性和異質性的尊重。

與多元文化觀相對的是“一元文化”觀，這是文化絕對主義所標榜的同質化、理想化的文化存在，是以普遍主義為思想基礎的文化觀。這種普遍主義觀念植根于西方古典自由主義哲學，來源于西方的形而上學傳統。西方傳統形而上學的普遍主義就表現為對萬物本源的追問和對無“條件的、超越時空、不為生活中的風雨晦明所影響的‘真理”[12]的探求。然而，“經過技術世界的渲染，一元文化的真理強化了文化帝國的企圖，與全球化相伴隨的淺薄的樂觀主義使人們忘記了一元文化的虛假的根……一元文化只是先驗主觀世界的分泌物，現在，不同的主體都可以創造自己的真理，這同時意味著那種超驗的、不為時空所羈的真理只是人們的虛構”[12]。在多元文化主義者看來，按照普遍主義原則建立起來的一元文化，只不過是虛假的、純粹統一性的文化幻相。價值多元是一個現代性的規范性概念，它承認價值體系的多元差異，并且認為，“個人和共同體之間不同的價值觀并無高低優劣之分，因此無法給出確定的等級排序;它們差異并存、不可通約，甚至彼此沖突。因此，沒有什么價值是最好的，沒有哪一條真理是唯一正確的，也不存在通往終極真理的唯一正確的道路。”[13]從價值多元論的角度看，并不存在某種唯一的具有超越性的“終極價值”，每一種社會基本善都是值得追求的、彼此不可通約、無法排序。自由主義的普遍主義在邏輯上與價值多元是不相容的，它將自由視為具有最高價值的社會基本善，用自由的尺度來衡量和判斷其他價值。這種普遍主義傾向作用于社會實踐中，就體現為通過同化手段來實現主流文化對非主流文化的排斥和驅逐，壓縮非主流文化的生存空間，從而引發群體之間的矛盾沖突甚至戰爭。

由此可見，在多元文化和一元文化的關系中，多元性展現出與普遍主義傾向相對立的價值多元。文化多元來自于價值多元的事實，從而多元文化主義這一概念中的多元性，也必然包含著價值多元。

四、多元文化主義的概念及其困境

多元文化主義自產生以來，引發了眾多理論和現實層面的難題，同時它自身也始終在理論層面和實踐層面遭遇著來自不同方面的質疑和挑戰。除去一些出于歷史的和現實的背景因素，例如經濟、政治和文化的全球化等原因之外，它的許多理論和實踐困境與其概念本身也是密切相關的。

首先，對于“多元文化主義”這一基本概念，不同的學者或是依據不同的分類方法，或是依據不同的學科背景來實際使用，因此對它的研究自然呈現出不同的視角和重點。并且，由于“多元文化主義”是一個復合性概念，它的含義并不具有自明性;又因文化的多元性符合直覺和現實，所以這一概念似乎具有理所當然的合理性。但許多學者在使用這個概念時，并未清晰地限定這個概念所涉及的問題域和語境，導致盡管圍繞著多元文化主義進行了許多討論，彼此之間在概念的使用上互不相同，致使“多元文化主義”的概念顯得含混不清。

其次，由于對文化的一般理解分為廣義和狹義兩種層面，因此對“多元文化主義”概念中的文化理解就產生了分歧。基于這種分歧，對多元文化主義的研究導向了不同領域和方向。如果僅僅從狹義的文化角度來理解文化，那么文化的多樣性所呈現出來的樣態往往容易局限為文化產品的多樣性，例如指代民族文化多樣性的“3S”模式的多元文化主義——莎麗、炸餡餃和鋼鼓（saris，samosas and steel drums），這種多元文化主義僅僅是“鼓勵公民承認和接受多民族社會中所存在的一整套習俗、傳統、音樂和美食”[14]。這使得某些對多元文化主義的研究過于簡單化和狹窄化，“不可能擺脫那種將所有事物視為同等重要的‘簡單多元論”[15]。因此，有必要對多元文化的研究確立進一步的規范性基礎。而根據對多元文化主義概念中文化的屬性和實質的分析，文化的含義更偏向或接近廣義的文化，這也引發了另一問題：廣義文化本身包含制度性文化，這可以使多元文化主義者所主張的某些“文化權利”的要求被合理化，但制度化的權利要求必然指向政治領域、哲學領域，即要求一系列的制度和法律來保障文化權利的實現，這對社會的現存制度和原則提出了挑戰，如語言權利的要求就引發了對文化權利是否必要、文化認同和政治認同的關系諸如此類的相關論爭，把對文化問題的討論延伸到了政治等其他領域，使爭論的范圍更加擴大和復雜化。

再次，多元文化主義概念中的“多元性”包含了多元與一元的辯證統一，但卻是一種較弱意義上的辯證統一，其辯證統一程度并不能完全克服現實中文化多元與一元的對立。“多元文化主義者希望建立新的、富有民主、平等和多元的精神的民族傳統，但并不刻意向主導‘多元文化發展的‘權力體制挑戰，和經濟行為的‘一元與文化上的‘多元間‘共處的結果仍然是文化上的‘一元”[16]。盡管多元文化主義的多元性已經將社會認同的一元性納入進來，但與權利結構的一元性相比仍過于微弱和有限，從而無法克服文化多元與權利結構一元的矛盾。這一矛盾在實踐中體現為，不同的文化共同體在國際關系中或者在同一社會中，如果不能達成政治上的契約，就無法保持和平共處，會反復出現宗教的、文化的以及民族的沖突。

最后，多元文化主義對“文化權利”的主張包含著對個人權利的理解。由于權利是在規范性意義上被討論的，而一種文化內部的規范性則意味著不可改變和固定性。如果堅持這一觀點，就“不得不假定一種文化是由不可改變的和固定的規則構成的”[17]，這就相當于把多元文化主義對個人權利的肯定建立在贊同文化的本質主義解釋的基礎之上了。然而，多元文化主義本身具有反本質主義的傾向，這就導致了它在理論上的不連貫性甚至自我矛盾。除此之外，多元文化主義概念的多元性所蘊含的反本質主義，可能會引發更為嚴重的后果：消解文化的意義。理查德·羅蒂的反本質主義文化觀認為，“在這個文化中……沒有哪個文化的特定部分可以挑出來，作為樣板來說明（或特別不能作為樣板來說明）文化的其他部分所期望的條件。”[18]反本質主義的文化觀崇尚不確定性、相對性，它排除了對文化的確定性和實在性的尋求，認為所有的標準都不具備任何層次上的絕對性，這與文化相對主義的觀點是極為接近的。這種對文化意義的解構否認文化具有一體性的內涵及價值，實際上是將多元性絕對化為相對性，最終可能導向對文化的消解和虛無化。

總體而言，對于“多元文化主義”這一基本概念，無論是研究主體的視角還是研究對象本身都充滿了復雜性。基于不同的研究角度和分類方式，多元文化主義呈現出各不相同的內涵。作為概念構成基礎的“文化”和“多元性”的含義及使用十分復雜，造成“多元文化主義”概念因缺乏自明性和通約性而含混不清;將爭論延伸到其他領域，導致了對多元文化主義的研究呈現出泛化和復雜化傾向;同時，“多元文化主義”在理論層面無法徹底克服多元與一元的矛盾，在實踐層面表現為無法解決文化共同體之間的矛盾和沖突;其多元性隱含的反本質主義傾向與其自身對文化的理解前提相矛盾，導致了理論上的不連貫性以及對文化的消解和虛無化。可以看出，“多元文化主義”內含了諸多復雜性、缺陷及不一致性，是一個“先天發育不足”的概念，因此它所面臨的理論和現實困境，必然無法通過自身得到解答。

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