山西鼓樂舞考略

鄭昕 郝志宇

摘要：本文基于山西省哲學社會科學課題《流變、傳承及其當代轉換——山西鼓樂舞之人文精神研究》的基礎上，首先展開對山西鼓樂舞的種類、分類以及地區分布的考察，力求將山西鼓樂舞作為考察的“核心物”，置于社會環境與生態環境中，同時關照共時性與歷時性的影響，對所有影響其生成、發展的因素進行匯集、整理，為分析山西鼓樂舞所蘊含的人文精神內涵做前期準備工作。

關鍵詞：山西鼓樂舞 山西鑼鼓藝術 山西鑼鼓藝術大賽

中圖分類號：J705 文獻標識碼：A 文章編號：1008-3359（2018）21-0090-03

山西地區是華夏文明起源的中心區域，山西的文明在生成、演變和走向等方面，始終保持著其顯著的特性和獨立的性格。從某種程度上，山西鼓樂舞的形成反應了這一區域在一段歷史時期中的社會變化及人文氣質，每一種鼓樂舞的形成都與這一地區所處的地理位置、生態環境、勞動生活及文化發展有著密不可分的聯系。研究不同鼓樂舞的形成、發展、演變既是對現存藝術形式的保護與傳承，也是對各個歷史時期該地區人民社會生活及文化生活發展記錄的佐證。

一、山西鼓樂舞種類統計

目前有據可考并且依然有生命力的山西鼓樂舞不到二十種。從有關山西鼓樂舞的資料記載中，我們可以看到《中國民族民間舞蹈集成·山西卷》記錄的鼓樂舞有19種，前言介紹中按照鑼鼓的打法、道具以及表演形式分類，山西鑼鼓類舞蹈大致有：“背花鑼”“穿箱鑼鼓”“瞪眼家伙”“花鼓”“花敲鼓”“會鼓”“梅花鼓”“跑鑼”“扇鼓”“威風鑼鼓”“迓鼓”“牙鑼鼓”“腰鼓”“音鑼鼓”“轉身鼓”，但書中只具體介紹了12種鼓樂舞，分別是：“瞪眼家伙”“花敲鼓”“沁水花鼓”“任莊扇鼓”“萬榮花鼓”“威風鑼鼓”“文迓鼓”“武迓鼓”“喜樂”“翼城花鼓”“音鑼鼓”“轉身鼓”。①未被提及的鼓樂舞，也許其本身在形式上和其他某種鼓樂舞形式較為相似，或是由于表演次數較少，沒有形成較為豐富的形式內容，而被定義為不具備藝術價值或是其他留存價值，因此當時在《集成》（簡稱“集成”）編纂過程中沒有收錄，原因我們不得而知。但民間舞既作為一種活態遺存，那么它的一時、一地、一風俗、一人群都能表現出大為不同的內涵與側面，因此我們在研究分析它的人文內涵時，不能再按照單個個體的線性發展來看待。在同一時期與其他外部世界是否存在聯系、哪些聯系以及聯系過程中出現的諸多問題等都是我們要考慮的因素。為了能夠更加真實全面的反映出這個民間舞蹈在特定時期的風貌，研究者應對研究對象進行廣泛、深入的了解。因此，筆者秉承對學術研究更為嚴謹的態度，通過田野調查、實地走訪對山西鼓樂舞文化進行了再一次深度挖掘。

二、山西鼓樂舞與山西鑼鼓藝術的分類

鼓樂舞是山西鑼鼓藝術的一個組成部分，為能夠全面探究山西鼓樂舞的全貌，從山西總體的鑼鼓藝術形式進行考察，應將鼓樂舞置于相互聯系、相互作用的系統中進行宏觀的、多維的綜合考察。

山西鑼鼓藝術家協會是一個集合山西省鑼鼓愛好者、藝術工作者，為弘揚發展山西鑼鼓藝術而自發成立的民間協會組織。該協會于1988年成立，創辦人韓起祥秉承一顆對鑼鼓的癡心，風風雨雨四十載，為山西鑼鼓樂的發展作出了極大的貢獻。在實地走訪調查中，筆者發現了許多真正流傳在民間的鑼鼓樂和鼓樂舞。之所以這樣分類，從老藝人的口中我們得知，鑼鼓表演分為“清鑼鼓”“伴樂鑼鼓”“伴舞鑼鼓”。回想研究的初衷，探討其人文內涵我們研究的范圍不應該只局限于鼓樂舞這一種形式上。因此，通過多方調查對比，筆者發現山西民間鑼鼓主要可歸納為“清鑼鼓”“社火鑼鼓”“舞蹈鑼鼓”“混鑼鼓”四種類型。“清鑼鼓”就是單純用鼓和銅響器演奏的鑼鼓，它不與絲竹管弦樂器配合，其表演形式是以大件打擊樂器組成，規模宏大、情緒激烈、樂曲豪放、粗獷、激越，例如：“太原鑼鼓”“威風鑼鼓”“岳村呱子”“云勝鑼鼓”“花鼓”等均屬清鑼鼓。“社火鑼鼓”是為民間社火活動伴奏的一種鑼鼓，與“清鑼鼓”區別之一是保留傳統表演形式，受社火表演內容的制約，規模小，如“秧歌”“高蹺”“舞龍”“旱船”“背棍”等。“舞蹈鑼鼓”是邊舞邊鼓的一種鑼鼓，表演性強，擊鼓的同時伴有動作。如“腰鼓”“扇鼓”“花鼓”“轉身鼓”等。“混鑼鼓”也稱吹打樂，流傳較早，主要分：“粗吹鑼鼓”和“細吹細打”兩種，表演雄壯熱烈、輕快明朗、吹打相依、引人入勝。“混鑼鼓”包括佛、道兩教的廟堂鑼鼓樂。與民間鑼鼓有著密切的血緣關系。長治地區的“八音會”、忻州地區的“大得勝”、五臺山的廟堂音樂都屬于此類鑼鼓。②除此之外，進入新世紀以來，民間歌舞生存方式的轉變，舞臺藝術品的出現也影響著鑼鼓藝術的走向。

山西鼓樂舞，即是上文所說的山西鑼鼓藝術中的“伴舞鑼鼓”。最初開始在民間流行的最主要的表演形式有：花鼓、扇鼓、迓鼓等。例如，翼城花鼓、萬榮花鼓、曲沃口銜鼓舞（也稱沁水花鼓或曲沃老花鼓）是山西花鼓藝術中最具特色，最典型的表演形式。表演時身戴多個花鼓，敲響所有花鼓鼓面的同時配有高超技藝的舞姿動作，注重表現花鼓藝人的打鼓技藝。任莊扇鼓、朔州扇鼓、雁北喜樂是山西扇鼓藝術的典型表現形式，鼓的樣子顧名思義像扇子一樣，一手持鼓，一手持鞭，在祀神儀式中表演，角色涵蓋了儒、道、釋三教的神仙、圣人、賢者，因此可以說它一方面表現出我國傳統文化倫理內涵，另一方面也表現出我國民間宗教意識的發展、宗教和藝術的關系以及宗教藝術的源流。迓鼓主要包括：陽泉文迓鼓、平定武迓鼓、昔陽迓鼓，文武之分主要在于文迓鼓表演時以歌舞說唱為主，武迓鼓表演角色為水滸傳中的梁山好漢。除了花鼓、扇鼓、迓鼓之外，山西鼓樂舞還有長治瞪眼家伙、運城五鬼鬧判、襄汾轉身鼓、新絳花敲鼓、和順音鑼鼓等。

三、山西鼓樂舞與山西鑼鼓藝術的地區分布

山西民間鑼鼓的分布大致可分為太原、晉中、運城、臨汾、大同、忻州、長治七大地區。太原地區包括太原市和太原近郊等，主要民間鑼鼓有：“太原鑼鼓”“腰鼓”“社鼓”“太原威風鼓”等。晉中地區包括榆次市、太谷、文水、孝義、汾陽、離石、昔陽、平定、陽泉等，主要民間鑼鼓有：“狗相咬”“雞吵會”“牛斗虎”“平定迓鼓”“社鼓”“岳村呱子”“花鼓”“馬西鐃”等。晉南地區包括運城、萬榮、臨猗、絳縣、翼城、聞喜、稷山、垣曲、芮城、永濟、夏縣等，主要民間鑼鼓有：“鼓車鑼鼓”“轉身鼓”“花鼓”“背花鑼鼓”。臨汾地區包括洪洞、霍州、汾西、襄汾等，主要民間鑼鼓是：“威風鑼鼓”“花鼓”。大同地區包括寧武、朔縣等地，主要民間鑼鼓有：“云勝鑼鼓”“渾源扇鼓”“朔州單鼓”等。忻州地區包括五臺、定襄、原平等，主要鑼鼓是吹打樂“十二牌子鼓”“大得勝”“大小安鼓”等。長治地區包括晉城、武鄉、高平、壺關等地，主要民間鑼鼓有：“澤州鑼鼓”“斤秤鑼鼓”“對鼓”“腰鼓”“大小十番”“十樣景”“花腔鼓”等。③

山西地區由南向北分為晉南、晉東南、晉中、晉北地區。晉南臨汾、運城地區的鼓樂舞以花鼓為主，包括：翼城花鼓、萬榮花鼓、新絳花敲鼓、襄汾轉身鼓、臨汾穿箱鑼鼓、運城背花鑼、襄汾車鼓（也稱馬拉鼓車）、臨汾陰陽鼓、臨汾任莊扇鼓、稷山高臺花鼓；晉東南晉城、長治地區的鼓樂舞主要為瞪眼家伙、沁水花鼓；晉中地區的鼓樂舞主要為和順音鑼鼓、昔陽迓鼓；晉北地區的鼓樂舞主要為喜樂；另外還有山西中北部地區的陽泉文迓鼓、平定武迓鼓。在搜集、整理山西鼓樂舞的過程中，筆者發現，在民俗活動不斷發展的過程中，許多原本是“清鑼鼓”或者“伴樂鑼鼓”的鑼鼓藝術，通過不同場合下的與他文化或姊妹藝術的交流、融合、借鑒，也通過從觀賞者、創作者和體驗者的角度進行的改良，其藝術形式不斷的發生改變。例如，運城背冰鑼鼓在受到城市化審美心態的影響后改為背花鑼鼓。晉城澤州鑼鼓原本是“清鑼鼓”的表演形式，后又加入了“打醉鼓”的表演，并在山西省首屆鑼鼓藝術大賽中獲得了一等獎。絳州鼓樂也屬于“清鑼鼓”，表演時氣勢磅礴、虎虎生風。在進入到舞臺藝術品的時候，加入了很多戲曲、舞蹈的元素。在2010年由山西省委宣傳部投資排演的中國首部鼓樂劇《楊門女將》成為了山西鼓樂文化的經典之作。這些保留的或是已改變了的藝術形式反映著一個時期、山西區域的民俗文化在跟隨時代腳步的發展節奏，盡可能對其全貌進行捕捉，但仍有因為視野有限而失去關于民間舞蹈社會文化歷史研究的可能，并沒有展開對一些現象的探討。

四、山西鼓樂舞與山西鑼鼓藝術大事記

新中國成立以來，山西鑼鼓藝術不斷發展，尤其在20世紀90年代在山西省群文工作者和文藝工作者的組織下，首先在山西省省會太原市掀起了一股鑼鼓藝術熱潮。1984年太原市工會在南宮舉辦的“太原鑼鼓大賽”，是以表演“太原鑼鼓”為主題，傳承山西鑼鼓藝術為思想先導的鑼鼓盛會。參賽的隊伍都是各個機關、企業的職工團體。49支隊伍，200多輛彩車，2000多名隊員參賽，不僅是山西省內近年來規模最大的鑼鼓大賽，同時在全國的民間藝術活動中成為了一個時期的地域性民俗文化焦點。此后1988年，山西省鑼鼓藝術家協會成立，1989年舉辦了“山西省首屆民間鑼鼓大賽”，在此次大賽中以“太原鑼鼓”表演藝術為主，通過進一步搜集整理，規范了太原鑼鼓曲譜，吸引了全省各地的民間鑼鼓藝術團隊前來表演。其中包括“清鑼鼓”表演：晉南的臨汾威風鑼鼓、絳州鼓樂，太原地區的太原鑼鼓、晉北大同地區的云勝鑼鼓等。“社火鑼鼓”表演：徐溝背棍、徐溝鐵棍、二鬼摔跤等。參與的舞蹈鑼鼓有：長治的瞪眼家伙、文水的岳村呱子、臨汾和運城地區的穿箱鑼鼓、五鬼鬧判、運城的背冰鑼鼓、襄汾的車鼓、陽泉迓鼓、晉城澤州鑼鼓等。另外還有許多伴樂鑼鼓表演：關帝鑼鼓、關公鑼鼓、絳州鼓樂等。④

1991年在山西省省會太原市舉辦了“第二屆中國民間藝術節暨山西國際鑼鼓節”。當時正值山西省對外友好周。陜西、內蒙、甘肅、貴州、江蘇等五省、區民間藝術團應邀出席藝術節，節會期間活動節目繁多，花樣紛呈，注重選擇民間群眾參與性強的節目，深受廣大群眾的喜愛。這次全國民間藝術盛會的舉辦，對于山西民間藝術來說是一次非常重要的交流學習的機會，為山西鑼鼓藝術注入了新鮮的血液，在隨著國家話語、時代潮流的發展，山西鑼鼓藝術逐步由民俗活動轉變為舞臺藝術品，在這之中它一邊在不斷延續當地傳統的發展，一邊也在吸收借鑒著其他文化的藝術形式。從中國傳統文化這個層面來看，山西不同地區鑼鼓藝術的發展表現出的，既是與姊妹藝術形式、其他文化藝術形式觀念上的“和而不同”，而又在實踐中整體會通、互相滲透、互相吸收。此后的幾年時間山西鑼鼓藝術家協會又陸續舉辦了一共五屆“山西省民間鑼鼓大賽”，大力推動了山西鑼鼓藝術的發展。觀察每一種鼓樂舞的表現形態、社會構成和轉變，使人們看到的不僅僅是傳統文化的沉淀、當代人所賦予的審美，同時也有中國社會自身發展的各種問題，它透視著一個時代人們的對國家意識形態的貫徹，現代化過程中思想的躍進，城市對于農村社會的影響。

當民俗活動逐步的開始由鄉村走向首都舞臺、外省賽場的各種空間和事件中，由民間活動、祭祀儀典發展為舞臺藝術品的過程中，其表現形態、社會構成的傳承和轉變，使我們看到的不僅僅是傳統文化的沉淀、當代人所賦予的審美，并且在參與國家話語、時代潮流的進程中，帶給我們也有對于中國社會自身發展現狀的思考，以及藝術傳播作為社會意識形態的貫徹和現代化過程中的大躍進、城市化過程對鄉土社會的影響的寫照。從這個層面來講我們不應當只關注山西鼓樂舞的內部歷史文化、局限于單個藝術形態的線性發展，而是應當以探討山西鼓樂舞的人文精神內涵為大前提，同時關注它與外部世界的聯系，即國家文化形象建設；社會現代化進程的轉變；教學形態、舞臺藝術品的引領等，從而結合山西區域文化特點考察山西鼓樂舞。

注釋：

①中國民族民間舞蹈集成編輯部編：《中國民間民間舞蹈集成·山西卷（上）》，北京：中國ISBN 中心，1993年版。

②采訪韓起祥老藝人第一次記錄，2018年8月，記錄人鄭昕。

③采訪韓起祥老藝人第二次記錄，2018年8月，記錄人鄭昕。

④采訪韓起祥老藝人第三次記錄，2018年8月，記錄人鄭昕。

參考文獻：

[1]常峰，張林雨.太原鑼鼓[M].北京：文化藝術出版社，2013.

[2]顧小英，田彩鳳.山西民間舞蹈教程[M].北京：中國戲劇出版社，2011.

[3]衛艷蕾.鼓之舞之——山西晉南鼓舞的人類學研究[M].北京：中國文聯出版社，2017.

[4]劉乃天.山西民間鼓樂舞研究[D].太原：山西大學，2012年.

[5]韓起祥.山西鑼鼓20年[J].黃河之聲，2007，（04）.