浦東說書：土生土長的本土曲藝

徐東智

“浦東說書”又稱“滬書”，因單手擊打鈸子，也稱“鈸子書”、“唱單片”、“敲刮子”，源于田間地頭，根植于百姓，是上海市郊，特別是浦東居民十分喜愛的一種草根藝術。2008年6月被國務院列入第二批國家級非物質文化遺產名錄。

土生土長，源于民間

浦東說書是上海土生土長的極具鄉土特色的地方曲藝。它源于浦東，是唯一以浦東地名命名的、在全國有一定影響的民間曲藝。

浦東說書又稱滬書、農民書，始于清嘉慶年間。浦東說書通俗易懂，脫胎于佛教勸人向善、宣傳因果報應的說唱形式，那些生活在浦東的唱導法師手敲小鈸，結合了浦東語言語音語調，自擊自說唱，又吸收了浦東的山歌、田歌、鹽歌、漁歌即興創作的旋律，再結合出于佛教歌曲的蓮花落，逐漸變成擺脫“梵唄”的“因果調”，故浦東說書最原始稱為“說因果”或“因果書”（至今崇明和流傳到浙江平湖、嘉興等地的浦東說書仍稱“因果書”）。

由于浦東說書源于民間，不受封建統治階層重視，史志記載極少，但清光緒三十二年（1906年）頤安主人所著石印本《滬江商業市景詞》中記載：“茶寮里有說書人，海市蜃樓幻作真，一扇一甌聊佐講，偷閑爭聽味津津。”可見當時“浦東說書”已形成一定規模。清宣統元年（1909年8月）創刊，由孫蘭蓀等為主要畫師，孫家振等為主要撰稿人的《圖畫時報》營業寫真“三百七十三”中，便有記載“說因果”的表演內容和形式的圖文。該圖題“說因果”圖中立者站立街頭，用竹簽敲擊“單片”演唱，周圍六人聽其說唱，其中有穿馬褂的，也有穿“短打”的平民，圖中配詩：“手敲小鈸說因果，口唱還將手勢做，多人環聽笑瞇瞇，只為鄉音真清楚。”可見浦東說書在當時已很興盛。1936年版川沙志記載，清乾隆年間，高橋鎮就有浦東說書的書場了。

從業藝人大多是半農半藝，農忙種田，農閑在農村集鎮的茶館演出說書糊口，每逢廟會、節慶時演出頻繁，日夜兩場演出熙來攘往，門庭若市，余音繞梁。他們以浦東方言表演，一般為單人坐唱，演員拿鈸子，身著長衫，演出開始用竹筷敲鈸子唱四句詩或詞，再唱開篇，后說長篇正本，在長篇時開頭也是唱一段，長篇以說為主，時有穿插唱。敲鈸子打出許多花樣，以渲染氣氛，給人美感。鈸子聲的輕重緩急都是為了表達書中人物思想、感情、動作的停頓和轉換。曲調節奏明快，朗朗如訴，有長調、慢調、急調、哭調等。浦東說書的說表既有第三人稱的表敘，又有“起角色”第一人稱的代言，刻畫人物細致入微、栩栩如生，描繪故事生動靈活。其演唱曲調優美，具有濃濃的江南水鄉風味，加之濃重的浦東鄉音，構成了獨特的藝術形態，散發出南方曲藝特有的藝術魅力。

形式多樣 盛極一時

1949年后，浦東說書在表演形式上有了新的變化，出現了雙檔、多個檔、小組唱和表演唱。演出時演員左手持鈸，右手持一根筷子或竹簽，稱之為“鼓簽”或“擊心”。用竹簽敲擊小鈸，打出各種不同的節奏。演出前，藝人還常敲擊鈸子表演擊鈸技巧，用以吸引觀眾及靜場，稱之為“鈸子鬧場”。“鬧場”，以敲擊鈸子不同部位而產生的音響與左手拇指和食指抵、按鈸子產生的不同音色，以及打擊鈸子快慢而產生的節奏變化來進行組合，可產生十余種不同的技法，用以烘托氣氛，調節氣息。唱書行腔為上下兩句，腔似吟誦。表唱一般用本嗓，演花旦時用假嗓唱，落腔末字有明顯的唱腔特征，東鄉調、西鄉調，兩者正好成為上四度的轉調關系。評話只說不唱，說表用浦東和上海方言為主，常用醒木、扇子、手帕等道具輔助表演。演員可講各地方言，武打場面有程式動作，節目大多以講史、俠義、公案及靈怪為主。

根據《中國曲藝音樂集成·上海卷》記載，老藝人以師承上推，浦東說書當始于清嘉慶年間（1796-1820年），創始人為顧秀春。顧秀春初時只在浦東農村或集鎮說唱，后來逐漸去浦西和浦東大城鎮演唱。由于歷史原因和資料缺失，現在還不能理順師徒代代相傳的關系。但以老藝人回憶的傳人譜系來看：第二代是高足褚蘭芳，他將“說唱因果”廣傳浦東浦西，在松江領了個徒弟唐振良（第三代）又傳到松江、青浦、金山及浙江省平湖、嘉興等地。褚蘭芳傳傅炎泉（第三代），又傳吳朝榮（第四代），再傳張景山（第五代），第六代是季鳳山等一代，第七代傳至施鳳飛等“四大飛”，他們在自己說唱的基礎上廣收門徒，使浦東說書得以代代相傳，傳至解放前已有一百五十多人。

1932年時，還出現了兩個比較有名的行會組織，浦東說書也走向“職業化”的道路：一個叫“大團開智社”，設在南匯縣大團鎮；一個叫“上海永裕社”，設在川沙縣洋涇順風茶園，全稱為上海市永裕說書研究社。那時藝人占領浦東絕大部分茶園書場，浦西南市老城廂也有演出，可謂盛極一時。

由盛轉衰 幾經波折

抗戰爆發后，說書行會組織全部散伙，從此一蹶不振，從興盛走向沒落。1949年上海解放，成立了“上海市滬書改進協會”。上海浦東縣建制時，建立上海市浦東縣滬書演出隊。1961年浦東縣建制撤銷時劃歸南市區,又改名上海市浦江滬書隊，也幾經波折。

1959年時，上海市浦東縣滬書演出隊收6名學員，但1961年卻因為6名學員全是農業戶口，只能解散。1962年浦江滬書隊又培養出6名學員，還曾組織上海市滬書會演，可惜之后又遇上了“文化大革命”。1966年6月起基本停止演出。1966年8月被改為上海市紅衛曲藝團，1971年12月又被撤銷，學員們也只能轉業。之后，原浦江滬書隊施春年等部分老演員于1978年籌建滬書演出團體，上海浦江滬書隊也得以在1979年5月恢復并改名為上海市春江滬書團，隊員18人，隊部設于小世界內。但1987年上海市春江滬書團全體轉業，浦東說書職業演出團體就不復存在了。

浦東說書是地域性漢族民間藝術，既有師徒傳承，也是家庭傳承，還有社會傳承，早期浦東廣大農村大部分鄉鎮都可見說書人的蹤跡。人稱“浦東說書末代皇帝”的施春年，自幼隨父施鳳飛學藝，后以季鳳山為師，父子師承一人門下。施春年生前欲將他畢生積累的書目、經驗和史料保存下來，但隨著他的病逝人去藝絕。

由于時代變遷，各類傳統戲曲和曲藝傳承變得越來越困難。隨著社會現代化步伐的不斷加快，農村城市化迅速變化，鄉土文化逐漸消失，浦東說書傳承人也難以尋覓。而且浦東說書主要靠師徒口口相傳，隨著許多說書人相繼老去，浦東說書也一度“瀕危”。包括浦東說書的市級傳承人陳建緯在內，會浦東說書的藝人也只有寥寥數十人。但浦東說書是浦東文化的一個亮點，更是海派文化中的一部分，有著其獨特的文化價值和社會價值。2008年6月，浦東說書被國務院列入第二批國家級非物質文化遺產名錄，北蔡鎮政府成為浦東說書的保護單位，并為保護這項非物質文化遺產做了大量工作。浦東說書也走進課堂，在校園埋下了傳承的種子。北蔡鎮中心小學、北蔡中學相繼成為“浦東說書”傳承基地。北蔡鎮中心小學開設唱腔、形體、故事班，學員以小學二年級為主體，訓練期為3年。北蔡中學學員以預備班學生為主，還與北蔡鎮文廣中心聯合編撰了《浦東說書教材》，填補了非物質文化遺產浦東說書教材的空白。