四川客家文化歷史與現狀探尋

郭一丹

一、四川客家人的前世今生

羅香林先生在《客家研究導論》中對四川客家作了如下描述：“四川一省，亦沒有純客住縣，惟非純客住縣則較湖南為多，計有：涪陵、巴縣、榮昌、隆昌、瀘縣、內江、資中、新都、廣漢、成都等十縣。巴縣即舊重慶府首縣，涪陵即舊涪州本州，瀘縣即舊瀘州本州，資中即舊資州本州。這些地方的客人，都是清初自粵贛二省遷去的，亦與湘贛系人雜居。”[1]羅香林先生強調客家人與各省移民 “大雜居，小聚居”的分布特點。成都客家話研究成果最受矚目的是董同龢先生于民國35年（1946）所作《華陽涼水井客家話記音》，這一成果的研究范圍也主要限于成都“臨近好幾個縣份”。鐘祿元先生的研究也主要限于成都東山地區。鑒于學術前輩的研究條件，只能根據得到的族譜資料或有限的田野調查作出初步的描述。其實，清代四川客家人遠遠不止這些地區。語言學者崔榮昌經過艱苦細致的調查發現，至1993年底，四川境內的客家方言點已達47個，另有客家人居住的縣市17個，兩者合計為64個；至2001年又增加了8個方言分布點，總數達72個。[2]崔榮昌先生的研究刷新了早年羅香林先生對四川客家分布的推斷，他還承認這都仍是一個保守數據，認為如果繼續進行艱苦細致的調查，這一數據還會擴大。據學者劉正剛研究，四川客家分布幾乎遍及全川（包括今天的重慶），清代四川府州縣廳的90%左右均有閩粵客家人入籍定居。清前期近百萬的閩粵客家人移民入川，幾乎遍布四川省所有的府州縣。[3]而且，劉正剛先生的研究還少有涉及贛南遷川的客家人。總之，清代西進入蜀的客家人遍布巴山蜀水間。而成都東山是至今保存相對集中的客家聚落，也是相對最容易觀察的客家文化“基地”。

二、西部客家第一鎮——洛帶

洛帶鎮，俗名甄子場，總人口3萬多人，客家人占總人口的85%以上。洛帶鎮及村落有很多保存至今的客家文化遺產，有物質文化遺產，也有非物質文化遺產。物質文化遺產有會館，宗祠、古廟、古樹（紅豆、古榕）、古村、字庫、客家公園、傳統民居、青石板街道等，非物質文化遺產有客家方言、族譜、廣東小兒歌、客家山歌、清代碑刻、客家民俗、文化認同、原籍記憶等，這座“西部客家第一鎮”承載著很多四川客家的歷史文化信息。

會館是洛帶規模最大的建筑文化遺存，為廣東同鄉、同行集會、寄寓的公共空間。各省移民初來乍到之時，各從其俗，自為風氣，彼此融為一體商尚需要一個過程，移民最初大都以同籍老鄉為“湊聚之道”，建立同鄉組織，以凝聚人心，守望相助，抱團發展。這種文化認同需要一個具有強大凝聚力的文化符號——原鄉神祇，于會館中“迎神庥、聚嘉會、襄義舉、篤鄉誼”、“堅團結而通情誼”。洛帶各省移民也爭相修建會館，聯誼同鄉。古鎮現存清代會館四座，廣東會館、江西會館、湖廣會館、川北會館（為近年成都市區川北會館原貌遷建）。會館群建筑精巧、華麗、獨特，是古鎮最為厚重、靚麗的文化景觀。廣東會館（南華宮）主要神祇為禪宗六祖慧能。各省會館設客長一人，首事若干，負責主持會館事務，組織管理系統的建立、完善，以會館為主體，開展社會活動，聯絡鄉誼，維護共同利益.反映了移民前期不同原籍移民在地緣、文化、方音、習俗等方面的文化認同或族群認同，蘊藏著移民以原鄉地緣為紐帶、緣于同省“鄉黨”“里黨”情誼生存策略的社會內涵。

洛帶廣東會館，建于清乾隆十一年（1746），建筑達三千多平方米，為“三殿二天井”，除廣場前戲樓外，前殿為“單檐卷棚式”，中殿為單檐硬山式，后殿為三層重檐歇山式，下檐硬山式，上檐歇山式閣樓，屋檐四角高翹，恢宏莊重。山墻以實墻圍合，上部開高三面半圓形水形封火墻，圓潤流暢，錯落有致，遠處就看見會館恢弘的殿頂與獨特的封火墻，看見一條耀眼亮麗的天際線。意味深長的是，廣東會館的大門朝向，不是沿用中國建筑“坐北朝南”的傳統，而是徑直朝向東南方向，表達了對祖地的無限向往思念之情。[4]而面臨人來車往、熙熙攘攘的街道，會館只是開了一道便于進出的很小的后門，這是廣東客家人不忘先祖，傳承歷史記憶的特有方式，情感表達樸實無言，卻早已下自成蹊。會館大門有副楹聯為“系衍曹溪恩流洛水，宗傳梅嶺澤蔭巴山”。反映移民從中原到嶺南，再從嶺南到巴蜀的遷徙轍跡與歷史記憶。廣東會館曾在清光緒五年（1879）遭遇大火，大殿被燒毀，經過廣東鄉親的再次醵金公建，于四年后原樣恢復，并增加了“香園祠”和粵王樓左側附屬建筑。民國20年（1931）以后，廣東會館基本改由和尚管理經營，出租部分房屋，收取租金作為會館開支。[5]大殿幾幅楹聯蘊藏著會館的前世今生，也蘊含著客家移民濃郁的鄉愁：“此間故人今何在？只剩得樂樓與耳樓，想見當年締造；以外能手究屬誰？惟重新佛殿諸神殿，合觀后世經營。”“云水蒼茫，異地久棲巴子國；鄉關迢遞，歸舟欲上粵王臺。”“廟堂經遇劫灰年，寶相依然，重振曹溪鐘鼓；華簡俱成桑梓地，鄉音無改，新增天府冠裳。”這些楹聯透露出當年洛帶客家人對原鄉桑梓廣東與新家鄉四川之間的歷史聯系與文化追憶，思鄉、緬懷之情，溢于言表。會館后殿一樓供奉禪宗六祖慧能，二樓供奉媽祖，三樓供奉南越王趙佗。從這些現存的楹聯看，人們心目中的原鄉神祇為禪宗六祖慧能、南越王趙佗和海神媽祖。但是，據學者劉正剛研究，四川的廣東會館中大多數供奉“南華六祖”，也有少部分廣東會館供奉的是南華真人“莊子”。[6]據洛帶當地文史資料記載，鎮上的“南華宮”曾經供奉過莊子，洛帶廣東會館也有曾供奉“南華真人”一說。當地人也認為自己的原鄉是來自莊子泛指的遙遠蠻荒的“南溟”之地。[7]因此廣東移民以莊子的“南溟”來寓意自己曾經來自遙遠的南方。1986年商務印書館《詞源》上“南華經”條認為，魏晉時的《南華經》只稱《莊子》，《隋書·經籍志》三著錄中有梁曠所撰的《南華論》、《南華論音》，唐代經學家、訓詁學家陸得明經典釋文雖然尊《莊子》為經典，但那時還未出現“南華”這一名稱。直到唐天寶元年二月（743）號莊子為“南華真人”，《莊子》才開始也被稱為《南華真經》。但是，也有學者經過考證，證明莊子與“南華”的聯系其實更早，認為實際上唐玄宗以前就有“南華”指莊子之說，梁代就有《南華論》，敦煌寫本中也有《南華論》。“南華”之號當出自南朝道教徒所為，莊子在東晉道教徒心中是為仙人，主要以南華一詞來形容莊子及其著作有如日光一樣璀璨奪目，足可照耀八方。他最后下的結論說：“‘南華’一詞亦當由南朝道教徒最先賦予了其特殊含義。總之，莊子及其著作早在南朝時已與‘南華’二字結下了不解之緣，唐玄宗天寶元年（472）僅是依舊號而詔莊子及其著作為‘南華真人’和‘《南華真經》’而已。”[8]而到了民間信仰的“多神大河”（楊慶堃）中，對于鄉民來講，訓詁考據是專門家的事業，他們只需要更加注重“生活世界”本身，只要能從中提煉出凝聚原籍同鄉的文化認同符號就可以“拿來主義”了。據當地文史專家考證，洛帶廣東會館正殿樓堂供奉粵王寶相，他興戴冕旒、身著龍袍，而外館堂供莊周、老君、炳靈、南極壽星和八仙，三清九皇等神像。每年在廣東會館要舉辦粵王會，還會附帶舉辦南華、九皇、炳靈等小會，皆稱“社會”。[9]一般來說，取名“宮”、“觀”等，應主要為道教信仰，但同時將當地鄉民的記憶、民間舉辦的各種“社會”以及與留存的楹聯結合起來看，這一“南華宮”里應該是佛道并存，共濟一堂的，這在民間信仰中本也常見。移民會館與寺廟、道觀有所不同，并不是宗教場所，而是一個集信仰與世俗生活于一體的“混血兒”。神祇崇拜主要是凝聚人心的文化符號，人們來參加會館活動是在“努力締造神庥共保千秋”，以慰漂泊孤零之嘆的。不管過去供奉的到底何方神圣，但“通過在會館舉辦莊嚴的祭祀活動，使人們在追思神靈和祖先的過程中，找到共同的歸屬感，從而更加律己、齊心，珍惜同籍人之間的情誼。”[10]在這里，佛道兼容，不分畛域，反而體現了民間文化的放達、率真與自然勃發的創造力與精神活力。此外，單單從建筑裝修來講，會館的瓦當上有蝙蝠、銅錢等，是前人們對“福在眼前”的一種美好愿望的期待。墻上石雕還有將蝙蝠、官帽、銀錢、長穗等融為一體的圖案，表達了人們對福、祿、壽、財的祈福心理。目前，洛帶廣東會館正在進行全面維修，相信不久的將來，它會以更加厚重而清麗的面目呈現在人們眼前。

洛帶鎮 “客家公園”建于民國17年（1928），人們早在那時是否已經意識到“客家”的稱謂了？還沒有更多證據表明，他們眼中的“客家”是四川“土廣東”這一特指，還是“湖廣填四川”移民視野下的“客家”。對當時提倡修建客家公園的“團總”劉惠安推測，他既是族群意義上的“廣東人”，又是洛帶這一五方雜處場鎮的實際管理者，他要管理的人群中有客家人，有湖廣人，也有來來往往的各地商賈，加之從清初到民國，經過近二百年融匯，外來移民都成了地地道道的本地人，因此，鎮里建造于九十年前的“客家公園”或許是外來移民這一廣義上的客家，而非文化意義上的“客家”。人們也可以大膽推測另一種可能性，在洛帶廣東會館里，“廣東會館”的匾額為清代廣東人所贈。至民國時期，這里的客家人與廣東來往仍然密切，與原鄉信息暢通，知曉“廣東人”的族群標簽是“客家”也是可能的。因為民國時期客家人的族譜中偶爾已經能看到“客家”一詞的身影。如民國33年（1944）成都《陳氏族譜》。《陳氏族譜》記載，陳氏先祖于清乾隆二年（1737）從廣東嘉應州長樂縣遷入四川，始祖置業于成都西門外。陳氏在追溯廣東祖先之時，提到先人“散處廣東長樂縣城鄉及河源等地方（后人稱長樂語言為客家語言）”。[11]可見，修譜者在當時已經接觸到“客家”這一稱謂了。因此，洛帶客家人民國時期已經知道“客家”這一稱謂也是有一定根據的。

洛帶古鎮至今保存較好的客家祠堂主要有“巫氏大夫第”及寶勝村的“劉氏祠堂”。客家人西進入川時，主要以少數人口組成的“家”的形式佃耕或小置田地房產，經過數年發展壯大，漸又成“族”，逐漸人丁興旺，財力漸豐，買田置業，聚族而居，醵金建祠。巫氏大夫第是洛帶鎮保存最為完好的客家宗祠，里面承載著巫氏家族入川，創業興家的歷史記憶，是諸多入蜀客家人興家、建祠、敬宗、收族的一個鮮活樣本。入川始祖巫錫偉的父親巫象嶷在廣東興寧時就有四方之志，其子巫錫偉不失先父播遷之志，后攜家入川發展，十五歲起就“貨殖重慶”，貿易為業，于洛帶安家，并“以經商而昌盛”，遂有現在的“巫氏大夫第”。洛帶寶勝村六組的“劉家祠堂”雖然沒有“巫氏大夫第”保存完好，但祠堂的清代碑文仍清晰可見，承載著豐富的家族式管理的內涵。劉氏原籍江西贛州府安遠縣，于清康熙四十九年（1710）入川，佃種數載，置地建祠。如今劉氏族人大都在祖堂周邊各建房屋，但劉氏祖堂保留至今，不敢稍動，以妥先靈。盡管供桌等祭祖器物大多不存，但清光緒二十年（1894）二月十六日實貼劉氏祖堂的兩通示喻碑完好鑲嵌祠堂左墻。碑文中共刻有十九條族規，包括家族管理制度、用水、農事、祭祖、舞龍、賬目管理、處置族內不肖等生產、生活具體細節及相關規定，有條不紊，寬嚴相濟，頗有法度。

涼粉是“尚滋味，好辛辣”的四川人喜愛的一道小吃。大街小巷，到處可見它的身影。清傅崇矩《成都通覽》就記載：“涼粉，有漩子，有蕎涼粉，有煮涼粉。有擺攤者，有肩挑者。”清末民初邢錦生《錦城竹枝詞》也描述：“豆花涼粉妙調和，日日擔從市上過。生小女兒偏嗜辣，紅油滿碗不嫌多。” 雖為一道小吃，卻十分美味開胃，招人喜愛。對此，客家人楊明有著深刻的文化認同和認知，深知祖先上川打拼的艱辛與不易，聯想到自己一家在洛帶廣東會館里創業起步的艱辛曲折，便給涼粉取名“客家傷心粉”。他說這樣就會“讓人聯想到生活的艱辛，聯想到背井離鄉的客家人，思念家鄉的傷心，在傷心中遷徙，在傷心中起步創業。”籍由“客家”遷徙流離、艱辛打拼、思念故鄉的意象，“客家”更為廣泛地傳播開來，“客家傷心粉”也成為洛帶一個主要的小吃品牌，成為一個新的可以大快朵頤的文化符號。品牌是功能價值和情感價值的集合，“客家傷心粉”依靠文化力量，成功將功能性利益與情感性利益合二為一，最終融注為古鎮一碗“舌尖上的客家”。

三、清水溝范家祠

位于成都市成華區清水溝威靈六組的范家老祠堂是市區內保存至今的客家祠堂，1998年被公布為成都市成華區區級文物保護單位。老祠堂建于清乾隆三十四年（1769）。《范氏族譜》中有《清水溝對揚公祠圖說》記載老祠堂概況：“祠在華邑東關外二十余里，地名清水溝。其龍由迴龍寺起祖，磊磊落落，奔至馬鞍山……以之立祠，雖未盡美，亦庶乎可矣！”《圖說》從風水角度對清代老祠堂選址因由作出說明，反映了人們的風水崇信與實踐。天人合一、天道人道相通、反氣入骨等觀念正是人們崇信風水的思想根基。家族成員因之凝聚成一個血緣上、心靈上的生命共同體，族人由此團結協作，共謀發展。祠內保留清代木制碑刻，為“大清光緒九年（1883）歲次癸未末孟秋月”訂立之族約，共三通。數條族約主要為獎勤罰懶的具體規定，尤其是針對子弟讀書科舉等獎勵事宜，為研究家風建設的良好素材。范氏家族對后世子孫的教導管理可謂嚴謹不茍，有條不紊。祠堂雖已有傾圮，陳舊空寂，但雕梁畫棟，歷歷在目，清晰可辨，鏤空飾圖，保存較好，風采依然。內堂屋檐上一對“和合二仙”清晰可辨，因室內暗淡，高懸房梁，未及仔細辨認，但仍能遙想當年的秩序井然與興旺發達。祠堂正堂房梁有各種祈福圖案，如“爵祿封侯”、“丹鳳朝陽”“三陽開泰”、“龍鳳呈祥”等為燙金飾紋，尤其以精美燙金“五福”木飾最為珍貴，蘊含著豐富的民俗內涵。《尚書·洪范》有曰：“五福，一曰壽，二曰富，三曰康寧，四曰攸好德，五曰考終命。”這些文化元素在范家祠堂都有符號的藝術性呈現。祠堂屋頂、墻體、天花、梁、柱、檐、門扇、窗扇、欄桿、吉祥飾物等都經過一番考究，寄寓著人們對美好生活的向往與追求。在這里，民間社會的“五福”信仰，人間美好情感的積淀、凝結與傳承能使人有深切的現場體認。

那些被自己內在目標驅動的人比較不容易損耗自控力，而認為自己是被迫進行自我控制的人以及那些出于討好和滿足他人需求去行動的人更容易耗盡自控力。

四、新都石板灘客家文化

成都“東山五場”之首——石板灘鎮，歷史上為小川北古道的重要驛站，也是成都東山客家聚落的重要節點，鎮上曾有清乾隆年間所建的南華宮。此外，這里曾經還有玉皇觀、觀音廟、土地廟、川主廟、藥王廟、上南海廟等，頗有舊時“九宮十八廟”古風古韻，也反映出清代四川移民社會的龐雜、包容與博大。現在尚存的文昌宮建于清道光三年（1823），殿宇為東南朝向，建筑面積達2500平方米，宮殿式。以前這里每年農歷二月二舉行文昌會，文人墨客、善男信女紛紛赴此祝文昌君誕辰，祈求庇佑子弟金榜題名，學業有成。惜現僅存大殿，作為當地老年活動館。附近還有關帝廟，主奉關帝，附祀炎帝、火神祝融，因此鄉人也稱“火神廟”，其秀美絕倫的八角形鐘樓和琉璃筒瓦卷棚拱頂格局別致，婉約不失氣派。

石板灘廖氏宗祠“廖氏實蕃宗祠”（實蕃公即花公，為廖氏福建杭永始祖）與“廖氏體用祖祠”的合二為一，為當代川渝兩地廖氏宗親齊集一堂，共敘親情的一方樂土。室內一尊“廖氏歷代始高曾祖考妣神位”為傳統木質，雕花鏤空，底座精美，是較為罕見的傳統神主牌。這支廖氏遷蜀前居廣東興寧，因“連歲荒旱”及入川始祖廖明達（體用）阻撓家族惡人擅賣祖塋、“不忍亡此血食”，不愿同流合污而惹禍上身，遂于清雍正四年（1726）避難入蜀。

石板灘土城村位于東山客家聚集區內的中心地帶，95%為客家人，一走進客家新村，全然一片客家話語境。在客家新村前建有一座“客家風情園”，雕塑為一雙大手輕輕托起一個嬰孩，為新時代、新發展中，祖先精神遺產代代傳承的藝術表達。廣場處處彰顯客家文化傳播的用意，如介紹客家圍龍屋的淵源、功能、寓意等，“客家風情廊”里有主要當地文化元素浮雕：“客家入川”、“占地興宅”、“耕播勞作”、“東山首場”，“巾幗英雄”（廖觀音）等，為村民營造一個新時代的公共文化空間。客家新村為現代客家綜合減災文化大院，共301戶，入住1100多人，院內面積1.8萬平方米。據介紹，修建之前，有關部門專程赴廣東梅州考察客家圍龍屋，借鑒梅州客家民居減災抗災的文化理念，充分發揮防火、防水、防盜等功能新建而成，新村也是成都市近期的一個減災樣板工程。

五、龍王鎮“劉氏宗祠”

在成都青白江區龍王鎮梁灣村12組，有一座“劉氏宗祠”，當地人稱之為“劉家老屋”。清康熙五十年（1711），劉氏留下父親及次子在廣東老家，其余四兄弟一起“同赴西川”而來，漸漸發展壯大，聚族而居。如今劉氏子孫散居附近各地。劉家祠堂是龍王鎮僅存的老祠堂，神主牌、祖宗畫像、神龕尚存，與廣東常見的客家祠堂大致相同，為家族禮治的核心區域。祠堂共有三進，間以兩個鵝卵石鋪就精致圖案的天井。祠堂排水系統較為考究，天井漏引在中堂呈龍形，中有沉沙池，便于清掏，即使大雨季節也不會積水。二進中廳懸掛清光緒六年（1880）的“坤維正氣”燙金匾額。上堂（祖堂）正中上墻掛“祿閣長輝”，下為祖先神榜，最下為本宅福德正神即土地菩薩神位。據介紹，祠堂較為獨特的是墻體，為版筑墻，用造墻木版固定地基，以竹條穿插，以黏土填充，以木杵夯實，層層上累而成。祠堂主要架構為傳統穿榫結構，至今非常堅固。屋頂為小青瓦。祠內木質窗欞，鏤空雕花，樸實精細。中堂外側還留有一塊木質“旌表節孝”牌坊，為“劉府古老太太立”。客家民居，既解決了族人生存居住問題，又是對族人心靈需求潤物無聲的默默形塑，反映入蜀客家人在川言川，對自然環境、歷史環境和社會環境的適應與改造。這些文化遺產反映了傳統社會中的天道人倫、秩序法則與儒家的禮制精神。另一方面，客家人“寧賣祖宗田，不賣祖宗言”的祖訓也構筑起彼此文化認同與“他者”的文化邊界。但總體上，這種五方雜處是相對和平祥寧的，也展開了一幅豐富厚重、絢麗多姿的民俗風情畫卷。文化多樣性的實際存在，“夫和實生物，同則不繼”、“萬物各得其和以生”，這是四川客家文化給人帶來的最直觀的價值感受。

注釋

[1]羅香林：《客家研究導論》。上海文藝出版社影印本，第97頁，1992。

[2]參見崔榮昌：《四川境內的客方言》（上）。巴蜀書社，第39頁，2011。

[3][10]參見劉正剛：《閩粵客家人在四川》，廣西教育出版社，第125、237、243頁，1997。

[4]參見姚云書：《進洛帶 看古跡 說客家》。載《龍泉驛區文史資料選輯（第五輯）》，2000。

[5]參見姚云書：《保存最好的廣東會館》。載《龍泉驛區文史資料選輯（第六輯）》，2001。

[6]參見劉正剛：《閩粵客家人在四川》，廣西教育出版社，1997年，第220、237頁。

[7]參見梁佐證：《洛帶古鎮的歷史文化與客家文化》，2006。

[8]方達：《莊子何時始稱南華？》。《文史知識》，2008年，第4期。

[9]參見李澤良：《洛帶古鎮及會館本事》。載《龍泉驛區文史資料選輯（第五輯）》。

[11]成都《陳氏族譜》，民國33年（1944）修。