嶺南文化與明代廣東社會變遷

牛曉琰

（廣東省博物館，廣東 廣州 510623）

廣東一隅，史稱嶺南。現今提到這個名字，首先令人聯想到的便是它發達的經濟和前衛的思想。如果把時間往前推到近代，孫中山、梁啟超、康有為、陳澧，這些廣為人知的名字紛紛登場，是風云激蕩的近代史上廣東不斷探索與變革的見證。務實、進取、自由、包容，是近代至今廣東輸出的最直觀的嶺南文化印象。然而如果稍作深入了解，便會發現廣東又是一個很重視傳統的地方，祠堂、古跡遍布全省，各種傳統的民俗文化也仍具活力。這種崇古而不泥古，既葆有歷史又頗具先鋒精神的嶺南文化，在中華文明中散發著獨特魅力。但是在明代以前，廣東還是中原印象中未開化的不毛之地。由于五嶺阻隔，與中原內陸交通不便，自漢代以來一直發展較緩慢，多是作為貶謫官員的流放地。唐代韓愈被謫至此，曾給侄子孫湘寫下“好收吾骨瘴江邊”的詩句；宋代蘇軾亦被謫，卻以飛揚之性情放言“九死南荒吾不悔，茲游奇絕冠平生。”然而無論孤憤或曠達，其時廣東的荒涼險惡都可見一斑。

到了明代，大航海時代的到來為廣東翻開了嶄新的一頁。海上貿易帶來的經濟繁榮使得嶺南日漸富庶，學術和文化也隨之而發展，出現了影響全國的學派和學者，講學風氣大盛。在嶺南文人士大夫的推動之下，儒家倫理秩序得以滲透到社會生活的各個方面。昔日的荒蠻之地歷經有明一代，成為書院遍布、人文彪炳的“海濱鄒魯”。現今的嶺南文化，其開放包容之風氣、自由獨立之思想，這些重要特征在明代廣東的社會發展中便已形成。

1 學派紛呈

明代學術以浙江大儒王陽明之“陽明心學”最為人所熟知。其實在王陽明之前，廣東大儒陳獻章便已在家鄉講學，開明儒心學之先河，世稱江門學派。而后，陳獻章的弟子湛若水將其學說繼續發展演進，創立甘泉學派，并廣建書院以講學，各地學子紛紛前來受教，生徒近4000人，極一時之盛。除心學以外，廣東還有一部分學者秉承“實學”，以務實的態度治民生經濟之學，是為嶺南學術之又一大宗。

1.1 江門學派

明成化、弘治年間，嶺南大儒陳獻章設帳講學，提倡“以自然為宗”“學貴乎自得”的思想，世稱江門學派。陳獻章（1428—1500），字公甫，號石齋。廣東新會人，居白沙里，世稱白沙先生，亦稱陳白沙。他的學術思想中充分強調了獨立思考的精神。其所謂“自得”，是要求學人在學術上有自己的見解，有獨立的人格。即使是面對先賢圣哲的著作，也要經過自己的思考和理解來做出判斷。這種與圣賢平等對話的治學方式和獨立的思辨精神，至今仍是嶺南思想文化之一大特色。

陳獻章之學說以靜為主，不向書本文字中馳求，因此有人勸他著書立說，皆不應。陳獻章曾自言二十七歲時跟隨理學家吳與弼求學，于古圣賢之書無所不讀，然而始終不得門徑。于是在回歸故里后，舍棄書本，惟求靜坐，“終于靜中自得之，然后日用應酬隨其所欲”。因此，其教學者，但令端坐澄心，“于靜中養出端倪”，此是首先的要務，然后才是讀書。陳獻章一生雖不事著述，但頗有詩性。其詩作流傳2000余首，題材廣泛，大至民族大義、國計民生，小至插花看柳、閑庭信步，均是觸景而成，風格平易自然。他的心法學說、道德品格大部分寓于詩文之中，因此有“詩教”之譽。從陳獻章的詩文中能夠窺見其江門學派的很多論學宗旨。例如，他寫給學生陳秉常的詩：“我否子亦否，我然子亦然。然否茍由我，于子何有焉？”循循善誘，鼓勵學生不受老師的束縛，不迷信權威，大膽質疑，獨立思考。

1.2 甘泉學派

江門學派提倡獨立思考的學風，使得其學派自身不斷發展演進。陳獻章為學主靜，先要從靜中入手，而后“日用間隨處體認天理”。他的學生湛若水即以“隨處體認天理”為學的，并暢發其余蘊，創立甘泉學派①湛若水號甘泉，故得名。。湛若水提出“心無一物，天理見前。何為天理？本體自然。廓乎渾兮，四時行焉。勿忘勿助，圣則同天。”要以勿忘勿助、自然而然的狀態來感應萬事萬物，方能體認自然之天理。弘治年間，湛若水與浙江大儒王陽明同在南京吏部任職，時常互相講論切磋，二者思想相互影響，將明代心學發展至新的高度，世稱王湛之學。

甘泉學派的規模一度頗為壯觀，從學弟子甚眾，“相從士三千九百余”（羅洪先《湛甘泉墓表》）。主要代表人物有永豐呂懷、德安何遷、婺源洪垣、歸安唐樞，號為湛若水的四大入門弟子。再傳有名者為許孚遠，三傳有馮從吾，以后逐漸與陽明學派合流。另外，明末著名心學家劉宗周，經唐樞至許孚遠，亦可謂是湛若水的三傳弟子，其思想也頗受湛若水的影響。

1.3 實學

明代學術思想多元，在理學之外，尚有實學一派。實學主要講求“實用”，提倡“實政”，更多地關注國計民生之事務，是傳統儒學發展的最后階段和獨立發展形態。明代實學之風氣由丘濬所開創的。丘濬（1400—1495），字仲深，廣東瓊山（今屬海南）人，經濟學家，明代以尚書入內閣（即實際上的宰相）第一人。他所著《大學衍義補》一書，是其經世思想的集中體現。書中所倡導的國家經濟觀，主張藏富于民，上層統治者要了解百姓的日用飲食，以民為本，民富則君富。這在當時是非常先進的思想。

嶺南實學的另一位代表人物黃佐（1490—1566），字才伯，號泰泉，世稱泰泉先生。廣東香山人，與陳獻章、丘濬合稱明代廣東三大學者。黃佐論學講求實學，認為“學必讀書，然后為學”，《四庫全書總目》稱其為“明人之中學問最有根底”者。黃佐曾授翰林院編修，后在朝廷斗爭中被譖，出為江西按察僉事。官江西期間，黃佐大力發展教育，舉節孝，立鄉社，且注重下層民眾的教育，“擇士民及徭、僮之子弟教之”，由是風化大行。致仕后，于家鄉講學，諸生日錄所聞，輯為《庸言》一書。

2 儒家社會秩序的建立

明代中期，朝堂上發生過一場持續數年的皇統論爭，對整個社會的思想文化和秩序形態產生了無比深遠的影響，這就是著名的“大禮議”事件。“大禮議”起因于正德十六年（1521）三月，明武宗崩，身后無子，經楊廷和等廷臣與皇太后議定，承明太祖“兄終弟及”的祖訓，迎明孝宗弟興獻王之子入繼大統，是為世宗皇帝。所謂“大禮”，即世宗入繼后如何處理其與孝宗、武宗以及所生父興獻王的關系。世宗登基不久，以內閣首輔楊廷和為首的武宗舊臣們便以“繼嗣”為由，要求世宗改換父母，尊伯父明孝宗（即明武宗之父）為皇考，生父興獻王為皇叔父，世宗難以接受。此時，觀政進士張璁上疏責廷臣之非，提出了“繼統”的理論來支持世宗，上疏附和張璁之議者尚有嶺南士大夫霍韜、方獻夫等人，于是一場長達數年的論爭便開始了。

“大禮議”期間，爭論的雙方都引經據典，從儒家經典中尋找依據來作為己方立論的支持。主“繼嗣”的編修鄒守益上疏云：“陛下欲隆本生之恩，屢下廷臣會議，諸臣據禮正言，致蒙詰責。昔曾元以父寢疾，憚于易簀，愛之至也。而曾子責之曰‘姑息’。魯公受天子禮樂以祀周公，尊之至也。而孔子傷之曰‘周公其衰矣’。臣愿陛下勿以‘姑息’事獻帝，而使后世有‘其衰’之嘆……”舉出曾子易簀和魯公僭祀周公的事例，試圖用儒家人倫禮法來規勸世宗不可“徇情以為孝”。而張璁則援引《禮記》中“禮非從天降也，非從地出也，人情而已矣”的論述，申明“圣人緣人情以制禮，所以定親疏，決嫌疑，別異同，明是非”的制禮之準則。經過數輪論爭，至嘉靖三年（1524），以世宗大獲全勝，欽定大禮，追封生父興獻王為恭穆獻皇帝而告終。“大禮”議定后，所推首功者有張璁、桂萼、席書、方獻夫、霍韜五人。其中方獻夫與霍韜俱是廣東士大夫的代表，廣東文人也由此走上政治前臺，成為朝中的南海士大夫群體。

嘉靖七年（1529），世宗頒布《明倫大典》，記述大禮議事件的始末。嘉靖十五年（1536），詔令天下臣民祭祀始祖，以往只能由貴族士大夫階層享有的祖宗祭祀，至此在民間普及開來。這一系列的舉措使得儒家的宗法觀念得到了空前發展，從上層社會普及深入到民間各個階層。在這種氛圍下，各地紛紛開始纂修族譜、興建宗祠，宗族體系得到了前所未有的強化。有些族規甚至同政府推行的鄉約相結合，稱為鄉約家法。廣東士大夫霍韜、方獻夫等人積極在家鄉推動鄉約和宗族的建設，嶺南大儒黃佐等人也大力倡導地方修建祠堂。屈大均《廣東新語》載：“其族長以朔望讀祖訓于祠，養老尊賢、賞善罰惡之典一出于祠。”由此，儒家的社會秩序在嶺南日益完善，嶺南歷史被納入到了傳統中國的一部分。

3 書院的繁榮

明代廣東書院大量興建，以嘉靖朝為最。書院是社會教育組織，最早出現在唐朝，正式的教育制度則是由宋代朱熹創立的。最初是由富室、學者自行籌款，于山林僻靜之處建學舍；后來由朝廷敕賜匾額、書籍，并委派教官、調撥經費等，逐步變為半民半官性質的地方教育組織。明代的書院具有學術傳播與研討的性質，是明代學術主流。授課形式往往是學者們的學術講座，講學內容也并不局限于科舉考試，而是更多放眼于學生的人格培養、修身養性以及治學方法。在這種講學體制下，各地方逐漸形成不同學派，分庭主教。凡書院集中之地，在有明一代必曾有過文化的輝煌。

廣東書院始于宋，盛于明。明初嶺南大儒陳獻章在家鄉設館授徒，而后，其高足湛若水發展其學說，在廣東、江蘇、湖南等地廣建書院，生徒甚眾。此外，廣東名儒霍韜、方獻夫、黃佐等人也紛紛創辦書院，講學之風盛極一時。明代廣東書院數量之多，已占全國30%，僅次于江西、浙江，居于第三位。

4 刻書與藏書風氣

明代廣東的儒風大盛導致了對書籍的需求量激增，刻書業蓬勃發展，官府刻書（又稱“官刻”）、文人刻書（又稱“私刻”或“家刻”）、書坊刻書（又稱“坊刻”）均蔚然成風，且出現了文人刻書向商業書坊發展的趨勢。

明正統二年（1437），廣東提學副使林廷玉于藥洲（今位于廣州市越秀區教育路），將濂溪祠改建為崇正書院，以刻書聞名全國。曾刻印唐代杜佑的《杜氏通典》、唐代顏師古的《漢書注》、宋代朱熹的《周易傳義》《四書集注》等。明清時期，藥洲一帶成為廣東文教重地，明代提學道署、清代學政署均設立于此。直至民國時期，原提學司先后改為教育部、教育司。后來，廣州人民為了紀念藥洲在文教上的歷史意義，故將此路命名為“教育路”。

廣東藏書樓的興起和發展是從明初開始的。其中的著名藏書家首推丘濬。丘濬家貧好學，早年為求書而備嘗艱辛，明景泰年間中進士，官至禮部尚書兼文淵閣大學士。丘濬出仕之后，為使家鄉學子不再無書可讀，特地于瓊山縣學建石室以藏書。在丘濬辭世后，明孝宗特賜圖書萬卷予石室，以示哀榮。石室藏書曾達數萬卷，并歷代相傳。

丘濬在朝中供職時，偶然于內府藏書中發現了當時久已失傳的幾部嶺南先賢著作，于是精心加以整理匯編，并刊行于世，著名的有《張九齡文集》《武溪集》等，為嶺南文化留下了珍貴史料。

明代廣東藏書家多為學者。被稱為與丘濬同開嶺南藏書之風的大儒黃佐，平生著述200余卷，其藏書處寶書樓在當時名噪一時。其余如張萱及其西園、陳璉及其萬卷堂、梁儲及其奎翰樓、梁朝鐘及其吼閣等，都是明代廣東赫赫有名的藏書家和藏書樓。

歷經有明一代，廣東完成了從化外之地向傳統儒家社會的轉變。江門學派重視獨立思考、大膽質疑的學風，塑造了嶺南文人士大夫獨立不遷的人格；實學又為嶺南文化注入了務實之風氣。同時，儒家社會秩序的建立，使得嶺南文化中凸顯出注重傳統的一面。經過明代的長足發展，廣東方能在清代和近代走在歷史潮流的前端，展現出蓬勃的生命力。■

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