周代兇禮“無樂”考述

尚 媛

（寶雞文理學院音樂學院，陜西 寶雞 721013）

中國歷來就有“禮儀之邦”的美譽。在西周以前的人類文明中，就已顯現出禮樂文化的萌芽和因素。周初，周公等人損益夏商之禮，制定周代禮制，提出并踐行“制禮作樂”、禮樂治國的政治舉措，這一系列偉大創舉促使中華文明聲名遠播，促使禮樂文化成為中國古代文明的顯著特征和重要標志。

一、周之禮樂制度

西周初年，周公提出“制禮作樂”是禮樂制度的真正肇始。禮樂制度從成王時期開始建立并經過康王、昭王直到穆王時代（公元前976—前922年），政局穩定，國力強盛，禮樂制度逐漸趨于完備。成熟的禮樂制度作為西周宗法等級制度的政治載體和文化象征，對中國傳統文化影響深遠，特別是對儒家倫理教育及周之后歷朝歷代國家禮樂創設產生了重大影響。周代的禮樂制度集中體現在不同等級的各種典禮儀式中，在經過長期制度化、固定化的儀式中逐漸發展為成熟完備的禮樂形態，并形成了嚴格意義上的禮樂文化。西周統治階級在意識形態上強調尊祖敬宗、親疏遠近、上下尊卑、長幼有序、男女有別等倫理體系。所以，周代的禮樂制度在以宗法制和等級制為根本制度的基礎上，制定出了與此相適應的禮儀規范和程序。周公所要制定之“禮”，并不單指約束人的禮節儀式，也并非僅是等級制度的體現。而是將禮與樂緊密結合，相輔相成，相須為用，在禮制儀式的精神內涵中以樂的形式注入了“德”的意義和觀念，使禮樂成為管理國家的有效政治制度和調和上下等級關系的調節劑。

二、兇禮“無樂”的場合及規定

周代禮的種類名目繁多，在各個等級的禮典活動中，有繁復的禮儀程式和與之相諧配的用樂標準及要求，在不同的場合，參加者的身份和等級的不同，其禮儀用樂也有嚴格規定。本文僅對“五禮”中之“兇禮”與樂相關的事項作以詳細論述，并深入了解其意義所在。

兇禮，是指遭遇兇喪禍患時哀憫吊唁、救患分災的禮儀。①具體分為喪、荒、吊、禬、恤五種。在這五種禮儀中，喪禮、荒禮、吊禮是天子、諸侯、卿、士大夫各等級貴族都可實行的。而恤禮和禬禮屬于國家事務，主要是周天子和諸侯大臣向遭受侵犯和內亂之國給予撫恤和幫助。周代與樂有關的兇禮主要見于喪禮和荒禮之中。

（一）喪禮

喪禮是哀悼和處理死者的禮儀，其中有殮殯典饌、拜踴哭泣、陳設樂器等禮節儀式。喪禮有關樂的儀式活動有：

《周禮·地官·鼓人》：“大喪，則詔大仆鼓。”

《周禮·夏官·大仆》：“大喪，始崩，戒鼓，傳達于四方，窆亦如之。”

《周禮·春官·大司樂》：“……諸侯薨，令去樂。……大臣死，凡國之大憂，令弛縣。”、“大喪，蒞廞樂器。”、“及葬，藏樂器，亦如之。”

《周禮·春官·樂師》：“凡喪，陳樂器，則帥樂官，及序哭，亦如之。”

《周禮·春官·大師》：“大喪，帥瞽而廞；作柩，謚。”

《周禮·春官·小師》：“大喪，與廞。”

《周禮·春官·瞽曚》：“諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟。”

《周禮·春官·視瞭》：“大喪，廞樂器。”

《周禮·春官·笙師》：“大喪，廞其樂器；及葬，奉而藏之。”

《周禮·春官·镈師》：“大喪，廞其樂器，奉而藏之。”

《周禮·春官·籥師》：“大喪，廞其樂器，奉而藏之。”

《周禮·春官·司干》：“大喪，廞舞器，及葬，奉而藏之。”

《周禮·春官·典庸器》：“大喪，廞筍簴。”

以上十三位職官中，僅鼓人與大仆不是樂官，因鼓人“掌教六鼓四金之音聲，以節樂聲，以和軍旅，以正田役。”所以鼓人在王及后崩時、下葬時命令大仆擊鼓向天下傳達消息。其余十一位均是周代樂官及樂工，大司樂作為統領眾樂官之長，參與了周王朝禮典活動中的各項樂事。在喪禮儀式中，不僅諸侯死時，命令樂官藏諸樂懸、樂器入府庫；大臣死，命令樂官將懸掛在筍簴上的鐘磬放下。且在王及后的喪禮活動中承擔著“蒞廞樂器”的要務。蒞，臨也。廞，清代學者孫詒讓認為，“凡器物之陳而不用者謂之廞，亦可謂之陳。”②此時的樂器應為明器，陳而不用，琴瑟有弦而不緊繃，竽笙具備而聲調不和，有鐘磬而不懸掛。大司樂要親臨督察陳設隨葬的樂器，命眾樂官在葬前一日將樂器陳于廟庭，入葬時，諸樂官將所廞之樂器藏于槨中。大司樂之下的樂師也是樂官之長，此時他率領的樂官為笙師、镈師之屬陳設所掌樂器，并使人持此樂器向壙及入壙時序哭。笙師陳竽笙等、镈師陳晉鼓鼖鼓及镈、籥師陳羽籥、司干陳干盾，樂工們將這些樂器與舞器在埋葬時送至墓穴藏于槨中。視瞭在大喪中“廞樂器”，他代大師、小師、瞽曚陳其所用之器，瞽曚所用有柷、敔、塤、簫、管及琴、瑟；視瞭還要陳鼓、磬及鐘，均不奉而藏之。典庸器陳筍簴，但不用于懸掛鐘磬。可見，在大喪儀式中，大司樂和樂師統領以上樂工將樂器、舞器等陳設好并奉送至墓穴而根本不使用，這是喪禮中一個重要的儀式環節。

上述樂官中，大師、小師、瞽曚皆為無目者，因此不參與陳樂器，但均要參加大喪儀式。此時大師“帥瞽而廞”，此處的“廞”并未指明陳何物。據《周禮注疏》:“廞，興也，興言王之行，謂諷誦其治功之詩。故書‘廞’為‘淫’，鄭司農曰：‘淫’，陳也。”③那么，此時瞽矇的主要任務是什么呢？根據《周禮》中的職能可知，瞽矇諷誦詩，并誦世系，以戒勸人君。雖不歌唱，但鼓矇的聲音猶如琴瑟播散。據《周禮注疏》：“諷誦詩，謂暗讀之，不依詠也。鄭玄謂諷誦詩，主謂廞作柩謚時也。諷誦王治功之詩，以為謚。”④可知，王及后埋葬之時，瞽矇參與的主要職責是為其讀諷誦詩陳其功過，依據其生前的功過事跡為其封謚號作為葬后的稱呼，并不是采用歌唱形式。而小師“大喪，與廞”，也沒指明所廞之器，此時小師的職責是服從大師的領導并作為其副手，在重要的大喪儀式中協助大師領導和管理瞽矇。

可見，大喪儀式中雖沒有用樂活動，但有眾多樂官、樂人和樂器的出現，樂官和樂人雖沒有任何奏唱任務，樂器、舞器僅作為明器用于陳設和隨葬。但在整個哀痛的喪禮儀式中，有樂人、樂器但無樂聲，諸多禮儀樂事場合與此時形成鮮明對比，更體現出臣民對王及后的無限追憶和哀悼之情。

《禮記·喪大記》主要記述君、大夫、士始死、小斂、大斂、殯、葬之事。“疾病，外內皆埽。君、大夫徹縣，士去琴瑟。”縣即樂懸，周代樂懸制度為天子宮縣，諸侯軒縣，大夫判縣，士特縣。因人將死怕妨礙喪事，所以要求各等級階層徹縣、去琴瑟。士以琴瑟為身份的象征，還因士賜樂者少，所以琴瑟為士常御之器，故此處士為“去琴瑟”。“棺、槨之間，君容柷，大夫容壺，士容缶。”棺與槨之間可以藏物，根據等級的高低不同其寬窄各異，諸侯容樂器柷，壺缶為盛酒的器皿，缶也可用作樂器，槨間容不同器物則以此為廣狹之度，以示身份等級有別。“祥而外無哭者，禫而內無哭者，樂作矣故也。”祥祭之后為禫祭，禫祭畢則表示喪期結束，漸漸開始作樂。周人認為，喪禮是悲哀之事，而作樂為歡慶之樂，哀樂之情不可并行，人之哀痛除去故可樂作，而痛哭之聲于是止。

綜上所述，周代自上而下的喪禮儀式中皆沒有奏樂、作樂活動，且不同等級有嚴格的與樂相關的儀節活動，如陳樂器、誦詩、徹縣、去琴瑟等，這些儀節不僅是周代喪禮的重要組成部分也是周代禮樂文化的顯著特征。

（二）荒禮

《周禮正義》中：“以荒禮哀兇札者，遭兇札貶損振救之禮，謂之荒禮。則荒中有兇，是物有害；荒中兼有札，是人有害。”在周代荒禮中，有“去樂”、“弛縣”、“不樂”的規定和要求，凡出現日食，月食，四鎮，五岳崩裂，怪異的現象及地震災害，就命令樂人將所有的樂器都收藏起來放入府庫。大瘟疫，大饑饉，大水災或火災，遇國家的大憂患，就命令將懸掛起來的樂器放下。《禮記·曲禮下》：“歲兇，年谷不登，君膳不祭肺，馬不食谷，馳道不除，祭事不縣；大夫不食梁；士飲酒不樂。”君、大夫、士皆在歲兇時自己貶損生活標準，包括祭祀、飲食、出行等，以示憂國憂民之心。在用樂方面，“君祭事不縣，士飲酒不樂”，兇年雖祭祀而不懸鐘磬不奏樂，士平常飲酒奏樂，此時可飲酒但不奏樂。還有遇到自然災害年成不順時，天子吃飯不用樂侑食等。那么，此時不用樂這些貴族階層又是如何想的呢？從上述來看，基于周代統治階級對樂的理解和認識，他們通過對自我生活行為標準的貶損以示對天象和自然的敬畏，更多的是體現出對國家和人民的憂患意識和擔憂之情。他們和人民一起面對災難，共度難關，表現在音樂上為“去樂”、“弛縣”、“不樂”，這正體現了周代統治階級禮樂治國的政治舉措和以仁愛為核心的政治思想。

三、兇禮“無樂”的意義

周代的禮樂制度是統治階級管理國家和維護政權的有效制度，禮樂相結合，相輔相成，相須為用，且無禮不樂，無樂不禮是其顯著特征。在兇禮儀式中雖沒有任何作樂奏唱活動，但有“陳樂器”、“不縣”、“不樂”、“徹縣”等各種與樂人、樂器相關的規定和儀式。這種嚴格的禮節儀式規定之后，不但有周人對“樂”的理解，也有一定的政治意義，更蘊含著豐富而高尚的的倫理意義。

周人認為樂（yue）和樂(le)應是相通的，《禮記·樂記》：“是故先王有大事，必有禮以哀之；有大福，必有禮以樂之。哀樂之分，皆以禮終。”大事，謂死喪。民有喪，則先王制衰麻哭泣之禮以節，使各遂其哀情，是有禮以哀之也。大福，祭祀吉慶也。民慶必歌舞飲食，禮使之不過，而各遂歡樂，是有禮以樂之也。哀樂皆用禮節，各終其分。可見，死喪之事以禮哀之，表達哀傷沉痛之情；祭祀之事以禮樂之，表達吉慶歡樂之情，必有歌舞音樂的表演活動以愉悅神靈和人心。《禮記·樂記》：“是故先王之制禮樂，人為之節。衰麻哭泣，所以節喪紀也。鐘鼓干戚，所以和安樂也。……禮節民心，樂和民聲。”禮樂可以節制人的行為規范，喪禮儀式中人悲痛欲絕、哀傷難抑，以禮節哀，而奏樂作樂與安樂相隨，所謂“治世之音安以樂”，和安樂者，樂和民聲。周人認為樂與禮不同，樂出而不反，禮有往來。王者作樂，歡樂之情由內發出，樂是章明其德不求其報的，樂得其所樂，即是樂也。《禮記·樂記》：“是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。”周代統治者認為，八音與政治相通，民俗歌謠之類能反映政令的好惡得失，太平之世政治和平、人心安樂其音安靜而和樂；禍亂之世政治乖僻而人心怨怒其音怨憾而憤怒；亡國之時因人民困苦而人心哀思其音悲哀而愁思。人喪猶如國亡，人心悲傷哀怨，倘若有如亡國之時的音調豈不太不吉利，預兆不祥。可見，喪禮“無樂”的規定不但合乎周代禮樂儀式制度的要求，更體現出周人對樂不同尋常的敬畏和理解。在荒禮中，各貴族階層通過對自己生活標準的貶損不但體現出憂國憂民之情，更具有深遠而重大的政治意義。

周王朝的統治階級認為樂與倫理相通，通于君、臣、民、事、物五者之道理。《禮記·樂記》“凡音者，生于人心者也。樂者，通倫理者也。”在樂方面通過知聲、知音、知樂三個由低至高的不同階段而達到知政治并獲得治國之道。禮樂同等重要，雖使用各異，但道理是相通的，禮樂皆得，才為有德，德者即得到也。所以，作為最高統治者應重視禮樂的作用和意義，有效的實施禮樂制度才能實現長治久安的政治統治。《禮記·曲禮》中：“望柩不歌，入臨不翔。”臨人之喪從內心到面容要有哀傷之情。“適墓不歌，哭日不歌。”因哀樂之情不能并行，哀未忘記，所以不歌。“鄰有喪，舂不相；里有殯，不巷歌。”周代五家為鄰，五鄰為里。鄰近而里遠，鄰寡而里眾，故助哀有深淺輕重之分。鄰在祥祭之前，舂不相；里在未葬之前，不巷歌。根據鄰里關系的遠近，在喪葬事宜中助哀行為有嚴格的約束和規定。周代還有許多關于喪葬不樂的規定，如在喪事期間不能談論樂事，更不能演奏音樂；父親在服喪期間家中子女不能觀樂，母親在服喪期間可聽樂歌，但不能演奏，妻子在服喪期間不在旁奏樂等等。由此可見，周代從上至下，為使君臣、父子、夫妻及鄰里之間關系和睦相處，在遇他人有喪葬事宜時不作樂、不觀樂，以必備的禮節儀式哀其所哀，痛其所痛之心，這樣才有利于構建穩定而和諧的社會和家庭關系。

四、結語

綜上所述，周代禮樂制度燦然大備，作為歷朝歷代統治者“功成作樂”的參考依據，對中華文明影響持久而深遠。即使在當今社會仍有重要的參考價值和借鑒意義。

注釋：

①楊志剛.中國禮儀制度研究[M].華東師范大學出版社,2000：461.

②[清]孫詒讓.周禮正義(第一冊)[M].中華書局,2013：509.

③[漢]鄭玄注,[唐]賈公彥疏.周禮注疏[M].十三經注疏整理委員會整理,北京大學出版社,1999：613.

④[漢]鄭玄注,[唐]賈公彥疏.周禮注疏[M].十三經注疏整理委員會整理,北京大學出版社,1999：616.

[1][漢]鄭玄注,[唐]賈公彥疏.周禮注疏[M].十三經注疏整理委員會整理.北京大學出版社,1999.

[2][清]孫詒讓.周禮正義(第一冊)[M].中華書局,2013.

[3][漢]鄭玄注,[唐]孔穎達疏.禮記正義[M].十三經注疏整理委員會整理.北京：北京大學出版社,1999.

[4][清]孫希旦.禮記集解[M].北京：中華書局,1989.

[5][漢]鄭玄注,[唐]賈公彥疏.儀禮注疏[M].十三經注疏整理委員會整理.北京：北京大學出版社,1999.

[6][清]胡培翚.儀禮正義[M].上海：上海古籍出版社,2002.

[7]楊向奎.宗周社會與禮樂文明[M].北京：人民出版社,1992.

[8]楊志剛.中國禮儀制度研究[M].上海：華東師范大學出版社,2001.

[9]彭林.中國古代禮儀文明[M].北京：中華書局,2013.