漢興三《論》原始考異

胡 鳴

(福建師范大學社會歷史學院， 福建 福州 350007)

漢興三《古》、《齊》、《魯》的差異，是橫亙在《論語》溯源面前難以逾越的障礙。此問題是否得以合理解決，則關系今本《論語》之定性，以及漢興之前《論語》基本面貌的確立。此是《論語》溯源研究的難題，又是難以回避的問題。

1 漢興三《論》說緣起

漢興三《論》說始見于班固《漢書》，《漢志》云，“《論語》，《古》二十一篇，《齊》二十二篇，《魯》二十篇。”[注]班固：《漢書》。北京：中華書局，1962年，第1716頁。其中班固自注云，“《古論》，出孔子壁中。兩《子張》。”“《齊論》，多《問王》、《知道》。”由此可知，言三《論》者，并非始自班固，班固只是注者。

康有為認為，《漢志》三《論》說可追溯至劉向。其理據是，《漢書》全用劉歆書，不取者僅二萬許言[注]康有為：《新學偽經考》。生活·讀書·就新知三聯書店，1998年，第123頁。。此說固可異議，但《漢志》本之劉歆《七略》，而《七略》本之劉向《別錄》，《漢志》卻有所敘及。[注]班固：《漢書》。北京：中華書局，1962年，第1715頁。因而，三《論》說本之于劉向應有其根據。

劉向一生主要貢獻在于校中秘書，其生活在《齊》、《魯》名家輩出的宣、元、成時期，尤其歷經石渠閣會議評議五經及《論語》異同，熟知《論語》狀況，故其對漢興《論語》分為三類，并非毫無根據。況且，其不象張禹那樣整合文本，而只是從目錄學意義上“條其篇目”，分門別類，記錄早期《論語》諸本區別，尤為客觀可信。因而，從校讎意義上而言，以漢興三《論》說源自劉向，盡情合理。此分類，出自劉向于中秘所編《別錄》。而劉向入主中秘，在成帝河平四年(前25)。故以此為追溯漢興三《論》之起點，往前追溯三《論》形成于何時，及漢興之時《論語》究竟有幾家。

劉向之前，未見三《論》之說，并不意味三《論》不存在。據《漢志》可知，在劉向入主中秘之前，三《論》俱已形成。傳《魯論》者，有常山都尉龔奮、長信少府夏侯勝、丞相韋賢、魯扶卿、前將軍蕭望之、安昌侯張禹六家。依此，《魯論》形成，可由張禹溯至夏侯勝。夏侯勝奉詔作《論語說》，在宣帝元康二年(前64)，此為開漢太子習《魯》傳統的奠基之作。再往前則為龔奮，史書無傳，未知其詳。傳《齊論》者，有昌邑中尉王吉、少府宋畸、御史大夫貢禹、尚書令五鹿充宗、膠東庸生五家，惟王吉名家，其成名于宣帝年代。皇侃以瑯琊王卿為傳《齊論》先行者，然未云其傳授年代。惟《古論》出自孔壁，有年代記載。而最初今讀《古論》的孔安國，其獻孔壁古文則元光五年(前130)。由此可知，三《論》出，年代不一，似以《古論》為最早。至于《齊》、《魯》，雖然分別有王卿、龔奮傳授之說，終因龔奮、王卿傳授年代不明而難定。但從《論語》之名形成看，則可斷其大致年代。

今所知早期《論語》之名有六例，金德建以為，《史記》中“論言弟子籍”、“論語弟子問”兩例，即《論語》之名[注]金德建：《司馬遷所見書考》。上海：上海人民出版社，1963年，第205頁。，《韓詩外傳》引文冠以《論語》之名者三例，《禮記·坊記》一例。《坊記》一例，盡管周予同認為“具有史料價值”[注]周予同撰，朱維錚編：《周予同經學史論著選集》。上海：上海人民出版社，1996年，第273頁。，但畢竟是孤證。明朱睦《五經稽疑》因其與句首“孔子曰”相矛盾，以其為漢注孱入，故存疑。而《史記》征引《論語》章節一百三十九例，或書隨人名，尊之以“孔子曰”、“仲尼曰”、“圣人曰”，或冠之以“傳曰”，以示其書性質，是解經之傳，但未見一例冠之以《論語》之名。《韓詩外傳》亦多如此。引例稱謂或為“孔子曰”，或為“傳曰”，可見，至司馬遷之時，《論語》之名并未定說。但可確定，已有《論語》之名，此為《韓詩外傳》三例可證。

問題在于，韓嬰所引據《論語》屬性難定。從引例有“不知命”章看，此章本屬《古論》，文獻未載今文《論語》有此章。而韓嬰三傳至王吉，王吉為《齊論》名家，此是否意味《齊論》可追溯至韓嬰。若如此，韓嬰生活年代早于王卿，王卿為御史大夫尚在孔安國獻書后三十年的天漢元年(前100)，此是否意味《齊論》形成年代尚可提前。巧合的是，漢武帝元光元年(前134)，與韓嬰論爭的董仲舒，于天人對策中亦引“不知命”章，董仲舒作為漢興齊學的先驅人物，是否可佐證此時《齊論》已形成。若如此，則出現“不知命”章屬《齊》抑或屬《古》之疑問。若二書皆有此章，則意味《齊》、《古》二者在二十篇之外存在一致性之可能。若二書相沿襲，《齊論》乃漢興后以今文面目復出，而《古論》則保留漢前古文面貌，以此而言，《齊》相沿《古》的可能性大。若依王充所言推之，《齊論》晚至昭帝后，出自今讀二十一篇之《古》。若如此，從孔壁發現《古論》至劉向定名，三《論》形成，歷經由一而三的漫長過程。

2 漢興三《論》的分類依據

若三《論》形成是由一而三，那么，以何為據界分三《論》。《漢志》以《論語》為總名，以《論》為簡稱，分別在《論》前冠以不同稱謂，作為判別標志。以此表明《論語》類分為三，但未說明分類依據。

對此分類，皇侃《論語集解義疏·序》云：“尋當昔撰錄之時，豈有三本之別，將是編簡缺落、口傳不同耳。故劉向《別錄》云，‘魯人所學，謂之《魯論》，齊人所學，謂之《齊論》，合壁所得，謂之《古論》。”[注]皇侃：《論語集解義疏》。北京：中華書局，1985年，第4頁。依此可知，三《論》劃分，依據有二：一是今、古文，另一是地域學派。

以今、古文為依據劃分，看似明晰，實則存在難辨今、古《論》之分。因為，在孔安國今讀《古論》之后，《古論》實是以今文形態傳承，此從魯扶卿為《魯》名家推之，其所傳孔安國《古論》當為今讀本。更為顯明的是，漢至許慎，已不辨古文，甚至不知古文為戰國東方六國文字。而鄭玄本，名為《古論》，實非古文所書，此從其以《古》校“周之本”，二者異文僅“五十事”，此意味今、古《論》文字，幾無差別。可見，以今、古文為分類依據，只適用于分辨漢興復出時文本，不適于分辨其后流傳中的文本，否則出現同一《古論》，有今、古文之分。為以別于其他今文學派，劉向故以“合壁所得”特指，謂之《古論》。劉向如是界定，實質在于表明《古論》僅指孔壁一家學派，而不論其今古文書寫形態。同樣，以地域學派為分類依據，實質亦不是以地域分類，而是以學派劃分。以地域冠名，僅僅標示學派初興地及流行地，而不論傳者籍貫，否則，難以解釋同一學派有不同地域籍貫的名家。以此觀之，三《論》分類，遵循一個原則，即以學派分類為依據。

從漢代其他諸經分類看，同樣如此。既有經本復出屬地之分，如《詩》有齊、魯、韓；亦有傳承系統之分，如《書》有大、小夏侯、歐陽，此實質同《論語》，皆以學派分類。而諸經學派分類諸多，漢興《論語》僅為三，是否窮盡其派別分類。翟灝則以為，《論語》尚有別本存在，而未列全，其《四書考異》云：“按漢時通謂《論語》為《傳》，《燕傳》猶言《燕論語》，故劉氏錄《論語》類也。”[注]翟灝：《四書考異》，見《續修四庫全書》經部·四書類。上海：上海古籍出版社，2003年，第53頁。王充《論衡》則從《論語》形成過程，否定漢興復出時有三《論》。其云：“說《論》者，皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇。但周以八寸為尺，不知《論語》所獨一尺之意。夫《論語》者，弟子共紀孔子之言行。勑記之時甚多，數十百篇。以八寸為尺，紀之約省懷持之便也。以其遺非經傳文紀識恐忘，故以但八寸尺不二尺四寸也。漢興失亡，至武帝發取孔子壁中，古文得二十一篇，齊、魯二，河間九篇，三十二篇。至昭帝始讀二十一篇，宣帝下太常博士時，尚稱書難曉，名之曰《傳》，后更隸寫以傳誦。初，孔子孫孔安國以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語》。今時稱《論語》二十篇，又失齊、魯、河間九篇，本三十篇分布亡失，或二十一篇目或少或多，文贊或是或誤，說《論語》者，但知以剝解之問，以讖緯之難，不知存問本根篇數章目，溫故知新，可以為師，今不知古，稱師如何。”[注]王充：《論衡》。北京：中華書局，1990年，第1139頁。王充此說，比之翟灝說，更為直接否定漢興三《論》說。其要有三：一是初始《論語》數十百篇，只是漢興失亡；二是漢興《論語》復出，非一處，而是多處；三是至昭帝始讀二十一篇，而后隸寫以傳誦。依此可知，王充是就《論語》形成過程中的分合而言，故以為漢興《論語》不囿于三《論》。劉向則就《論語》傳本歸屬分類而言，并未抹去同類中各家差異。如，盍、毛、包、周諸本，同屬《張侯論》，但各有異，此為熹平石經所確證。由此可知，劉向分類，最根本的是以學派為依據，循其所出師法家法而分類。因而，其分類不致不窮盡，至少對主流學派的分類，不致不窮盡。

由此可見，王充與劉向觀點并不矛盾，甚至可互補。若依王充觀點，《齊》、《魯》形成有一個漫長的過程，至昭帝，始讀二十一篇，及宣帝，更隸寫以傳誦。若如此，不僅王吉、夏侯勝是《齊》、《魯》形成的標志，而且王吉、夏侯勝傳本皆出昭帝始讀的二十一篇。從“書難曉”而“隸寫以傳誦”推之，此書無疑是《古論》。那么，《古論》形成早于《齊論》、《魯論》形成。

3 漢興三《論》的起始年代

在未能實證《齊》、《魯》形成早于《古論》之前，姑以《古論》為漢興《論語》復出的起始年代。問題在于，《漢書》記載孔壁《古論》復出年代有誤，以致出現質疑是否真有孔壁古文之事。

《漢志》記載復得孔壁古文有二處，其一：

武帝末，魯恭王壞孔子宅，欲以廣其宮，而得古文《尚書》及《禮記》《論語》《孝經》凡數十篇，皆古字也。[注]見《漢書》，第1706頁。

其二，《漢書》楚元王傳記載，劉歆《移讓太常博士書》云：

至孝武帝 然后鄒、魯、梁、趙頗有《詩》《禮》《春秋》先師，皆起於建元之間，當此之時，一人不能獨盡其經，或為《雅》，或為《頌》，相合而成。《泰誓》后得，博士集而讀之。故詔書曰：‘禮壊樂崩，書缺簡脫，朕甚閔焉！’時漢興已七八十年，離於全經，固已逺矣。及魯恭王壊孔子宅，欲以為宮，而得古文於壞壁之中，《逸禮》有三十九篇，《書》十六篇。[注]見《漢書》，第1969頁。

同時代的王充，[注]王充(27—約97)，會稽上虞人。《漢書》王充本傳云：“充好論説，始若詭異，終有理實，以為俗儒守文，多失其真，乃閉門潛思，絶慶弔之禮，戶牖墻壁各置刀筆。”以此觀之，他著《論衡》當于罷州還家之后，《論衡·自紀篇》云：“章和二年，罷州家居。年漸七十，時可懸輿。仕路隔絶，志窮無如事有否。然身有利害，髮白齒落，日月踰邁，儔倫彌索，鮮所恃賴。貧無供養，志不娛快。厯數冉冉，庚辛域際，雖懼終徂，愚猶沛沛，乃作養性之書凡十六篇。”但《講瑞篇》卻云：“為此論草于永平之初”。也即王充三十歲左右，二者相差三十余年。據此，鐘肇鵬《王充年譜》認為：“《論衡》大部分成于建初之年，然最后定稿，直至章和之時，全書創作將近三十年”。而班固接續其父之業，在建武末，完成《漢書》于章帝建初七年(82)可見，王充《論衡》與班固《漢書》著述年代相差不遠，其所載資料可相互印證。據《漢書》本傳，王充曾“師事班彪”因而，其學與班固同源。其《論衡》記載亦有二。其《案書篇》年代記載同《漢書》。而《正說篇》則云：

孝景帝時，魯共王壊孔子教授堂以為殿，得百篇《尚書》於墻壁中。武帝使使者取視，莫能讀者，遂祕於中，外不得見。[注]見王充《論衡》，第1125頁。

從兩書記載上看，《漢書》記載有二說。一說在“武帝末”。另一說未明言，但從其行文推之，若孔壁古文發現在漢武帝詔書感嘆“書缺簡脫”之后，則亦為“武帝末”。而王充《論衡》對此發現年代亦不確定，故或在武帝，或在景帝。此表明，班固、王充時代，乃至劉氏父子時代已不知發現孔壁古文的確切時間。康有為正是從否定發現年代著手，達到否定孔壁古文事件，從而認定其事為劉歆偽造。

康有為認為，魯恭王發現孔壁古文年代為“武帝末”與魯恭王卒年的記載相矛盾。《漢書》景十三王本傳與武帝紀皆記載魯恭王卒年在武帝初，因而，發現孔壁古文不可能發生武帝末年。即使“恭王初好治宮室，壞孔子舊宅以廣其宮”確有其事，但未見得與發現孔壁古文有關。因為發現古文是經學上重大事件，并且其事發生在景帝末，司馬遷不可能不知道，不可能不記載。況且此年代記載的嚴重沖突，實際上關涉到事件本身的有無及古經真偽諸重大問題。故康有為以此為起始證據，以振聾發聵的十偽之證，步步推論劉歆以編造孔壁古文“偽撰古經”系統。[注]如，《漢書》記載魯恭王發現孔壁古文在“武帝末”與魯恭王在位二十八年而死的“武帝初”相矛盾，孔安國獻書在“巫盅事件”之后與孔安國蚤卒相矛盾，《漢書》記載與《史記》未載相矛盾等諸如此類二難問題。見康有為《新學偽經考》，第570頁。

如果轉換視角，不是從事件年代記載，而是從事件本身記載上看，則有可能推出孔壁古文發現的確切年代。不論《漢書》還是《論衡》，對事件本身的記載卻是完全一致，均認為是魯恭王壞孔子宅而得古文諸經。那么，從魯恭王卒年記載可推算出發現孔壁古文的大致年代。如康有為所論證，《漢書》武帝紀記載“魯王馀、長沙王皆薨”的年代，與《漢書》景十三王傳記載年代相合。據此，魯恭王立于景帝前二年(前156)，卒于在位二十八年，即武帝元朔元年(前128)，紀傳記載完全相合。而《漢書》景十三王傳記載與《史記》五宗世家記載亦大致相合。《五宗世家》云：“魯共王餘，以孝景前二年用皇子為淮陽王。二年，吳楚反破后，以孝景前三年徙為魯王，好治宮室苑囿狗馬，季年好音，不喜辭辨，為人吃，二十六年卒。”[注]《史記》，第3125頁。若將魯恭王卒年定位在元朔之年，按《漢書》在位二十八年計，即其魯恭王立于景帝征繼位的第二年，按《史記》在位二十六年計，則立位于景帝前三年。可見，魯恭王卒于漢武帝繼位后十余年可確定。故他發現孔壁古文的年代不是武帝末，而應提前至武帝初至景帝初期間。以《史記》記載，事件發生在“孝景前三年”較為切實。王充《正說篇》記載合乎此年代，故王先謙《漢書補注》云王充《正說篇》為是。

再則，從事件本身上看，不可能出于劉歆的偽作。比較《漢書》與《史記》可知，《漢書》將魯恭王好治宮室與發現孔壁古文合為一事，《史記》則分為二事。有關《史記》古文說的記載，王國維分疏十分詳細。如，其認為，《太史公自序》云“年十歲則誦古文”，即為“其家室有此種舊籍也”；撰史記依據之古文，有秦石室金匱之書，有漢中秘非當時寫本，有孔氏所傳舊籍，但對本傳司馬遷得古文經之事，王氏避而未答。從《漢書》上看，來源主要有河間獻王與魯恭王，但《史記》卻無河間獻王得書，魯恭王壞壁之記載，唯有同樣含混的孔安國得書之記載。《史記》云：“孔氏有《古文尚書》而安國以今文讀之，因此起其家，《逸書》得十余篇。”[注]王國維認為，此數語，自來讀者多失其解。王念孫《讀書雜志》用其子伯申氏之說，認為當讀“因此起其家”為句，意在古文家法自孔氏興起。康有為認為：“因以起其家《逸書》”為句，意在孔安國因之得逸書之事。二者強調重心不同，卻都言及孔氏得書之事，此逸書顯然指新發現之書，可作為《漢書》發現孔壁古文的旁證。如果將此逸書視為《漢書》所載魯恭王壞孔宅所發現之書，那么，孔安國及司馬遷所得之書就有出處了。因為司馬遷曾一度師事孔安國，所選擇的自然是孔氏所長的古文經籍。況且，劉向《別錄》已明確指出“孔壁所出，謂之《古論》”。由此而言。王念孫認為古文家法自孔氏興起不無道理。

實際上，王充所敘宣帝之前的《論語》演變狀況，尤其對《古論》溯源具有重要意義的“孔安國以教魯人扶卿”的記載，與《漢志》傳《魯論》名家“魯人扶卿”的相接，使《古論》流傳脈絡得以暢通。因為從孔安國、魯扶卿、劉氏父子、班氏父子直至馬融，他們生活年代環環相扣，他們都是《古論》的見證人，使《古論》從發現到東漢末一百五十年間的存在變得真實可信。因而，相對《論語》其它傳本而言，《古論》真實地再現了原本的基本面貌。

4 漢興三《論》主體的一致性

漢興三《論》從《古論》發現后，終漢之際卻未出現三家鼎立的局面。但卻呈現清晰的演變軌跡，即從《古論》始，一而三《論》，至《魯論》終，三《論》而一，實現此一轉變的節點無疑是《張侯論》，但促使此一轉變的根本原因何在？

以往多歸因于張禹糅合《齊》、《魯》所致。在實證并立于熹平石經中《張侯論》與《魯論》幾無差異且篇章完全一致后，則發現根本原因不在于認為糅合，而在于漢興三《論》主體內在一致性的驅動。理據有二：

其一，張禹的崛起，不在其一人之力，而在于諸家合力。因為，糅合三《論》，不始于張禹，而始于《古論》學者。孔安國今讀《古論》后，分殊為二：入門弟子魯扶卿與再傳弟子庸譚分別以《古論》糅合《魯》、《齊》，皆成名家。從而，《魯論》中流淌著魯扶卿《古論》，《齊論》中流淌著庸譚《古論》。而孔安國原本則在宮中默默無聞，被何晏認為“世所不傳”。直至馬融在發現而重新面世，最后由鄭玄以之與“周之本”合。再則，《齊論》內部出現二次糅合，先是張禹糅合庸譚本與王吉本，后為王駿糅合王吉本與《魯論》。最后，方是張禹糅合《齊》、《魯》。在諸多糅合中，最為重要的是，《魯論》的先期糅合。蕭望之于石渠閣會議平議大、小夏侯異同，確立了大夏侯本的根本地位，此成為張禹最后糅合諸家的根本依據

其二，張禹的成功，不在于其糅合，而在其以《魯論》為本，存同去異。實際上，三《論》分別糅合，在張禹之前，業已完成。張禹所實施，與其說是糅合，不如說是取舍。如在《魯》、《齊》中凡有魯扶卿、庸譚《古論》經文的，凡同大夏侯本，皆存之。同樣，《齊論》四次糅合，尤其后二次糅合，《魯論》成為存同的集聚點，《齊論》溢出篇章，即使不為張禹所裁減，亦會為王駿所裁減。王駿《論語》二十篇之事實，證明這一推測的成立。可見，張禹之糅合，只是將諸家整合之精華內聚在《魯論》上。故而至張禹出，一家獨尊，風行于漢世，《齊》、《魯》諸家皆式微。[注]見《漢書》，第3 352頁。

可見，三《論》歸《魯》，并非張禹主觀意愿所為，而是漢興三《論》本體一致的內在規定性所致。如果撇開三《論》門戶之洞見，就文本而論，三《論》差別只是在篇章、篇次及異文上。而此異文不過是文的增損和字的假借及今古不同，并未影響到文本的整體一致性。從根本上說，此差異是特定歷史條件下不可避免的，一方面由于長達二、三十年的“挾書律”造成《論語》傳承的中斷，另一方面由于統一文字帶來的六國文字的亡佚，拉開了今、古文的差距。在漢興后，還原先漢《論語》面貌，僅就隸寫再現古文《論語》，就存在著不同書寫文字系統轉換的技術性難題，何況憑著口耳相傳的追記，難免諸家間差異，惟憑三《論》本體一致性的內在要求，促使諸家合力整合，方能存同去異，張禹的整合只是順應了這種內在要求的趨勢，以致《魯論》有如此強盛永久的生命力。

漢興《論語》正是以《古論》為內在尺度，以《魯論》為表現形式下獲得相對的統一。此統一文本既成為此后二千余年《論語》傳本的宗本，也成為追溯先秦結集初本可靠的起點文本。