儒學思想對中國古代舞蹈的影響

丁雪芹

我國處于封建社會的時期是相當漫長的，從戰國起始，至1840年的鴉片戰爭止，長達2300多年。自秦始皇建立起我國歷史上第一個統一的多民族的中央集權的封建王朝開始，封建儒學思想就受到歷代封建帝王的推崇，為他們施行專政統治提供了學術的參考和依據，并廣泛地滲透于封建社會的每個角落。每位帝王對儒學思想的理解差異，決定著當時的政治、經濟、文化的發展方向。

儒學思想的產生與發展

何謂“儒學思想”？其實就是人們常常說的“孔孟之道”！它是我國春秋時期魯國的司寇，儒家學派的創始人孔子所提出的“仁”、“禮”學說所發展形成的。孔子的“仁”學說主張統治者體貼民情，愛借民力，不要過度壓迫剝削人民，以緩和階級矛盾。他還主張以德治民，反對苛政和任意刑殺。同時，他還提出了“禮”治，要求人們嚴格遵守統治階級所規定的等級秩序，而這也是他思想中消極的部分，卻被歷代統治階級改造發揮，成為統治、壓制、束縛人民思想的工具，成為我國2000多年封建文化的正統。

到了戰國時期，諸子百家中繼承和發揚儒學思想的代表人物是孟子和荀子，其中尤以孟子的主張更具代表性。他主張：“民為貴、君為輕”，認為人民的力量是不可輕視的。為君者應實行仁政，讓農民有一定的土地，不侵占農民的勞動時間，還應寬刑減稅。同時他還宣揚了“勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人”的思想，為統治階級辯護。他的這一觀點與孔子的思想相吻合，也成為統治階級大力推崇的政治論點。于是后人將孔子與孟子合稱為“孔孟圣人”，并尊他們的思想為“孔孟之道”。

隨著封建君主專制的中央集權的逐漸深入，儒學思想也越來越朝著有利于君主專政統治的方向發展。漢武帝時期，儒生董仲舒在宣揚“罷黜百家，獨尊儒術”時提出了“為皇者天子也”和“為臣者俯首聽命乃尊大一統”的主張，并通過漢政府在長安設立的太學，用儒學經書教育青年子弟，逐步封鎖著人民反抗的思想。從此開始，信奉儒學思想的人就能做大官，也正是從這個時候起，儒學思想正式成為封建統治思想，開始在歷史舞臺上扮演它至關重要的政治角色。

中國古代舞蹈的產生與發展

勞動創造出人類，使人類社會獲得了一切物質和精神的財富，在創造財富過程中誕生出一種通過有節奏的、經過提煉和組織的人體動作和造型，來表達一定的思想感情的肢體語言藝術——舞蹈。

在沒有階級，沒有剝削的原始社會，舞蹈是人們自覺自愿地表達思想的活動，從舞蹈中反映出來的意境也相對簡單、直白。當時的人們有為表達勞動的喜悅而舞的，有為表現戰陣生活而舞的，也有為反映宗教祭祀而舞的，還有為祈求繁衍生息、健體強身而舞的。如《百獸率舞》表現的是打獵勝利而歸，獲得了食物和衣飾的歡慶舞蹈。在青海大通縣上孫家寨墓地發掘出土的新石器時代的舞蹈紋陶盆，生動地再現了約五千年前的先民們表演“百獸率舞”的壯觀場面，它也是目前為止發現的最古老的舞蹈形象。《刑天氏之樂》和《角戲》則是表現戰陣生活的典型舞蹈，舞者或是拿著羽毛表示“和平友好”，或是拿著武器體現“威懾”的意思，真實地再現了發生于各原始氏族之間戰爭。雖說處于原始公社時期，對自然改造力的有限使人類開始對原始宗教產生崇拜，假設能變換神奇的東西就是他們的先祖，并以之作為本氏族的圖騰。體現這一思想的舞蹈不少，如黃帝時代的《云門》《成池》、堯時代的《大章》、舜時代的《大韶》及夏禹時代的《大夏》等。《劍器舞》則是我們追尋舞蹈是中華武術淵源的最好證明。傳說這類古老的健身舞是從人類與自然的博斗中得到的啟示。

原始社會經過長期的發展演變后，向奴隸社會過渡。此時的舞蹈主要以奴隸主階段為強化奴隸制統治，利用“鬼神”來壓迫人民而應生的祭祀占卜的《巫舞》為主。奴隸主階級自稱是神的后代，利用《巫舞》祭祀占卜，假托神的名義，控制和麻痹人民，加深人民的宗教意識，加強對奴隸的剝削與壓迫。值得一提的是在這一時期的舞者除了那些自稱為“神明使者”的巫師之外，多為專供奴隸主享樂的樂舞奴隸，這些由自娛、自發性的群舞發展成為娛人的樂舞藝人是推動舞蹈發展的重要力量，他們標志著舞蹈逐漸進入表演藝術的領域。尤其是周朝初期，在周公旦的支持下，集中、整理、增刪了前代各氏族具有代表性的樂舞，用于祭祀天地祖先和朝賀大典。并在宮廷中設置起相當龐大的樂舞機構，形成了一整套的樂舞制度，后被歷代封建統治階級奉為“先王之樂”，延用于整個漫長的封建社會時期，成為改朝換代時制禮作樂所必須的“神圣雅樂”，盡管連統治聯合組織都不愛看，但它仍成為了一個固定的格式被傳承下來。

在激烈的兼并戰爭中，四方諸候各據一地的政局與新的封建生產關系的形成，一起預示著中國進入封建社會。“世俗之樂”、“鄭衛之音”等民間歌舞逐漸興盛起來。真正使古代舞蹈藝術高度發展的是在唐朝。

自隋朝開始，封建統治階級為了夸耀國家的繁榮富強和中原文化的發達，調集了大批的藝人充實宮廷樂舞機構，每年還要調集各地的鼓舞百戲進京演出。唐代繼承了隋代的樂舞制度，允許宮廷樂舞者繼續供職，保存了當時極具代表意義的《九部樂》。同時唐代建立以后，國力強盛，政治局勢比較穩定，經濟繁榮，對外貿易和文化交流頻繁，這些都為舞蹈藝術的繁盛奠定了厚實的基礎。唐代宮廷設置了各種樂舞機構，如教坊、梨園、太常寺里召集了大批優秀的民間藝人，并有計劃地培養了一批專業藝人，這也使得古代舞蹈在此期間得到了長足的發展。這一時期具有代表性的舞蹈有：《九部樂》和《十部樂》、《坐部伎》和《立部伎》、《健舞》和《軟舞》、歌舞大曲《霓裳羽衣》等，其中尤以楊玉環的《霓裳羽衣》為后世人傳誦。除此之外，唐代也是民間歌舞得以繁盛的時期。

從宋代開始，我國封建社會走向衰落。舞蹈藝術滲進民間，并有了很大的發展。而明、清時期的舞蹈，多與戲曲一起出現，且由于封建禮教的日趨嚴酷，使得女子漸漸地淡出了舞蹈活動，從一定程度上阻礙了舞蹈藝術的發展。

古代舞蹈受儒學思想影響的表現方面

儒學思想影響著舞蹈的題材與意境。封建統治階級對舞蹈，尤其是民間舞蹈采取的是摧毀與禁止的形式。他們一方面篡改、利用對統治階級有益的舞蹈，利用樂舞達到他們的某些政治目的或為他們提供享樂服務。或原封不動的照搬照演，或改填歌詞加以“致語”，有的則依照封建貴族們的欣賞趣味改變原舞蹈的風格或表達的思想感情。

對于可能有損其切身利益的舞蹈，哪怕是一點也會堅決摧毀與禁止。舞蹈反映的思想本該符合當時社會的風尚，但統治者害怕人民群眾“聚眾造反”，怕人民揭露他們的真實面目，怕人民的奮起反抗，只從自身利益考慮，隨意地抹殺舞蹈本身的藝術精神。晉代著名的舞者綠珠所擅長的曲目《明君舞》其內容反映的是“昭君出塞”的故事，舞蹈原名為《昭君舞》，因當時的皇帝叫司馬昭，不能用“昭”字，而改名《明君舞》。

儒學思想影響著舞者的社會地位。由于儒學思想提倡以家庭出身來界定個人身份和地位，使得世俗習慣地將人的職業分為三六九等，也就是我們常聽見的“三教九流”之說。古時的舞者則被劃入了“戲、伎”之列，被認為是一項拋頭露面的低賤營生。舞者的藝術才能和人格魅力根本不被重視，只能由封建統治階級肆意賤踏，成為統治階級內部斗爭的犧牲品。

各種專業和業余的舞者，必須通過自身嚴格的訓練和不懈的努力，才能為人類社會創造豐富多采的舞蹈，但他（她）們卻被整個封建社會所賤視的，史籍上鮮少留下他（她）們的名字和事跡。從封建貴族墓室中出土的大量舞俑、樂舞“百戲”石刻中也不難看出，貴族們幻想死后要到另一個世界里，繼續驅使歌舞伎們供他們享樂。我們偶爾會從史書中找到對幾個優秀出眾的舞者的技藝和身世的文字記載，他（她）們僅是千千萬萬舞者中進入最高封建統治階級的少數幾人。如，有“掌上飛燕”之稱的漢室皇后趙飛燕、“長袖善舞”的漢室戚夫人、“萬千寵愛在一身”的唐朝貴妃楊玉環，雖然她們得到了最高封建統治者的特別寵愛，也曾一度擁有令人羨慕的尊貴身份，可最終仍幸免不了悲劇收場。

不論是詩歌記載，還是畫像描繪，無不鮮活地再現了古代舞者的技藝非凡和衣飾的精美，可在這一時的繁華美麗背后，隱藏了他（她）們多少的悲與痛，這些都是因為封建統治階級等級森嚴的地位觀念所造成的，它帶給舞蹈藝術者的無限悲哀與痛苦，是封建體制對舞蹈藝術者的扼殺。

千百年來，盡管遭受歷代封建統治者的摧毀與禁止，盛傳于民間的各式優秀舞蹈依然一代一代地留傳下來。像是一朵朵傲骨錚錚地寒梅，綻放著屬于它特有的清香，開放在藝術之林。

（作者單位：三明市舞蹈家協會主席）endprint