傅佩榮
在《論語》中,討論君子小人的不少,這給中國人一個不太好的印象,好像儒家對君子的要求很多,很麻煩。其實,用儒家的標準做君子,只有一個終極條件,就是真誠。
孔子是儒家學派的創始人,但在孔子之前即有“儒”的說法。
《周禮·司徒》中說:“師以德行教民,儒以六藝教民。”古代由“師”與“儒”負責教化百姓,“師”負責教百姓德行,使之行善避惡;“儒”負責教百姓六藝,即“禮、樂、射、御、書、數”六種生活技能。儒者在古代是具有專業能力的人,稱為“術士”。
所有中國讀書人所學習的古代經典主要是由儒家編訂的。如五經(詩、書、禮、樂、易),其中《樂經》早已失傳,只留下一些零星的資料。
孔子將“儒”加以改造,不再限于傳授百姓基本的技能,而是將“儒”的內涵變成不斷學習上進、有明確目標,并期望達成社會改造,個人修養的明確目標即是成為“君子”。
“君子”的說法由來已久,一般稱為“君之子”,代表有身份的貴族階層,將來可在政治上承擔治理百姓的責任。儒家把“君子”當作理想人格的典范,君子就是德行表現非常理想的人。
儒家強調“立志”的重要性,“士心”為志,“士”即讀書人,讀書人立志的目標是要成為君子。
《論語》中“君子”一詞都可理解為“立志成為君子的人”。俗語說:“君子立恒志,小人恒立志。”君子立定確定不移的目標,并為之終身奮斗;小人每天立志,無非瑣碎之事,且大多無法做到。
怎樣判斷一個人算不算儒家,可分內、外兩方面來看。外在表現有三,從過去,現在,未來著手;內在思想也有三點基本主張。
一、尊重傳統,代表對“過去”的肯定。
儒家學者一定熟讀古代經典,并對某一經典深入研究。古代設五經博士,自漢代以來,想要做官必須熟悉某一種經典。
二、關懷社會,代表對“現在”負責。
儒家沒有關起門的圣人,不論何朝何代,治世還是亂世,儒家學者不會離群索居,一定要打開門與人互動。因為儒家對“善”的界定是:善是我與別人之間適當關系的實現。我要修養自己,完成向善的人性,就要投入人群社會,承擔社會責任。
三、重視教育,代表對“未來”的關注。
儒家學者有機會從政做官就勇于擔當,沒有機會做官就設法教學,將學問傳承給下一代,所以后代出現不少書院。從朱熹到王陽明,都興辦了自己的書院,積極講學,培養了許多年輕的學者。
以上三點是儒家學者外在行為表現出的特色,分別針對“過去、現在、未來”,表明儒家肯定人的生命在時間之流中,既可以繼承先人的智慧,不斷推陳出新;也能夠關懷社會,承擔自身的責任;更應該重視教育,促成子孫的幸福。
具有以上三點特色的學者不乏其人。歷史上很多人自認為是儒家學者,彼此間針鋒相對,甚至成幫結派,黨同伐異,比如荀子就曾嚴詞批判孟子。
那么問題來了,怎樣一眼就能明辨他是否是真正的儒家學者?其實這也不難,只需要看他的內在基本思想是否具有下述三點主張。
一、人人都“可以”成為君子。
君子是理性人格的典范,《論語》中多次談到君子的特色:“君子和而不同。”
儒家認為,人人皆“可以”成為君子。君子最主要的特色是能夠出于真誠而不斷行善,在行善的過程中不斷提升人格而趨于完美。值得注意的是“可以”二字,只要是儒家,一定會對每一個人都抱有希望,相信只要有好的教育和適當的機會,每個人都可能成為君子。因此,儒家的外在行動才會表現出前面的三點特色。
二、人人都“應該”成為君子。
把“可以”換成“應該”,代表沒有其他選擇的余地。人生在世只有兩個選擇:成為君子或不成為君子。做人就要成為君子,不成為君子意味著不是一個合格的人。
儒家講“人性向善”,“向”代表由真誠引發力量。人如果不行善則心里不安、心里不忍,只要真誠,內心就會產生一種要求,催促自己行善。只要是人,都具有向善的人性,因此每一個人都“應該”成為君子。
三、一個人成為君子一定會影響別人也成為君子。
這一點最為重要。一個人成為君子,不斷行善,善是我與別人適當關系的實現,因此,周圍的人一定會受他影響,日趨于善。
歷史上最有名的是舜的故事。舜的父親和繼母都不懂事,舜的弟弟叫象,一家三口人每天都在商量如何殺掉舜。但是舜立志成為君子,照樣努力做一個好兒子、好哥哥,最后其父親、繼母和弟弟都被感動和感化,都因為舜的影響而改變。
這就是儒家內在思想的三點基本主張。人人應該成為君子,必要時可以犧牲生命來完成生命的目的。
儒家學者總是從自我要求開始,知其不可而為之,讓自己堅定地走在成為君子的道路上。通過不斷行善,慢慢影響周圍的人朝著積極、正確的方向發展,且絕不會推卸責任,隨俗從眾。
(常朔摘自作者博客)endprint