探究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“川北燈戲”的繼承和發(fā)揚(yáng)

□楊 波 四川省蓬安縣非物資文化遺產(chǎn)保護(hù)中心

繼承和發(fā)揚(yáng)川北燈戲，不僅是更新傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式，促進(jìn)川北燈戲文化的宣傳，還是推動(dòng)民族傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的有效途徑。現(xiàn)如今，在文化大融合的傳統(tǒng)文化發(fā)展趨勢(shì)下，如何繼承和發(fā)揚(yáng)川北燈戲成了我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要發(fā)展目標(biāo)。

川北燈戲，是流行在川北地區(qū)的民間歌舞小戲，其歷史悠久，包含的文化藝術(shù)內(nèi)容多樣，有鑼鼓、二胡、歌舞、雜耍、猴戲、皮影等；其背景音樂(lè)樸實(shí)明快，有川北民間小調(diào)、圣諭調(diào)、嫁歌等；川北燈戲具有質(zhì)樸的鄉(xiāng)土氣息，集寫實(shí)性、娛樂(lè)性、夸張性于一體，是傳統(tǒng)文化藝術(shù)中一道亮麗的風(fēng)景線。繼承和發(fā)揚(yáng)川北燈戲不僅是新時(shí)代下傳統(tǒng)文化發(fā)展的必要途徑，也是發(fā)揚(yáng)中華精神，保護(hù)傳統(tǒng)民間藝術(shù)，使民族文化屹立于世界文化之林的重要方式。川北燈戲是我國(guó)第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，繼承和發(fā)揚(yáng)川北燈戲的傳統(tǒng)文化精髓是我們的重要任務(wù)。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)川北燈戲發(fā)展的現(xiàn)狀

（一）川北燈戲藝術(shù)性濃厚，但是社會(huì)群眾對(duì)其認(rèn)識(shí)不全面

川北燈戲以其詼諧幽默的表演和具有地方特色的音樂(lè)藝術(shù)形式受到川北地區(qū)社會(huì)群眾的喜愛，其表演接近生活，簡(jiǎn)單粗狂，但是又載歌載舞，且多采用川北地區(qū)的歌舞，使群眾感到親切。然而在外來(lái)文化的影響下，年輕一代對(duì)川北燈戲的認(rèn)識(shí)僅僅停留在傳統(tǒng)的戲曲文化上，對(duì)其內(nèi)部的藝術(shù)價(jià)值了解甚少。比如《鬧隍會(huì)》，如今的青年群眾對(duì)其的認(rèn)知僅僅停留在《鬧隍會(huì)》是川北燈戲的代表性劇目之一，是傳統(tǒng)的唱念做打的戲曲表現(xiàn)形式上，但是對(duì)《鬧隍會(huì)》中坐竹竿趕路、過(guò)跳蹬河的表演是借用川北山區(qū)農(nóng)民在民俗節(jié)日“坳老爺游戲”的表現(xiàn)形式，以及打“肉蓮花”“打花巴掌”等載歌載舞的游戲方式是川北燈戲“跑馬燈”特有的表現(xiàn)形式等這些川北燈戲獨(dú)特的藝術(shù)價(jià)值都缺乏了解，導(dǎo)致青年群眾無(wú)法深入了解川北燈戲的真正價(jià)值，從而在繼承和發(fā)揚(yáng)的過(guò)程中，難以對(duì)其進(jìn)行加工宣傳，不利于傳統(tǒng)文化的發(fā)展。

（二）川北燈戲的表現(xiàn)形式陳舊，創(chuàng)新機(jī)制不完善

川北燈戲由花燈歌舞發(fā)展而來(lái)，具有豐富的表現(xiàn)形式及濃郁的鄉(xiāng)土氣息，廣受川北民眾喜愛，繼承和發(fā)揚(yáng)川北燈戲是發(fā)展社會(huì)群眾喜聞樂(lè)見的文化的重要途徑。但是，在當(dāng)下川北燈戲的發(fā)展過(guò)程中，其傳統(tǒng)文化表演形式相對(duì)陳舊，在科技時(shí)代的文化交流氛圍中處于不利地位。比如，川北燈戲的傳統(tǒng)曲目《裁縫偷布》，其表演形式大都是在劇場(chǎng)，由觀眾買票入場(chǎng)觀看，雖然其滑稽的表演和風(fēng)趣的唱腔以及濃厚的藝術(shù)價(jià)值廣受大家喜愛，但是在快節(jié)奏的現(xiàn)代生活中，大部分群眾缺乏時(shí)間，難以入場(chǎng)觀看，這種文化藝術(shù)傳播形式受制于時(shí)間和空間的限制，導(dǎo)致現(xiàn)代群眾對(duì)川北燈戲的認(rèn)識(shí)相對(duì)淺顯。其表演形式的創(chuàng)新機(jī)制不完善，制約著川北燈戲文化精髓的宣揚(yáng)，從而對(duì)我們繼承和發(fā)展川北燈戲文化產(chǎn)生了負(fù)面影響。

二、探究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)川北燈戲的繼承和發(fā)揚(yáng)途徑

（一）加大傳統(tǒng)文化宣傳力度，培養(yǎng)川北燈戲表演人才

川北燈戲作為我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的組成部分，在傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展中起著重要作用。其在表演中融入民間舞燈、皮影、木偶、雜技等，藝術(shù)文化價(jià)值十分豐富。因此，在繼承和發(fā)展川北燈戲的時(shí)候，要注重文化與群眾的互動(dòng)，深入挖掘川北燈戲的民俗文化價(jià)值，找出川北燈戲與社會(huì)群眾的感情共性，立足于感情共性加大宣傳。同時(shí)要樹立良好的川北燈戲的文化品牌，提高社會(huì)群眾對(duì)川北燈戲的了解，并且加強(qiáng)對(duì)川北燈戲青少年演員的培養(yǎng)，為更好地發(fā)展川北燈戲提供良好的人才保障，從而有效促進(jìn)川北燈戲的繼承和發(fā)揚(yáng)。

（二）更新川北燈戲表現(xiàn)內(nèi)容和形式，與時(shí)俱進(jìn)

川北燈戲的表演接近于生活，大多數(shù)都是采用川北地區(qū)的民間歌舞、雜技等表演手法，樂(lè)器也十分簡(jiǎn)單，因此川北燈戲也有“農(nóng)民戲”“壩壩戲”等稱號(hào)，在傳統(tǒng)時(shí)代備受群眾的喜愛。但是，現(xiàn)如今，隨著科技的發(fā)展，人們對(duì)川北燈戲的熱愛程度卻不如從前，究其根源，是由于川北燈戲的表演內(nèi)容未能跟隨時(shí)代變化，做出相應(yīng)的調(diào)整。優(yōu)秀文化是立足于時(shí)代生活實(shí)踐的產(chǎn)物，因此，在繼承和發(fā)揚(yáng)川北燈戲的過(guò)程中，要從內(nèi)容和表現(xiàn)形式上入手，使川北文化在保留自身文化藝術(shù)價(jià)值的同時(shí)，能夠與時(shí)俱進(jìn)，豐富自身的表演內(nèi)容和形式。例如，在峨眉山《圣象峨眉》旅游晚會(huì)《滾燈》的表演中，演員將現(xiàn)代合成音樂(lè)和傳統(tǒng)打擊樂(lè)相結(jié)合，將很多太過(guò)于地方化的“土語(yǔ)”改換成通俗一點(diǎn)的四川話，加上演員高難度的技巧和詼諧的表演，讓來(lái)自全國(guó)各地的觀眾能夠很輕松地聽懂看懂川北燈戲，無(wú)論是形式上還是內(nèi)容上，既保留了原有的藝術(shù)價(jià)值，又使其符合了現(xiàn)代大多數(shù)人的審美和價(jià)值觀，極大地提高了現(xiàn)代觀眾對(duì)川北燈戲的了解興趣，有利于推動(dòng)川北燈戲的發(fā)展，弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化精神。

綜上所述，繼承和發(fā)揚(yáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)川北燈戲，不僅是保護(hù)和發(fā)揚(yáng)川北燈戲文化的必然要求，也是促進(jìn)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的重要途徑。