白馬藏族舞蹈的傳承和保護(hù)現(xiàn)狀研究與建議

□廖 莎 四川幼兒師范高等專科學(xué)校

作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，白馬藏族舞蹈存活至今，保存比較完好，白馬人過(guò)節(jié)仍然在跳的舞蹈包括“跳朝蓋”“圓圓舞”“貓貓舞” “十二相舞（在文縣跳得居多）”[1]。據(jù)筆者實(shí)地走訪調(diào)查發(fā)現(xiàn)，這四類舞蹈有一部分動(dòng)作已被同化，越來(lái)越失去白馬藏族舞蹈原有的動(dòng)作特征。而“大刀舞” “金雞舞”“波浪舞”這三類舞蹈在白馬人過(guò)節(jié)時(shí)幾乎已經(jīng)看不見(jiàn)了，會(huì)跳的人更是少之又少。在研究的過(guò)程中筆者發(fā)現(xiàn)，交通條件的改善、旅游業(yè)的興起以及外來(lái)文化的沖擊促使當(dāng)?shù)氐木用裆盍?xí)慣、收入來(lái)源都發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變，對(duì)文化的傳承也面臨著重要的挑戰(zhàn)。白馬藏族舞蹈越來(lái)越失去其原有的特色，更多的是迎合了旅游業(yè)的發(fā)展。本文對(duì)白馬藏族舞蹈保護(hù)和傳承的現(xiàn)狀進(jìn)行深入分析，在此基礎(chǔ)上，簡(jiǎn)要闡述作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)白馬藏族舞蹈?jìng)鞒信c保護(hù)的建議，以此使白馬藏族舞蹈的傳承與保護(hù)措施更加全面有效。

一、新時(shí)代下白馬藏族舞蹈的傳承和保護(hù)現(xiàn)狀

（一）政府措施

近年來(lái)，關(guān)于如何保護(hù)與拯救白馬藏族原生態(tài)舞蹈，政府做了大量的工作。首先，為保護(hù)和傳承白馬傳統(tǒng)歌舞文化，自白馬王朗景區(qū)開(kāi)業(yè)以來(lái)，平武縣政府將白馬地區(qū)中斷了十余年的傳統(tǒng)歌舞盛會(huì)“清明歌會(huì)”重新包裝組織，已經(jīng)連續(xù)舉辦了3屆。吸引了包括平武縣、九寨溝、甘肅文縣在內(nèi)的白馬人參與，大力推動(dòng)了白馬歌舞文化的發(fā)展。其次，由于當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)歌舞不受年輕人重視，面臨失傳，自旅游開(kāi)發(fā)后，白馬歌舞深受游客歡迎，于是政府借此機(jī)會(huì)在當(dāng)?shù)叵破鹆艘粓?chǎng)“重學(xué)老傳統(tǒng)”的熱潮，年輕人紛紛主動(dòng)找到會(huì)傳統(tǒng)歌舞的老一輩人向他們學(xué)習(xí)白馬山歌、舞蹈。同時(shí)政府多次組織當(dāng)?shù)氐陌遵R人錄制視頻，目的是能將原汁原味的白馬藏族舞蹈保留下來(lái)，以便人們能更好地傳承下去。

（二）人類自發(fā)的保護(hù)

當(dāng)然，也不是完全沒(méi)有關(guān)于白馬舞蹈的收集與整理的文字資料，筆者了解到，許多對(duì)白馬藏族舞蹈的保護(hù)是由白馬人自覺(jué)發(fā)起的，如文縣曹扒加老人系統(tǒng)搜集的白馬藏族舞蹈資料、旅游景區(qū)負(fù)責(zé)人王甫老師整理的白馬藏族民俗文化資料以及白馬民俗文化研究曾維益老師撰寫的書籍《白馬人的歌舞》等。近幾年，四川省各地高校重視校園傳承，重視“非遺”舞蹈的保護(hù)，將原汁原味的“非遺”舞蹈引進(jìn)校園，也陸續(xù)編創(chuàng)有關(guān)白馬藏族的舞蹈作品，如綿陽(yáng)藝術(shù)學(xué)校編創(chuàng)的《白羽毛飄起來(lái)》、綿陽(yáng)市藝術(shù)劇院編創(chuàng)的《白馬女人歌》、四川幼兒師范高等專科學(xué)校編創(chuàng)的《達(dá)嘎布告饒》等，這是現(xiàn)階段比較普遍的做法，的確非常值得肯定和倡導(dǎo)，效果也是有目共睹的。起碼，在宣傳“非遺”并確立“非遺”保護(hù)的社會(huì)輿論和思想觀念方面，成績(jī)顯而易見(jiàn)。但仔細(xì)觀察后也不難發(fā)現(xiàn)，這種圍繞“非遺”保護(hù)的“進(jìn)校園”實(shí)踐及其宣傳活動(dòng)，其手段和目的，依然主要停留在直觀展示和輿論宣傳的層面，較少或者說(shuō)還沒(méi)有全面系統(tǒng)地深入“非遺”保護(hù)長(zhǎng)效性的日常制度化操作層面。

（三）傳承與保護(hù)只是曇花一現(xiàn)

上述措施還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，筆者也從中發(fā)現(xiàn)這些傳承與保護(hù)措施只是曇花一現(xiàn)。在新時(shí)代下，“清明歌會(huì)”“重學(xué)老傳統(tǒng)”等措施，或許對(duì)于提升白馬藏族本地人對(duì)于本民族的文化保護(hù)意識(shí)、傳承意識(shí)有所幫助，但是傳承的效果依然不顯著，這只凸顯于表面；對(duì)于自覺(jué)收集白馬藏族舞蹈的白馬人太少了，能持之以恒、能專門從事搜集白馬藏族舞蹈的人對(duì)于現(xiàn)階段提倡的傳承與保護(hù)“非遺”舞蹈來(lái)說(shuō)實(shí)在太欠缺；而《白馬人的歌舞》《平武縣民間舞蹈》等白馬原生態(tài)舞蹈書籍的記載中，僅僅是對(duì)原生態(tài)白馬藏族舞蹈做了記錄與搜集，其動(dòng)作元素少，并且舞蹈種類不完整；各大高校、藝術(shù)團(tuán)編創(chuàng)的白馬藏族舞蹈或許只是向世人展示了“這是白馬藏族的舞蹈”，可是究竟是不是白馬藏族舞蹈，是不是把握住了白馬藏族舞蹈的動(dòng)律特征、歷史背景等，這些都需要我們進(jìn)一步地探索。

例如，筆者通過(guò)實(shí)地走訪調(diào)查到，政府倡導(dǎo)電視臺(tái)和文化館赴白馬藏族聚居地錄制視頻影像，記錄白馬藏族原生態(tài)舞蹈，但這種措施只在重大集會(huì)采集整理，其收集的白馬藏族原生態(tài)舞蹈的資料十分有限，其中最早的是1995年的舞蹈視頻，該視頻里我們可以看到布滿黃土的道路，可以看到背著背簍質(zhì)樸的白馬女人，可以看到圍在女人腰間的顏色單一的白色圍裙，這與現(xiàn)在我們看到的白馬女人的花哨百褶裙形成了鮮明的對(duì)比，我們甚至還可以從視頻里看見(jiàn)白馬人純樸的自?shī)市缘母栉琛谀菚r(shí)，沒(méi)有太多的外來(lái)游客，沒(méi)有現(xiàn)代的音樂(lè)的伴奏，只有白馬人男女老少間質(zhì)樸的打鬧嬉笑。從該視頻中，筆者體會(huì)到了真正原生態(tài)的白馬藏族民俗文化，對(duì)筆者了解、整合、挖掘白馬藏族舞蹈具有十分重要的作用，可是這樣的視頻記錄太少了，在研究過(guò)程中遇到的種種問(wèn)題與疑惑還有待深入思考與解決。

二、新時(shí)代下白馬藏族舞蹈的傳承與保護(hù)的建議

2016年1月27日，一場(chǎng)以“非遺校園傳承在行動(dòng)”為主題的“星光校園?全國(guó)校園非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演”活動(dòng)在北京大學(xué)百年講堂舉行，多位校長(zhǎng)代表表示：“校園是傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要渠道，應(yīng)有效開(kāi)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園、進(jìn)課堂、進(jìn)教材的工作”。中國(guó)藝術(shù)研究院曲藝研究所所長(zhǎng)吳文科在論文《非遺如何“進(jìn)校園”》中談道：“目前的‘非遺’進(jìn)校園活動(dòng)，主要是將一些‘非遺’保護(hù)項(xiàng)目以展演和展示的方式介紹到各級(jí)各類學(xué)校的師生中去，更多屬宣傳的手段，較少進(jìn)入課堂和教材，變?yōu)槲幕瘋鞒杏芍R(shí)普及到技能培訓(xùn)再到學(xué)術(shù)傳播等更為深廣的領(lǐng)域”[2]。的確，教育現(xiàn)狀與實(shí)際需要還有很大的差距，傳承效果不明顯。新時(shí)代下，筆者根據(jù)以上出現(xiàn)的種種問(wèn)題，提出“傳統(tǒng)與創(chuàng)新同行”，也就是提出讓白馬藏族“非遺”舞蹈“進(jìn)教材”的建議，從而培養(yǎng)“非遺”專業(yè)的研究人才，為“非遺”舞蹈的傳承探索出一條新路子。

以白馬藏族舞蹈為例，近幾年，四川幼兒師范高等專科學(xué)校將白馬藏族舞蹈引入校園，形成了近500人的白馬藏族“圓圓舞”校園舞蹈隊(duì)，目的是將白馬藏族舞蹈引入校園，促進(jìn)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。但是從實(shí)踐中筆者發(fā)現(xiàn)，剛開(kāi)始學(xué)生學(xué)習(xí)白馬藏族舞蹈時(shí)，積極性很高，不足一周，積極性漸漸被疲憊感所占據(jù)，特別是對(duì)于專業(yè)院校的舞蹈生來(lái)說(shuō)，他們覺(jué)得學(xué)習(xí)我國(guó)傳統(tǒng)舞蹈太過(guò)于簡(jiǎn)單，不斷重復(fù)的動(dòng)作和原生態(tài)的音樂(lè)并沒(méi)有任何挑戰(zhàn)性與新穎性。“非遺”非高冷，如何使“非遺”舞蹈的傳承變得更加有效，這是我們應(yīng)該深入思考的問(wèn)題。

筆者認(rèn)為以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——白馬藏族舞蹈為實(shí)例，可以將白馬藏族舞蹈編寫成白馬藏族具有區(qū)域性、本土性的特色教材，納入高校藝術(shù)教育課程體系，探討以教材建設(shè)為主線的非物質(zhì)文化校園傳承具體辦法。以調(diào)查研究了解“非遺”舞蹈校園傳承的問(wèn)題和癥結(jié)，以實(shí)際的教材編寫、建設(shè)和對(duì)學(xué)生的現(xiàn)場(chǎng)講授為依據(jù)，總結(jié)出教材建設(shè)在“非遺”舞蹈校園傳承中的作用，提出有效的以教材建設(shè)為主線的“非遺”舞蹈校園傳承工作方案。通過(guò)對(duì)白馬藏族舞蹈系統(tǒng)的收集，將該舞蹈的元素進(jìn)行提煉加工，從頭、手、腰、腿、腳等多處部位分析白馬人的基本動(dòng)律特征，提煉白馬藏族舞蹈的核心動(dòng)作與精神文化內(nèi)涵，編創(chuàng)出適用于各大院校的舞蹈教材。一方面，通過(guò)了解白馬人的歷史背景與民俗文化，領(lǐng)會(huì)與表達(dá)白馬藏族舞蹈的思想核心，收集、分析白馬藏族的歌曲，提煉典型動(dòng)作并進(jìn)行現(xiàn)代意義的藝術(shù)創(chuàng)作，編寫出白馬藏族舞蹈教材，最終進(jìn)行科學(xué)、系統(tǒng)和規(guī)范的教學(xué)，將擴(kuò)大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的教育影響力，創(chuàng)新與改善“非遺”舞蹈的傳承方式，從而改進(jìn)“非遺”舞蹈的傳承路徑。該教材的整合可以說(shuō)是一套“研創(chuàng)性”的教材，是對(duì)原生態(tài)白馬藏族舞蹈動(dòng)作形態(tài)解構(gòu)后的一種現(xiàn)代性重構(gòu)，其用意就是讓“非遺”舞蹈實(shí)現(xiàn)真正意義上地走出大山，走進(jìn)校園，為“非遺”舞蹈的傳承探索一條新路子，一條更為有效的路徑[3]。另一方面，通過(guò)學(xué)校傳承的方式，不僅可以讓學(xué)生們懂得白馬藏族的藝術(shù)特征，更有利于培養(yǎng)學(xué)生們對(duì)本民族文化的認(rèn)知和認(rèn)同感，從而樹(shù)立起民族自尊心和民族自豪感。最后，通過(guò)對(duì)該教材的編寫，更加有利于培養(yǎng)“非遺”舞蹈專業(yè)研究人才，這可以對(duì)于全面地發(fā)掘、傳承、弘揚(yáng)與保護(hù)白馬藏族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)起到巨大的促進(jìn)作用。

結(jié) 語(yǔ)

本文分析討論了對(duì)白馬藏族舞蹈的傳承和保護(hù)在當(dāng)前急劇變遷的社會(huì)中面臨的問(wèn)題和挑戰(zhàn)，在此討論基礎(chǔ)上，提出編撰白馬藏族舞蹈教材的建議，從而使“非遺”舞蹈能真正“走進(jìn)校園”，實(shí)現(xiàn)對(duì)白馬藏族舞蹈進(jìn)行根本性的傳承和保護(hù)。