試論非物質文化遺產的保護與公共文化服務

李合勝

(華東交通大學藝術學院，江西　南昌　330013)

在中國非物質文化遺產保護是一場需要全面參與的文化復興運動，不僅僅是一個簡單的政策，為了向曾經被貶低甚至被遺棄的文化注入新的生命力，國家越來越重視非物質文化遺產保護在公共文化服務中的重要性，并將其納入到了公共服務體系的建設中。

一、非物質文化遺產與公共文化之間的關系

非物質文化遺產是在長期的生產生活中，由各族人民所創造的、傳承和享用的民族民間傳統文化，其具有千百年的發展歷史，蘊含著不同地域不同民族特有的精神價值、文化意識和思維習慣。進入21世紀以來，我國很多非物質文化被視為老套、粗鄙、色情下流、落后的代名詞，由此我國建立和推行了“非物質文化遺產代表作名錄”制度，來傳承、保護、弘揚和振興非物質文化遺產。文化形態具有多樣性，這就要求在設定保護措施的時候，我們絕對不可以出現過于單一化的情況，必要要具備層次感，適應文化多樣性的社會現實。如：我們要在培養公眾消費觀念以及文化素養的基礎上，來保護傳統工藝，這是保護這個文化項目的重中之重。總之，為了探討非物質文化遺產保護，必須要將促進文化發展作為一個新角度，堅持貫徹公共文化服務體系的指導方針，多形態、多層次地將非物質文化遺產保護變成公共文化服務體系的基本方針，打造出一個促進多樣文化群體發展的文化聯合體。同時，目前，各類非物質文化遺產保護工作正處于瓶頸期，為了不斷拓展非物質文化遺產的發展空間，我們要以新時代的文化建設方針為基礎，不斷創新和發展，不斷促進非物質文化遺產保護工作的開展。

二、非物質文化遺產保護融入到公共服務中的路徑

(一)明確公共文化責任，建立具有中國特色的公共產品和服務體系

事實上，保護非物質文化遺產是讓擁有其的文化社區被注入持續性的活力，是為了促使它們繼續以原生態形式傳承下去。而縣級政府行政機構是最貼近文化社區的行政部門。因此，為了促進非物質文化遺產的保護，必須要明確政府的公共文化責任，才能更好地促進非物質文化遺產的保護。20世紀70年代，為了完善社會管理，西方管理學界與經濟學界聯合提出了“公共服務體系”這一新概念。在新的管理理論中，政府部門是公共產品的供給責任擔當者，由于公共產品本身具有獨特的非競爭性與非排他性，政府必須戰絕不可動搖的主導地位，在短時間中，為了直接實現公共產品的供給，相關政府機構應采取從社會購買產品、服務之后在供給公民。進入21世紀以來，現代化的生活方式不斷消解非物質文化遺產的存在基礎，并對其造成了災難性的破壞，使其日漸狹窄，這樣下去，會對非物質文化遺產產生不同程度、不同層次的危害。但隨著人們意識的覺醒，人們越來越重視傳統文化的回歸，傳統文化的回歸成了增強中國軟實力的唯一途徑。因此，我國在結合本國的具體國情下，在引進起源于西方的公共理論后，為了實現迅速而廣泛的推廣，進一步建立了具有中國特色的公共產品與公共服務體系，并保障了適時地廣度以及力度，促進了一種新的現代公共文化服務體系的建立。同時，隨著社會的現代化腳步不斷加快，在國際范圍中，我國要借助這一助力，躋身一躍成了一個經濟文化大國，只有這樣才能更好地我國保護非物質文化遺產的工作。

(二)增強對非物質文化遺產的認識，利用現代技術掀起一場變革風暴

目前，高度發展的現代文明正在毀壞這非物質文化遺產賴以生存的土壤，一部門民間技藝傳承斷裂，讓人不禁憂心非物質文化遺產日后的生存狀況，無形之間增加了我們的保護難度。非物質文化遺產是人類一代代傳承下來的精神財富，其承載著世世代代人們智慧。目前，為了引起人們持續的關注，非物質文化遺產名錄仍在不斷的更新中，以便向人們生動的展示多樣性文化的深層內涵和價值。非物質文化遺產是中華民族在五千年的歷史發展中留下的濃墨重彩，在世界文化發展史上，占據著非常重要的位置，它的研究價值具有其難以言之的獨特之處，是文化遺產中重要的組成部分。因此我們要清醒地意識到非物質文化遺產的內涵，珍貴這一文化形式，利用非物質文化遺產的保護將人民凝聚起來，不斷提升我國的文化軟實力。同時要大力弘揚傳統的民族精神，共同為國家繁榮、富強而奮斗。同時，為了保護和搶救非物質文化遺產，我們可以依靠數字技術掀起一場傳統文化遺產變革的風暴，依靠一些新穎而豐富的高科技手段，用公共的力量去尋找即將失落的文化痕跡，讓科技與歷史燃起文化傳承的絢爛之姿，碰撞出新的火花，從而更好地保護非物質文化遺產。