《論語》《莊子》知性觀比較研究

（湖南大學 410082）

《論語》《莊子》在集中展示儒道兩家思想精華要義的同時，也在傳遞著極具特色的處世價值和人生觀念，其中對知性觀的論述也別具一番思理。本文首先對《論語》《莊子》的知的意義和使用范圍作一個大致的界定，將二者的知性觀進行比較分析，找出它們之間的差異和不同，最后分析它們之間的相合之處。

一、《論語》《莊子》知的界定

綜觀《論語》《莊子》文本，“知”主要包括動詞詞性的“了解、知道、懂得”，形容詞詞性的“聰明的、有智慧的”，名詞詞性的“聰明、智慧”這幾個意思。《論語》之知分為聞見之知和德性之知兩種，態度有異，但并無鮮明褒貶。《莊子》之知包括世俗之知、極物之知和體道之知三種，前兩種知為俗知，后一種為真知，《莊子》反對俗知，崇尚真知，立場和態度比較鮮明。就知性觀而言，《論語》《莊子》主要分歧有二，一是知與求知的問題，二是知與仁、德的關系問題。大致說來，前者側重于認識論范疇，后者側重于倫理學范疇。

二、知與求知的問題

關于知與求知的問題，分歧有三：一是二者所推崇的知不同，《論語》肯定“生而知之”，但卻更看重“學而知之”，《莊子》則更看重體道之知，追求與大道合一的真知；二是求知態度的不同，《論語》認為人要盡己以求，《莊子》則主張不求所知；三是求知方法和途徑的不同，《論語》要求人們學以致知，《莊子》則提出“心齋坐忘”，以達真知。

（一）推崇之知：生而知之與體道之知

《論語?季氏》明確提出“知有等差”，認為“生而知之者上也，學而知之者次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。”孔子是“學而知之”，“非生而知之者，好古，敏以求之者也。”“蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”《論語》記述孔子通過后天的學習獲取知識，提升道德修養。“生而知之”更多地是作為理想而存在的，《論語》之旨在于勸學，希望世人能夠積極開拓視野，增加知識積累，格物致知，以求上進。《莊子》排斥過分極端的俗知，認為其只會妨害人性的發展，之所以對它持否定立場，一方面是不贊賞過分求知的態度，知識無窮盡，人的官能有限度，追求適合個體層次的知才是明智之舉，也即“知天之所為，知人之所為者，至矣！”另一方面是因為知的不確定性，“夫知有所待而后當，其所待者特未定也。”如若人執著于極力求知，勢必反損自身，無法終其天年，獲得真知也就無從談起。人宜順應自然天性和性理命數，適性體道，保天順命，最終達到與大道同一，自然能夠獲得真知。

（二）求知態度：盡己以求與不求所知

《論語》強調盡己之力以求知，主要包含知己、知人和知命三個方面。首先是人不知己的問題，其中說道，“人不知而不慍，不亦君子乎？”后面又說，“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”人們應正確看待人不知己的問題，希望世人不要因人不知我而忘記求知初衷和本意。說到知人，《論語》中的論述更多地是側重于選拔人才的要求。除了知己與知人以外，《論語》還提到了知命，即通達世事之變，融通性命之理，不過分追求外在事物，更關注個體內在精神境界的提升。而《莊子》一書則認為求知應該更加注重養生，認為自然天道賦予人圓滿充足的德性，人體性即可體知，盡性即可盡知，無需向外強求，否則傷身害性，性不全知亦不全。人的官能存在極限，如果超出了認知能力和范圍，還一味求知，不能叫做明智。“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已！……緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。”《莊子》不求所知的出發點是全生養性，最終的落腳點則是體道以達真知。一方面知的對立面是有所不知，盡力求知會陷入是非盲目之辯，進而產生對立和紛爭，另一方面過分求知不利于養生全性，并不值得提倡。

（三）知的途徑和方法：學以致知與心齋坐忘

《論語》認為，若要遠離惶惑，擺脫愚昧，要知必須學，即學乃致知之途，故“君子學以致其道。”除此之外《論語》當中也有一些具體的獲取知的途徑和方法，如思、問、聞見、反、視、觀、察、默識等等。《莊子》認為，想要達到明知的境界且又不傷生，最佳途徑是“心齋坐忘”。心齋坐忘，當是旨在去除偏執和成心，忘卻世俗之是非爭執，尋求精神層次的極大提升。《人間世》中借孔子之口提出了“心齋”的理論，“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”《大宗師》又借顏回之口提出了“坐忘”，“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”《莊子》所謂“心齋坐忘”，是指忘記外在的形體和有限的智識，追求精神層面的極大豐富和充盈，認為人只有徹底澄澈內心，滌蕩五內，淡化物我之分，虛而待物，方能體全大道之義。

《論語》認為精研治學方能得知，強調知行合一。《莊子》主尚虛無，認為人只有虛懷己心，忘記分歧，才能更好地承天地之稟賦，體萬物之真知。《莊子》重自我，為自由，以自然為指歸，希望世人能夠解除倒懸，尋求人與世界的同一，即“安排而去化，乃入于寥天一”。

三、知與仁、德的關系問題

《論語》強調“智乃成仁之道”，又指出即使做到了仁，若不符合知的要求，還是等同于沒有達到仁的標準。“知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。”“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩。”沒有仁，有知之人也會變得狡黠；沒有知，有仁之人也會變得迂腐。無仁之知會使人缺乏道德根基和理想厚度，無知之仁會使人缺乏分辨是非的能力，仁與知二者缺一不可。

《論語》中仁與知二者互為表里，相輔相成，相互統一，也即：仁為里，知為表；仁為體，知為用；仁為根本，知為輔助；仁為樹干，知為枝葉。仁是知的根本前提，知是評價仁義的重要參考。知的目的是明理明德，修養體性，培養個人氣質和品格，最終體成仁義，以達大道。在評價人事之時，除開要符合仁的要求以外，不能忽視考量知的作用。因此，仁是知的根本前提，知同時也是衡量一個人的行為是否達到更高的仁的層次的重要標準。

《莊子》之德更多地傾向于性，認為天德落實到人身上即稱之為性，而且這種德性是完滿無缺的。知既有淺顯偏執的俗知，又有充沛完滿的真知，仁也更多地披上了偏執和固化的外衣，俗知是與道德相背離的，而體道真知是與道德相合的。《莊子》反對類似于辯論一般的俗知，認為其不可取，且完全從個人立場出發，固執己見，自以為明，卻是大惑，由細微成見走向背離，再走向權謀和傾軋，最終妨害仁義和道德，與最初的想法背道而馳。

《論語》言知重在仁德，看重世俗價值，著眼于人們自身發展和完善，最終成己成德；《莊子》言知重在德性，主張去除智巧和嗜欲，打破精神枷鎖，逐步走出狹小鄙陋的格局，成就與廣大宇宙相通的大我，獲得至誠至性的體道真知。

細究文本，兩部著作在根本原則要求上存在融通之處。其一，在對待知的態度問題上，二者都反對無知，反對愚昧和惶惑，力求真知，也講求適度原則。無論是盡力求知，還是盡性致知，其反對無知的立場是一致的。其二，關于知的終極價值和追求問題，《論語》《莊子》都認為，知最終是有可能達到合于天的境界的，二者追求的都是天德與人性的相合，終極目標都是天道與人道的統一。

總之，《論語》關于知的論述大抵旨在為現實人生服務，且帶有很強的政治傾向和個人目的，具有普世價值。《莊子》關于知的論述更加崇尚個體精神之自由，更加看重個人純粹的天真和性情，帶有很強的個性化的精神特質在里面。