馬克思、恩格斯“群眾”概念的三種實體形態

孫宜芳

唯物史觀是馬克思的兩大發現之一,在馬克思主義哲學中占據了非常重要的地位。唯物史觀的一個核心觀點,就是把人民群眾看成歷史發展的主要推動者、貢獻者、創造者。在馬克思、恩格斯關于“群眾”的諸多文獻論述中,雖然并沒有明確指明 “群眾”究竟是哪些人,并因此導致自馬克思、恩格斯創立唯物史觀以來,不同的人對 “群眾”概念的理解有所不同。但在事實上,馬克思、恩格斯運用階級和階層的分析方法,立足于社會關系中每一個現實的人,圍繞著實現人的徹底解放的終極目標,分別在個體意義上、普遍意義上以及革命動力意義上深刻地考察了 “從事實際活動的人”、“人數眾多的群眾”以及 “真正革命的階級”三種不同的 “群眾”概念的實體形態。

一、個體意義上 “從事實際活動的人”

馬克思以前的舊哲學思想譜系,從根本上否定群眾的存在價值,把群眾看成沒有任何進步意義的群體,是 “一群無定形的東西”。黑格爾甚至認為,“他們的行動完全是自發的、無理性的、野蠻的、恐怖的。”①黑格爾：《法哲學原理》,范揚等譯,商務印書館,1961年,第323頁。正是因為帶著這種固有的偏見與苛刻,在相當長的一段歷史時期,“群眾”的內涵和價值根本沒有以其真正的面貌呈現于世人面前。

在被恩格斯贊譽為 “包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”,即 《關于費爾巴哈的提綱》中,馬克思立足于 “人類社會或社會的人類”,對從前的一切唯物主義的直觀、抽象、孤立考察世界(包括人)的缺陷進行了批判,創立了區別以往哲學譜系的新唯物主義。這個新唯物主義反對任何形式的把個別人物神圣化,它把歷史活動看成群眾的活動,并認為 “現實的人類的活動無非是由人的個體構成的群眾的活動”②《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第292頁,第263頁,第265頁,第285頁。。帶著對 “群眾”的這種認識,馬克思、恩格斯在他們不同的重要文獻中對那些歪曲群眾,特別是否定群眾在歷史發展中的作用的思想進行了深刻的批判,在逐漸劃清與舊哲學對群眾錯誤理解根本界限的基礎上,形成了他們關于 “群眾”的科學認識。

馬克思、恩格斯對舊哲學思想譜系錯誤認識 “群眾”的批判,首先建立在對舊哲學思想家們的“‘自我意識’即 ‘精神’代替現實的個體的人”的否定上。這是因為,舊哲學的世界觀 “把 ‘無限的自我意識’作為自己的一切論述的基礎”③《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第292頁,第263頁,第265頁,第285頁。,在思想根源上沒有建立起關于人的科學認識,因而從根本上阻礙了對 “群眾”的準確判斷。在馬克思、恩格斯看來,這種 “無限的自我意識”,運用抽象思維來考察一切,認為 “人類就是精神空虛的群眾”,它把現實的人放在了純粹思維中,放在了精神視野中,而不是從現實的社會關系或實踐中來考察現實的人。因此,在批判路徑上,馬克思、恩格斯從舊哲學思想家們的 “精神決定現實的人的成果本身”出發,對那種 “人類就是精神空虛的群眾”的思想進行了猛烈的批判。在 《神圣家族,或對批判的批判所做的批判》一文中,馬克思、恩格斯認為,用 “無限的自我意識”來考察一切確定的和現存的東西,至多是一種 “漂浮在實踐之上”或者 “滿足于抽象形式的實踐”的活動,所以,舊哲學對 “現實的個體的人”的認識,“在其他一切場合談到人的時候,它指的都不是具體的東西,而是抽象的東西,即觀念、精神等等”④《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第292頁,第263頁,第265頁,第285頁。。馬克思以前的舊哲學對人的認識,是依據人的現狀形成超驗的和抽象的認識,充其量只能是由抽象的人出發得出抽象的 “群眾”或者 “空虛的群眾”,因而也就無法抓住人的本質,更不可能正確地認識群眾。

馬克思、恩格斯不僅指明了舊哲學用 “自我意識”考察人的自我缺陷,而且還深度批判了舊哲學把 “精神”與 “群眾”對立的哲學思維。他們指出：“它一直是靠批判地貶低、否定和改變一定的群眾性的對象和人物來取得自己的相對榮譽”。在馬克思、恩格斯看來,這種依靠貶低和否定群眾而取得的 “相對榮譽”,是 “同一定的界限相對立的相對的批判本身必然是有限的個體”⑤《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第292頁,第263頁,第265頁,第285頁。。換句話說,舊哲學思想家們取得的 “精神”的相對榮譽,源自對 “相對的批判本身”的批判,而這個批判本身“必然是有限的個體”。在這里,馬克思、恩格斯的意思很明顯：一方面,舊哲學思想家們所取得的相對榮譽,是通過對 “有限的個體”的批判得來的。由于 “有限的個體”只是少數,并不具備普遍性意義,所以,舊哲學思想家們所取得的 “精神”的相對榮譽,是相對于極少數人而言的,充其量只不過是舊哲學思想家們沉迷在自己世界里的自娛自樂或自我安慰而獲取的相對榮譽而已,或者說,舊哲學思想家們根本就把 “有限的個體”或 “從事實際活動的人”或 “現實的個體的人”等同于群眾,混淆了他們之間的準確的涵義與界限。另一方面,舊哲學思想家們的相對榮譽是依靠 “貶低、否定和改變一定的群眾性的對象和人物”得來的,由于他們所批判的 “群眾性的對象和人物”恰恰是 “有限的個體”,所以,“有限的個體”就與 “群眾性的對象和人物”發生了關聯,至少可以肯定地說,這種 “群眾性的對象和人物”匯集了不同的對象和人物,是由不同的對象和人物共同組成的。所以,“有限的個體”也就是群眾,甚至還包括舊哲學的思想家們或者批判的批判本身。由此可見,舊哲學思想家們所取得的 “精神”的相對榮譽,就與 “群眾”對立了起來,舊哲學思想家們對 “群眾”的批判,也就成了自己對自己的批判。

馬克思、恩格斯對舊哲學思想譜系群眾觀的尖銳批判和深刻分析表明,舊哲學只懂得用自己的榮譽來貶低、否定群眾,根本就沒有認清群眾的真正內涵和實際價值,沒有認清群眾在推動歷史中的重大作用,也沒有意識到群眾是推動革命的強大力量。這就是馬克思、恩格斯在面對資產階級壓迫和剝削群眾時,極其反對無政府主義、反權威主義 (典型人物如蒲魯東)宣揚和平革命,把希望寄托于資產階級善待群眾的理論根據和重要緣由。

馬克思、恩格斯在批判舊哲學對 “群眾”的錯誤認識的基礎上,立足于現實的人,嘗試著對社會關系中的 “群眾”進行了探究。在 《德意志意識形態》中,馬克思、恩格斯就明確指出：“我們的出發點是從事實際活動的人,而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。”①《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第252頁,第11頁,第11頁。“從事實際活動的人”包含著現實生活過程中的每一個人,包括社會生產關系中每一個獨立的個體。在這里,結合上述我們得出的 “有限的個體”就是群眾的判斷,以及馬克思、恩格斯所說的 “現實的人類的活動無非是由人的個體構成的群眾的活動”,可以推出,在馬克思、恩格斯看來,“群眾”是由 “人的個體構成的”。“人的個體”又是現實生活中 “從事實際活動的人”的重要組成部分。所以說,自然而然地,群眾就包含了 “從事實際活動的人”。換句話說,現實生活中從事實際活動的每一具體的個人,都是 “群眾”概念的應有之義,都是 “群眾”概念蘊含的重要實體形態。不論是什么階級或階層的任何個人,都被囊括于 “群眾”概念之中。這些個人匯集在一起,構成了 “多種對象和多種人物”,一如馬克思、恩格斯所形容的 “一鍋不純的稀粥”。

正是因為馬克思、恩格斯把關注焦點放在從事實際活動的有限的個體上,他們關于 “群眾”的諸多論述,才內在地閃現出個體意義上的 “群眾”概念內涵,同時,也彰顯出他們對個體價值的終極關懷。在 《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中,馬克思指出：“理論只要說服人 [ad hominem],就能掌握群眾;而理論只要徹底,就能說服人 [ad hominem]。”②《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第252頁,第11頁,第11頁。這里的 “人 [ad hominem]”,就是具有個體的意義的人,是具有一定偏好的個體的人。馬克思的這一認識,再一次印證了 “群眾”概念內含的個體意蘊。除此之外,我們還應認識到,“所謂徹底,就是抓住事物的根本,而人的根本就是人本身”③《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第252頁,第11頁,第11頁。,馬克思把理論與群眾、與群眾中的每一個個體緊密地聯系在一起,認為只要徹底抓住人的根本,就能夠說服個體意義的人,就可以抓住人本身。由于群眾是由 “多種對象和多種任務”簡單匯集的結果,所以,抓住每一個 “從事實際活動的人”的根本,也就在一定程度上掌握了群眾。簡單一點說就是,理論只要徹底,就可以抓住包括每一個人在內的廣大群眾。如此一來,理論就真正成了服務廣大群眾的精神武器,為 “無產階級也把哲學當做自己的精神武器”提供了重要的理論準備。

不僅如此,馬克思、恩格斯還以極其深遠而寬厚的眼光認識到,不論從屬于任何階層或階級,只要是現實生活中 “從事實際活動的人”,都應是 “群眾”的應有之義。“群眾”這一概念既包括那些在社會中地位低下的 “住在英國地下室”的人,又包括那些社會地位較高的住在 “法國高高的屋頂閣樓里的人”,甚至還包括統治階級等全社會所有的人。由此可見,馬克思、恩格斯眼中的 “群眾”概念范圍極廣,大大超越了舊哲學 “自我意識”的思維視域,既準確把握了 “從事實際活動的人”的個體價值,認識到群眾在推動歷史進步與社會發展中的重要地位和作用,有力地反擊了舊哲學對群眾的偏見認識,又擴大了 “群眾”概念的內涵和外延,無形之中為無產階級革命指明了動力范疇,科學地發展了 “群眾”的哲學涵義。

二、普遍意義上 “人數眾多的群眾”

在馬克思、恩格斯看來,“群眾”概念的內涵不是一成不變的,而是動態發展的,因為 “隨著歷史活動的深入,必將是群眾隊伍的擴大”。他們認為,革命早期群眾運動之所以 “落得個悲慘的結局”,其主要原因 “是因為它在本質上仍然停留在那樣一種群眾生活條件的范圍內,而那種群眾是僅僅由少數人組成的、不是把全體居民包括在內的、有限的群眾。”①《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第287頁,第287頁,第282頁,第273頁。由于 “現實的人類的活動無非是由人的個體構成的群眾的活動”,所以,這里的 “有限的群眾”,是在 “有限的個體”的基礎上,經過動態的不斷越聚越多的個體而逐漸形成和發展起來的。隨著 “有限的群眾”隊伍的繼續擴大,就會發展成為包括 “全體居民在內”的群眾,按照馬克思的話來說,就是 “人數眾多的、與資產階級不同的那部分群眾”。②《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第287頁,第287頁,第282頁,第273頁。到那時,當 “人數眾多的群眾”不僅對革命 “懷有熱情”和 “表示關注”,而且還認為革命原則體現出了他們的 “現實利益”和 “自己的革命原則”時,就會激起永久的革命熱情和掀起實質性的革命風潮。

“人數眾多的群眾”是哪些人?馬克思以前的哲學思想譜系往往帶著對群眾的固有偏見,把自身的 “英明”同群眾的 “愚蠢”對立起來,不可能認識到群眾在推動社會進步中可能發揮的偉大力量。馬克思、恩格斯深刻批判了這種思想。在對絕對批判的第一次思想征討中,即在批判布魯諾所謂的批判的批判時,他們就指出： “現在它卻靠批判地貶低、否定和改變普遍群眾來取得自己的絕對榮譽。”③《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第287頁,第287頁,第282頁,第273頁。應該看到,這里的 “普遍群眾”,就是 “人數眾多的群眾”。由此看來,馬克思、恩格斯的意思就是,布魯諾的 “絕對榮譽”源自對 “人數眾多的群眾”的貶低和否定。由于貶低和否定了廣大群眾,且 “同普遍的界限即界限本身相對立的絕對的批判必然是絕對的個體”,所以,布魯諾的 “絕對榮譽”就是指他個人的 “絕對的個體”的榮譽,從根本上否定了 “人數眾多的群眾”的貢獻與進步意義。這是舊哲學思想體系一貫認為的 “哲學家高于普通人”④理查德·塔納斯：《西方思想史》,上海社會科學院出版社,吳象嬰、晏可佳、張廣勇譯,2011年,第47頁。的集中體現。

馬克思、恩格斯對貶低和否定群眾以抬高哲學家個體榮譽的行為深惡痛絕。他們站在 “人數眾多的群眾”的根本立場上,運用階級和階層的分析方法,嘗試著對 “群眾”這 “一鍋不純的稀粥”進行了具體澄清,得出了不同階層意義上的不同的 “群眾”內涵,準確地指明了他們關于 “人數眾多的群眾”概念的深刻含義。

在馬克思、恩格斯看來,“至今的全部歷史都是在階級對立和階級斗爭中發展的;統治階級和被統治階級、剝削階級和被剝削階級是一直存在的;大多數人總是注定要從事艱苦的勞動而很少能得到享受。”⑤《馬克思恩格斯文集》第3卷,人民出版社,2009年,第459頁、第404頁。在這里,“大多數人”就是群眾的重要組成部分,但由于 “大多數人總是注定要從事艱苦的勞動而很少能得到享受”,所以,大多數人只能成為被統治階級、被剝削階級,或者說,群眾就是被統治階級、被剝削階級的典型代表。正是基于這種認識,馬克思、恩格斯又對這一被統治、被剝削的群眾進行了探究。他們認為,在資本主義社會里,工人階級與資產階級天然對立而存在,工人階級就是被統治、被剝削的階級。因此,他們提出了與資產階級相對立的 “工人群眾”的概念。在 《神圣家族,或對批判的批判所做的批判》一文中,馬克思、恩格斯就提出過 “群眾的共產主義的工人”⑥《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第287頁,第287頁,第282頁,第273頁。,也就是說,他們把工人當成 “群眾”的重要組成部分。恩格斯在 《英國工人階級狀況》一文中分析資本主義社會階級對立的問題時,就明確提出過 “工人群眾”①《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第375頁,第375頁,第661頁,第685頁。的概念。在 《恩格斯致麥克斯·奧本海姆》的信中,恩格斯也曾三次提出過 “工人群眾”②《馬克思恩格斯文集》第10卷,人民出版社,2009年,第607頁,第527頁。的概念。

除了提出 “工人群眾”的概念之外,馬克思、恩格斯還分別從其他不同視角提出了不同的被統治、被剝削階級所蘊含的 “群眾”概念。在 《反杜林論》中,恩格斯依據群眾的身體狀況,提出了“病弱群眾”③《馬克思恩格斯文集》第9卷,人民出版社,2009年,第313頁。的概念;在 《哲學的貧困》中,馬克思依據生產資料占有情況,提出了 “無產者群眾”的概念④《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第375頁,第375頁,第661頁,第685頁。;恩格斯在 《社會主義從空想到科學的發展》中提出過 “無財產的群眾”的概念⑤《馬克思恩格斯選集》第3卷,人民出版社,2012年,第645頁,第987頁。;在《自然辯證法》中,恩格斯依據群眾的生產能力,提出了 “生產者群眾”的概念⑥《馬克思恩格斯選集》第3卷,人民出版社,2012年,第645頁,第987頁。;在 《德國農民戰爭》中,恩格斯結合封建社會農民與封建貴族的斗爭,還提出過 “農民群眾”⑦《馬克思恩格斯文集》第10卷,人民出版社,2009年,第607頁,第527頁。的概念等。

馬克思、恩格斯不僅把被統治、被剝削階級看成 “群眾”概念的實體構成,而且還以極具寬廣的視野把與工人階級相對立的資產階級納入群眾的范疇,提出了 “資產階級群眾”的概念。這在馬克思以前的哲學思想譜系中是從來沒有過的。在 《路易·波拿巴的霧月十八日》一文中,馬克思就把排斥了建立資產階級共和國的資產階級共和派,且 “把共和國據為自己的私有財產”的保皇派稱為 “資產階級群眾”。⑧《馬克思恩格斯全集》第11卷,人民出版社,1995年,第150頁。而事實上是,不管這個被稱為 “資產階級群眾”的保皇派是封建社會的統治者還是轉變為資本主義社會的統治者,它都是與 “從事艱苦的勞動而很少能得到享受”的 “人數眾多的群眾”相對立的階級。馬克思把與群眾對立的資產階級也稱為 “群眾”的做法,進一步擴大了“群眾”概念的實體內涵。如此一來,資產階級戴著有色眼鏡對 “群眾”的批判與詰難,也就因資產階級自身沒有認清 “群眾”(自己也是群眾的重要組成部分)的真實內涵,變成了自己對自己的批判與詰難。

應該指出,馬克思、恩格斯在他們的著作中,還常常提到 “人民群眾”這個概念。他們認為,“與其說是個別人物,即使是非常杰出的人物的動機,不如說是使廣大群眾、使整個整個的民族,并且在每一民族中間又是使整個整個階級行動起來的動機。”⑨《馬克思恩格斯文集》第4卷,人民出版社,2009年,第304頁。那么,馬克思、恩格斯的 “人民群眾”概念的具體涵義或內在構成又是什么呢?從語義上來看,“人民群眾”必然是 “群眾”的重要組成部分,但是二者又有一定的不同之處。區別的關鍵就在于 “人民”這個概念上。

在 《共產主義者和卡爾·海因岑》一文中,恩格斯就曾指出過德國 “人民”的具體構成。他認為,“無產者、小農和小資產階級”⑩《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第375頁,第375頁,第661頁,第685頁。是德國 “人民”的重要構成者。在 《共產主義原理》中,恩格斯在回答無產階級社會主義革命的發展過程時,就指出德國和法國這兩個國家可以間接建立無產階級的政治統治,“因為這兩個國家的人民不僅是無產者,而且還有小農和小資產者,小農和小生產者正處在轉變為無產階級的過渡階段。”??《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第375頁,第375頁,第661頁,第685頁。概括起來分析,恩格斯的意思很明顯,人民不僅包括無產階級,還包括那些 “正處在轉變為無產階級的過渡階段”的階級或階層。從一定程度上講,不論這些階級或階層在什么時候、什么地方轉變到無產階級立場上來,只要對社會歷史發展發生一定的進步意義,都是 “人民群眾”概念的重要構成。由此表明,馬克思、恩格斯所說的 “人民群眾”概念有明確的內在實體要素,也就是說,在不同歷史階段或歷史時期,“人民群眾”的概念會有所不同。到底究竟哪些人可以劃歸 “人民群眾”的范疇,需要依據當時的歷史環境做具體分析,不能一概而論。

馬克思、恩格斯運用階級和階層的分析方法,密切關注從事生產的 “人數眾多的群眾”,對他們進行具體劃分,分別得出了不同階級或階層的不同 “群眾”概念。這樣,馬克思、恩格斯就在深刻分析 “人數眾多的群眾”的過程中,又進一步豐富和發展了 “群眾”概念的深刻涵義。

三、革命動力意義上的 “真正革命的階級”

馬克思、恩格斯在剖析資本主義生產關系的過程中發現,在資本主義社會里,大多數人從事著最艱苦的勞動,他們創造出來的物質財富被資產階級奪去,自己卻根本得不到享受。他們站在大多數人的立場上發出了推翻資產階級統治,實現每一個人的自由而全面發展,實現每一個人的徹底解放的號召。那么,究竟哪些人是真正的革命動力呢?馬克思、恩格孜孜不倦地對這一問題進行著細致地思考和探尋,在為實現人的徹底解放尋求最根本依靠力量的同時,也悄然無息地發展出他們關于 “群眾”概念的第三種形態。

馬克思、恩格斯所追求的人的徹底解放,具有強大的包容性,既包括從事最艱苦勞動的每一個人,又包括統治階級中的每一個人。一句話,就是包括社會中的所有人。在馬克思、恩格斯看來,一旦從事最艱苦勞動的每一個人都得到了真正解放,統治階級中的每一個人就失去了被剝削的對象,他們本身也就實現了個體解放。從這個意義上來看,社會中的任何一個人,都可能是革命的力量。在這里,結合前文分析的馬克思、恩格斯關于每一個 “從事實際活動的人”都是群眾的論述,就可以推導出,馬克思、恩格斯所倡導的實現每一個人的徹底解放的無產階級革命運動,是同舊社會的完全決裂,是為了每一個人的利益而開展的革命運動。也就是說,任何 “從事實際活動的人”,即群眾中的任何個人,為了實現自身的切實利益和最終解放,都有可能成為革命的依靠力量。

但是,馬克思、恩格斯深刻意識到,并不是群眾中的任何 “從事實際活動的人”都是革命的依靠力量。在 《致海施特留爾》一文中,恩格斯就指出：“群眾中的社會主義本能越來越強烈,可是每逢這種本能的意愿轉變為明確的要求和思想時,馬上就開始了分散：有的人投向社會民主聯盟,有的人加入獨立工黨,還有人留在工聯里,等等等等。”①《馬克思恩格斯全集》第39卷,人民出版社,1974年,第343頁。也就是說,隨著無產階級革命的影響越來越大,“群眾”中的 “從事實際活動的人”會分別受到不同的影響,有的人可能會轉變成為革命的力量,有的甚至也有可能成為反動的力量,特別是那些占據統治地位的資產階級群眾或有財產的群眾。

誠然,革命的向前發展不能依靠那些搖擺不定的 “從事實際活動的人”或者 “人數眾多的群眾”,必須尋找到真正的革命動力,找到 “真正革命的階級”,才能堅決地推動革命形勢的發展。在馬克思、恩格斯看來,由于大多數人從事最艱苦的勞動,他們忍受的剝削和壓榨最為嚴重,所以,大多數人就有較為強烈的革命愿望,他們就會成為革命的重要依靠力量。在 《共產黨宣言》中,馬克思、恩格斯深刻地分析了資本主義社會的特點。他們指出：“它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營,分裂為兩大互相直接對立的階級：資產階級和無產階級。”這就是說,資本主義的滅亡,必然依靠廣大無產階級來實現,因為,“只有無產階級才是真正革命的階級。”②《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社,1995年,第282頁,第283頁。又由于“無產階級的運動是絕大多數人的、為絕大多數人謀福利的獨立的運動”③《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社,1995年,第282頁,第283頁。,所以,無產階級代表了從事最艱苦勞動的 “人數眾多的群眾”的根本利益,是 “人數眾多的群眾”中最具革命性的階級,是“人數眾多的群眾”的典型代表。

在 《共產黨宣言》中,馬克思、恩格斯還分析了資本主義社會里無產階級的鮮明特征,主要表現在以下幾個方面：一是沒有財產。無產階級失去了舊社會的生活條件,資本主義社會留給他們的,除了能夠出賣的自身勞動以外,別無其他。二是失去了民族性。隨著世界的密集交往,無論在任何國家,無產階級飽受資本的壓迫都是一樣的。三是革命的徹底性。無產階級失去了任何財產,根本沒有要加以保護的東西,他們處于資本主義社會的最底層,最有勇氣去推翻資本主義的統治和炸毀資本主義社會的整個上層。簡言之,馬克思、恩格斯所認為的無產階級,就是 “完全沒有財產的階級,他們為了換得維持生存所必需的生活資料,不得不把自己的勞動出賣給資產者。這個階級就叫做無產者階級或無產階級”①《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第677－678頁,第283頁,第283頁。。

需要指出的是,馬克思、恩格斯關于無產階級特點的認識源自他們對無產階級產生的深刻考察。在馬克思、恩格斯看來,無產階級不是向來就有的,而是由于工業革命的產生與發展,工業生產代替了原有的生產方式,資本家接管了工廠,而廣大工人原有的財產在大工業面前變得一文不值,工人就變得一無所有。盡管為了生存,工人不得不依附資本家,從事簡單而重復性的機器操作以獲得一定的工資收入,但是,這些收入是工人依靠出賣自己的勞動所取得的。所以,從這個意義上來看,工人階級就是無產階級。最起碼來說,無產階級也包括了工人階級。

馬克思、恩格斯不僅意識到無產階級深受嚴重的階級壓迫,他們還從生產力的視角提出了無產階級成為最堅決革命動力的緣由。馬克思指出：“徹底的社會革命是同經濟發展的一定歷史條件聯系著的;這些條件是社會革命的前提。因此,只有在工業無產階級隨著資本主義生產的發展,在人民群眾中至少占有重要地位的地方,社會革命才有可能。”②《馬克思恩格斯文集》第3卷,人民出版社,2009年,第404頁。由于無產階級包括了工人階級,所以,生產力越發展,無產階級階級遭受的剝削和排擠就越嚴重,就越會使得無產階級的隊伍發展壯大。當無產階級在人民群眾中所占的比例越來越高,地位越來越重要時,革命勝利的可能性就大大增加。換言之,在理論上,生產力越發展,群眾中的無產階級的革命性就越堅決越徹底。而在實踐中,生產力總是向前發展的,所以,無產階級的徹底革命性就一定會越來越明顯。

馬克思、恩格斯還以他們深邃的目光認識到,盡管無產階級深受壓迫最為嚴重,但是并不代表著所有的無產階級群眾都能成為 “最堅決的、始終起到推動作用的部分”。如流氓無產階級群眾,他們是社會中最下層的腐化部分,“由于他們的整個生活狀況,他們更甘心于被人收買,去干反動的勾當”③《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第677－678頁,第283頁,第283頁。,以至于很可能會成為革命的對象,而不是革命的動力。但同時,馬克思、恩格斯還意識到,流氓無產階級并不一定總會 “被人收買”。所以,必須注意準確區別流氓無產階級在不同時期的需要與表現,盡可能地爭取他們成為革命的階級。

在 《共產黨宣言》中,馬克思、恩格斯深刻地分析了無產者和共產黨之間的關系。他們認為,在實踐中,“共產黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分”;在理論上,“他們勝過其余無產階級群眾的地方在于他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果。”④《馬克思恩格斯文集》第1卷,人民出版社,2009年,第677－678頁,第283頁,第283頁。所以,以共產黨人為代表的無產階級政黨具備了理論與實踐最堅決最徹底性的先決條件,是推動革命向前發展的當之無愧的 “堅決的、始終起推動作用的部分”,是群眾中最具革命性的代表,是 “真正革命的階級”。

由上分析可見,馬克思、恩格斯站在每一個人都能實現徹底解放的立場上,他們積極尋求革命的依靠力量。為了實現每一個人的解放,他們深刻考察群眾中的 “從事實際活動的人”。他們認為,并不是群眾中的任何 “從事實際活動的人”都是革命的依靠力量,只有 “人數眾多的群眾”中的無產階級才是 “真正革命的階級”。同時,并不是所有的無產階級群眾都能成為 “最堅決的、始終起到推動作用的部分”,只有工人階級群眾中的共產黨人才在理論與實踐上具備了最堅決最徹底性的先決條件,是無產階級革命和推動社會發展的最根本最可靠的依靠力量。馬克思、恩格斯關于 “群眾”概念的認識理路,既完整地展現出 “群眾”概念蘊含著的 “真正革命的階級”的實體形態,有力地為我們準確辨析清晰 “概念”的科學內涵提供了重要指導,又準確地回答了他們一直探索的革命的動力問題,科學地為無產階級革命指明了團結的主體力量。

綜上所述,馬克思、恩格斯立足于 “從事實際活動的人”,圍繞尋求實現人的徹底解放的依靠力量的目的,運用階級或階層的分析方法,對 “群眾”概念進行了細致的劃分,分別在個體意義上、普遍意義和革命動力意義上得出了三種不同的 “群眾”概念的實體形態。在個體意義上,“從事實際活動的”每一個社會生產關系中的人都屬于 “群眾”的應有之義。在普遍意義上, “人數眾多的群眾”是由 “有限的個體”匯集而發展起來的廣大群眾,他們是由不同階層或階級中的每一個 “從事實際活動的人”組成的群眾。在革命動力意義上,那些 “真正革命的階級”飽受統治階級的壓迫,是 “人數眾多的群眾”的重要組成部分,特別是工人階級群眾中的共產黨人,是革命最堅決最徹底、最能推動社會歷史進步與發展的群眾代表。馬克思、恩格斯關于 “群眾”概念的這種認識,既有效地反擊了舊哲學對群眾的抽象理解,推動了 “群眾”哲學的時代新發展,又準確地展現出 “群眾”概念的科學內涵,認識到了群眾對歷史發展的重大推進作用,不僅為實現人的徹底解放找到了最堅決的依靠力量,而且還為無產階級革命政黨形成科學的群眾觀乃至為我們科學理解和把握唯物史觀的真諦奠定了深厚的理論基礎。