論維特根斯坦《邏輯哲學論》的唯我論思想

連 帥，張少全

(1.南開大學 哲學院，天津 300350；2.山東理工大學 研究生院，山東 淄博 255000)

一、引言

唯我論由于其表面上是反常識的而很少為人所接受。而維特根斯坦(L.Wittgenstein)在其前期著作《邏輯哲學論》中提出“世界是我的世界”這一唯我論命題，在其后期著作中也有大量關于唯我論的評論。可以說，唯我論是維特根斯坦哲學處理的主要問題之一，它與其他話題之間的關聯使之成為理解維特根斯坦哲學的關鍵。關于唯我論在《邏輯哲學論》中的作用，有人認為它是對一種包含笛卡爾式自我的——一種可能的“壞的”唯我論的批判[1]49-55；有人認為它是為語言劃界——把形而上學主體與命題的總體等同了，把一個人自身的界限與他的語言的界限等同了[2]55-56；也有人認為它是為倫理學劃界——從語言內部為倫理學劃界，在語言界限之外的就是倫理學的領域[3]567-569。本文在綜合考慮上述三種解釋的基礎上，試圖通過考察《邏輯哲學論》中的唯我論在批判一種“壞的”唯我論的過程中，與其中的其他理論如語言圖像論和真值函項論之間的關系，來說明唯我論在《邏輯哲學論》中的作用：它作為真值函項理論的一部分，通過消除哲學傳統中的“思維的、表象的主體”或將心理學主體從哲學中清除出去，以此支持真值函項理論的普遍性，進而支撐其前期“水晶般純粹”的邏輯觀。

二、對基于經驗自我的唯我論的批評

維特根斯坦前期思想中關于唯我論的觀點出現在《邏輯哲學論》及其早期版本中。在其中，他既提出“我的語言的界限意味著我的世界的界限”[4]92、“世界是我的世界……”[4]92這樣的正面觀點，也提出“主體不屬于世界；相反，它是世界的一個界限”[4]93這樣的批評。維特根斯坦關于唯我論的論證不是獨立的，而是他的整個關于語言—世界的建構活動的一部分，因此前者便受制于位于5.6節(開始集中討論唯我論的段落)之前關于世界的構成理論或事實本體論、語言圖像論、真值函項理論所進行的探討。根據后者，維特根斯坦批評一種基于對自我的錯誤理解的唯我論，進而提出他自己的正面的唯我論觀點。

在進入到對維特根斯坦唯我論的正面觀點的探討之前，先來考察他提出那種特殊的唯我論所針對的靶標是什么，以及后者為何是不能的，這就涉及在《邏輯哲學論》中作為新唯我論提出的背景的世界構成理論、語言圖像論和真值函項理論。因為，一般而言，唯我論是這樣一種理論：我的存在或我的心理狀態的存在是唯一的存在，這涉及自我與世界的關系，而描述存在的世界和自我就涉及語言，因而至少在維特根斯坦這里，唯我論涉及的是自我、世界、語言三者之間的關系。

(一)世界

世界構成理論開始于這一觀點：世界一開始是作為整體呈現的，它無所謂存在與否。《邏輯哲學論》命題1說“世界是所有實際情況”，但“所有實際情況”不是“事實的總和”，命題1并非在說世界是事實的總和——否則就與1.1“世界是事實的總和，而非事物的總和”的前半句重復了；聯系1.2“世界分化成諸事實”和維特根斯坦寫作時的編碼規則——例如，命題1.2是對命題1的評論——可以得出命題1所說的是未分化的世界，換言之，“世界是世界”。這樣的“原初世界”不是一個所予，對于它無法說存在或不存在，存在或不存的是世界的分解物而不是世界本身。在此需要注意的是，維特根斯坦這里的“原初世界”或“世界本身”不是所予，而是自在的，但對于自在領域的涉及到此為止，因為世界分化為諸事實之后，就可以被語言所描述，命題描述事實和存在或不存在的事態，事實的界限與命題的界限由于對象和名稱的對應關系從而是重合的，而這個界限就是維特根斯坦所說的自我。因此，在“原初世界”的層次，自我還沒有被引入，也就不存在唯我論的問題。

世界分化為存在的事實，所謂存在也正是指事實的存在。除此之外，還有可能存在的事態，存在的事態是“肯定事實”或此世界的情況，而不存在的事態則是“否定事實”或可能世界的情況，事態的存在或不存在就是實在[4]11，而全部的實在就是世界[4]11。實在的世界不同于自在的世界，前者是一個所予，是就世界“怎么樣”而言的；后者是一個自在者，是就世界“是什么”而言的。事實或事態被分解(而非分化)為對象，對象之間組合的可能性限制了事態的可能性[4]7-8，并進而決定了實在的范圍，然而對象的領域并不屬于存在的領域。因為在維特根斯坦看來，對象是邏輯構造而非構成世界的本體，對象的本質不是實在，而是作為事態的構成成分[4]6。雖然唯我論所涉及的領域也是存在的領域，但是無法為事實領域單獨引入自我，就事實領域是關于“怎樣”的領域而言，還需要語言將其描述為如此這般的。我們是通過語言來把握世界的，因而可以說，世界和語言共同引入了自我。

(二)語言

根據維特根斯坦的語言圖像論：命題是實在的圖像，語言作為圖像是我們把握世界的方式。但是作為維特根斯坦所代表的“語言學轉向”的特征，語言不被當作傳達思想的工具，而是思想的表達，我們只能以研究語言的方式來研究思想。在語言與實在的關系上，根據維特根斯坦的觀點，一幅圖像得以描繪實在的必要條件是圖像中的元素與實在中的對象是以相同的方式配置的，換言之，圖像與實在之間具有共同的形式，即“描畫形式”[4]13。邏輯形式也屬于描畫形式，圖像必然與實在共有的形式就是邏輯形式。

命題作為圖像描繪的僅僅是邏輯空間中的可能事態，而非事實。因為圖像并非必然符合它所描繪的實在，有可能是正確的描畫，也有可能是錯誤的描畫，對于命題而言就是既可能是真命題，也可能是假命題[4]14-15，這里需要引入有限的立足點來解釋：“一幅圖像是從外部表現其對象的(它的立足點是它的表現形式)，因此，它或者是正確或者是錯誤地表現其對象”[4]13。如果圖像與實在之間是嚴格對應的符合關系，那么不會出現錯誤，甚至由于沒有與正確相對的錯誤使得正確能夠被挑出來，對與錯、真與假都不存在。由于圖像的立足點的存在，圖像與實在之間的符合關系是偶然的。“立足點”(standpoint/standpunkt)也被譯作“視角”“觀點”“著眼點”等，但是這里即便作“視角”來理解也不意味著引入了自我或主體。因為，錯誤之所以會產生并非由于經驗自我的有限性——經驗自我是維特根斯坦試圖排除的，而是在于，不論正確的描畫還是錯誤的描畫都表現了邏輯空間中的可能性，所謂的“視角”僅僅是圖像的“表現形式”，而不能由之推出一個正在看的主體或自我——后者也是維特根斯坦要批評的。實際上，維特根斯坦直到命題5.6才提出了關于自我的正面觀點，而在此之前所涉及的自我都被作為批評的靶標和亟待消除的混淆。這一工作部分是通過真值函項理論完成的。

根據維特根斯坦的真值函項理論，命題是基本命題的真值函項[4]59，基本命題是命題的真值主目[4]59，“在一般的命題形式中，一個命題只是作為諸真值運算的一個基礎而出現于另一個命題之中”[4]86。此外，心理學命題或命題態度似乎代表了命題的另一種配置方式：一個對象A與一個命題p處于某種關系，組成“A相信p”的形式。其中命題p顯然不是命題“A相信p”的真值主目。然而，根據《邏輯哲學論》中的真值函項理論，所有命題都是對其真值函項做真值運算的結果，而像“A相信p”這樣的命題的存在就否定了真值函項理論的普遍性。維特根斯坦的處理方式是通過將A轉化為命題記號“p”的方式來消除A，從而使得原有的心理學命題轉化為事實命題：“A相信p”具有“‘p’說p”的形式，這里涉及的不是一個事實與一個對象的配合，而是經由諸對象而來的諸事實的配合[4]87。由此，單一的認知主體就被與認知對象具有相同結構的復合物所取代。但是復合的自我就不再是自我了[4]87，而是世界之中的事實。

(三)自我

維特根斯坦通過世界的構成理論、語言圖像論和真值函項理論將“自我”從世界之中消除了，那么這項工作所針對的基于自我的唯我論是什么？它所針對的靶標可能是羅素(B.Russell)關于自我的解釋。羅素認為，對象領域必然被呈現給某個自我，因而可以說世界是我的世界；而且，對象是通過親知呈現給我的，自我是親知主體，又因為親知是廣義的經驗的一部分，所以羅素談論的自我是經驗自我。這樣就導致了一個必然擁有世界的經驗自我，而這兩個方面都是不能為維特根斯坦所接受的。

羅素在《論親知的本質》中提出了上述關于自我的解釋，在該文出版之前曾作為他的另一本書——《知識論》的開頭章節，而后者在1913年由于維特根斯坦的激烈批評而未能完成。因此，既然《邏輯哲學論》的主要部分是在1913—1914年完成的，那么維特根斯坦在寫作時所針對的很有可能正是羅素的觀點。在《論親知的知識與描述的知識》中，羅素將“我”定義為——對為我所察覺到的東西的察覺中的主項。但是，羅素隨后注意到，由于定義項包含被定義項，這個定義將會導致無窮后退。因而在《論親知的本質》中試圖通過消除后一個“我”來避免這一點，即：正在注意“這個”的主體就被稱為“我”。其中“這個”是親知的對象[5]60-61。因此，由“這個”必然推出一個親知主體或自我。

對于經驗主體，為使其符合真值函項理論的構成規則而被還原為心理學事實；對于由對象領域必然推出一個經驗它的自我，維特根斯坦從叔本華那里借用一個類比——用眼睛與視野的關系類比主體與對象的關系——說明“我們的經驗中的任何部分都并非也是先天的”[4]95，因為“從視野中的任何東西都不能推演出如下結論：它是被一個眼睛看到的”[4]93。在不考慮“眼睛被擋住時是不是在看”的情況下，“我看到一張桌子”這一斷言依賴于特定的物理條件，例如我面部的特定部分沒有被遮擋、光線充足等，由“我看到一張桌子”可以推出特定的物理條件是被滿足的，它們以不同的方式被包含在視域之中，但是推不出視域之外的眼睛。因此自我既不作為經驗主體在世界之中，與對象領域之間也沒有必然的聯系。

三、基于形而上學自我的唯我論

對于維特根斯坦關于唯我論的正面觀點的討論主要涉及三個方面：唯我論命題是什么，它在什么樣的范圍內是真理；唯我論的自我是什么樣的，它是如何發揮作用的；唯我論在維特根斯坦哲學中的地位是什么樣的。雖然如此，經過考察我們將會發現，維特根斯坦關于唯我論的正面觀點其實是偽裝成正面觀點的消極觀點，它同之前的唯我論批判一樣，旨在將自我去個體化。

(一)唯我論命題

維特根斯坦在《邏輯哲學論》中關于唯我論的直接討論集中在5.6—5.641，其中關于自我的否定性討論在上面已經有所涉及，下面主要探討其關于唯我論的正面觀點。在此之前，先來確認5.6-5.641在《邏輯哲學論》中的位置，作為討論真值函項理論的章節的結尾部分，5.6與之前的5.5似乎沒有聯系，5.5說的是“每一個真值函項都是運算……”，即每一個命題都是對它的真值函項做真值運算的結果；而根據排序規則，5.6是對5的評論，而命題5——“一個命題是諸基本命題的一個真值函項”——作為章節的開頭則表明本章是關于真值函項理論的；然而5.6說的卻是唯我論。雖然如此，聯系5.5的附屬段落會使之更容易理解。其中命題5.54—5.5423討論的是自我的概念能否作為心理學命題——如“A相信p”的組成部分。對此，維特根斯坦給出了否定的回答，A的加入使得p并不作為“A相信p”真值主目，解決的方法是將A轉化為p的命題符號“p”，從而使得原命題轉化為“‘p’說p”，即命題“p”描述事實p。這并不意味著原來單一自我的概念被轉化為復合自我的概念，因為，在維特根斯坦看來，復合的自我就不是自我了，而合法的心理學命題不表達主體與事實的配合，而表達事實與事實之間的配合，由此否定了自我進入到語言中的一種方式。那么是否有其他談論自我的方式？這就是5.6及其附屬段落所要探討的問題。雖然如此，維特根斯坦的回答是否定的，自我不能進入語言內部，而只能作為語言的界限，不能被言說，而只能顯示自身。

關于“唯我論命題”，在維特根斯坦看來，“唯我論所意指的東西是完全正確的，只是它不可言說；相反，它顯示自身。世界是我的世界，這點顯示自身于如下事實之中：這個語言(我所理解的那個唯一的語言)的諸界限意味著我的世界的諸界限”[4]92。因此，所謂的“唯我論命題”就是“世界是我的世界”。但是，這個命題不是真正的命題，而是一個似是而非的命題。因為它所意指的東西不能言說，而只能顯示。這一令人困惑的斷言——唯我論命題所意指的東西是不可言說的——表現了維特根斯坦至少在對待《邏輯哲學論》上的態度：其中的命題最終是無意義的、在正確看待世界之后必須被拋棄的東西[4]120。

關于唯我論命題在什么范圍內是真理，維特根斯坦在5.62的開頭寫道：“這個評論為決斷如下問題提供了線索：在什么樣的范圍內唯我論是真理。”根據排序規則，5.62是對5.6的評論，所以“這個評論”所指的“線索”可能是5.6“我的語言的界限意味著我的世界的界限”；而這一點也得到了5.62后半部分的支持：唯我論所意指的東西顯示于我的語言的界限意味著我的世界的界限這個事實中。但是并未說明為何我的語言的界限意味著我的世界的界限，這需要進一步說明唯我論的自我是什么樣的。

(二)唯我論自我

關于唯我論自我，維特根斯坦認為真正的主體或自我是形而上學主體，“不屬于世界；相反，它是世界的一個界限”[4]93，而“不存在思維的、表象的主體”[4]93。似乎是與前面的“世界是我的世界”相對應，維特根斯坦又在5.63提出“我是我的世界(小宇宙)”。由于5.63的附屬段落表達的是對位于世界之中、由經驗必然推出的經驗主體的反駁，所以這里的自我或“小宇宙”表達的是經驗自我。就經驗自我而言，我的世界的范圍就是我的經驗所及的范圍，以我為中心的對象的可能性確定了我的世界的范圍，由我的經驗必然推出一個作為基準點的自我。這樣的我的世界是一個小宇宙，而實在論的世界是一個大宇宙。雖然如此，仍有小宇宙和大宇宙的范圍相互重合的可能性，但是這樣“世界是我的世界”就不是真理，而是偶然的。由于自我并不是一個基準點，實際上根本不存在一個自我中心的小宇宙。

自我不是作為世界的一個基準點而發揮作用的。通過將我與世界的關系類比于眼睛與視野之間的關系，維特根斯坦取消了自我的基準點地位：不能由視野中的任何東西推出視野之外的眼睛，也不能由世界中的任何東西推出不在世界之中的自我。因為根據基準點理論，自我相對于世界中的經驗事實而言是必然的，由經驗事實必然推出一個經驗它們的自我；然而事實的領域是偶然的領域，無法從偶然推出必然；換言之，既然經驗就是我們獲得的全部，那么不可能從中發現一個必然的自我。既然如此，世界為什么是我的世界？

世界之所以是我的世界，一方面，在于唯我論的“線索”：“我的語言的界限意味著我的世界的界限”。而這一線索之所以成立，在于“經驗實在的界限是由對象的總和所劃定的。這個界限又顯示自身于基本命題的總和之中”[4]90。換言之，對象所包含的可能性決定的世界和語言的可能性，即世界和語言處于同一邏輯空間之中，所以，語言的界限意味著世界的界限，我的語言的界限意味著我的世界的界限。另一方面，自我不是世界的一個基準點，作為界限的形而上學自我不能在世界之中劃界以使得我的世界區別于世界、我的語言區別于語言，所以，我的世界、我的語言的界限就意味著世界、語言的界限。因此，世界是我的世界。

(三)唯我論在維特根斯坦哲學中的地位

關于唯我論在維特根斯坦哲學中的地位，一方面，唯我論不是一個獨立的論證，它作為真值函項理論的一部分同5.54及其附屬段落一起，說明了主體概念不能作為真值主目參與到真值函項的運算中，主體出現的正確方式不是在命題中被言說，而是作為語言的界限顯示在語言的使用中。另一方面，唯我論體現了維特根斯坦哲學的劃界工作。根據他的唯我論，自我或形而上學主體是世界的界限，在這個界限之內是經驗科學的領域，可以言說；在界限之外的是倫理價值的領域，不可言說而只能顯示。維特根斯坦在《邏輯哲學論》的序言中指出：“這本書旨在劃出思維的界限，或者更準確地說——不是劃出思維的界限，而是劃出思想的表達的界限……這個界限只能在語言之中劃出來，而位于該界限的另一邊的東西直接就是胡話。”然而，唯我論的自我作為界限的作用似乎是成問題的：形而上學主體并不作為基準點發揮限制作用，發揮限制所用的是對象的可能性，因而可以將自我取消。但是上述懷疑忽略了界限的另一邊。維特根斯坦曾在與費克爾(L. Ficker)的通信中承認，他將《邏輯哲學論》視作一本倫理學著作，它包含寫出來的和沒有寫出來的兩部分，其中重要的是沒有寫出來的部分，也就是關于倫理的部分；該書的工作是從內部為倫理劃界[3]567。從內部劃界即從語言內部劃界，聯系序言中所說的，也就意味著從語言內部為語言劃界也是在為倫理劃界，確定了可以言說的范圍，在這個范圍之外就是倫理的領域。唯我論的形而上學主體之所以不可以被取消，就在于它同時也是作為倫理承擔者的意志主體。

四、結語

《邏輯哲學論》中唯我論的作用旨在延續真值函項理論對于心理學主體的處理，將處于世界之中的、經驗著的主體排除出語言可以有意義地言說的領域。真正的主體是形而上學主體，它并非位于世界之中的某個個體，而是作為語言的界限顯示自身于語言的運用中。而這樣的唯我論，就可以言說的領域即世界之中而言，就與實在論相疊合(co-ordinate/koordinierte)。因此，維特根斯坦關于唯我論的正面觀點只是一種具有消解作用和“治療性”特征的觀點，而非一種積極的理論建構。然而，這并不意味著維特根斯坦后期的“治療性”哲學是一條貫穿其前后期思想的單一線索，因為《邏輯哲學論》中的唯我論所從屬的真值函項論及后者依賴的意義圖像論都是關于一種理想語言的積極的理論建構，而只是在某些具體的闡明中表現出“治療性”特征，這體現了維特根斯坦思想的復雜性。