都市馬克思主義理論發展的三個維度

□文吉昌，冉清文

（1.中共南京市委黨校，江蘇 南京 210046；2.渤海大學 歷史學院，遼寧 錦州 121013）

雖然當代都市文化的發展環境與傳統區域性文化的發展環境有了天壤之別，但是幾個世紀的發展并沒有改變“物質生產”“精神生產”在其中的重要作用。都市馬克思主義者善于從“空間辯證法”的角度思考問題，將都市的存在意義與發展過程投擲在歷史的場域中進行剖析與批判，形成了都市社會的空間理論。“都市社會是作為一種運動和變化被顯現出來的，是一個歷史過程。它既具有空間性也具有時間性。它是空間的，因為它在空間中展開，它改變空間；它是時間的，因為它在時間中發展。從時間上來說，最初，它只是次要方面，但最終它將成為實踐和歷史的主導[1](p7)。如此，馬克思主義理論與城市發展理論得到了深層次的融合，空間哲學理論與政治哲學理論在都市發展的實踐中也得到了進一步的拓展。

一、都市馬克思主義對資本空間的新認識

都市馬克思主義在國外被稱作“Metromarx?ism”或是“Urban Marxism”，都市馬克思主義中的都市指的是特大城市而非僅僅在字義上與鄉村對應的城市。這些特大城市如紐約、倫敦、巴黎、北京、上海等，它們的經濟、政治、文化領域的發展不僅形成了獨具特色的體系，這種體系還為都市的各領域的發展提供了充足的空間，這一空間最終成了社會物質生產和歷史變遷的場所。都市馬克思主義就是將這種空間當作自己的研究對象，但與以往的哲學研究有所不同，研究者將空間中事物的產生與轉移放在了次要的位置，而將空間生產本身當做了研究的主要對象[2](p37)。這種空間理論和都市理論之所以與馬克思主義相聯系，是因為研究者通過對都市空間的分析來研究當今資本主義的新變化與新發展，尤其是都市空間中，資本主義生產力的演變與生產資料生產等問題。如列斐伏爾和哈維等人，他們都認為資本主義社會的現代化生產本質上就是一種社會空間的生產制造，在這種社會空間中，資本主義的生產方式創造了新的剩余價值。

都市馬克思主義學者們并不是在本體論意義上探討城市空間的生產與創新，而是從資本積累與城市發展的角度討論資本主義面臨的現實問題。卡斯特認為都市空間的功能不在于生產也不在于交換，而在于消費。為了促進都市的消費，政府將不斷加大基礎性建設的投入，提高城市居民的就業率并進一步擴充勞動力再生產所需要的空間。都市馬克思主義學者們為批判資本主義的缺陷選擇了固定的場域，這一選擇適應了社會發展的潮流。從現代性的社會進入到后現代的社會，資本主義在全球所形成的霸權形式得到了多次的更新。在現代化社會的發展中，資本主義通過國際間的交往、競爭以及軍事化的入侵為自己開辟發展空間；而在后現代的全球場域中，國際間的交往活動、社會化生產的內容與形式、以及為獲得幸福生活而做出消費行為的目的與結果都是凌亂的，缺乏邏輯關聯的。在這種后現代的邏輯離散、集體意識虛無的環境中，都市馬克思主義者選擇了具有典型性和代表性的都市空間，并將其作為理解社會發展、批判資本主義剝削的切入點，把馬克思的生產理論與當下的意識形態、集體意識緊密地聯系了起來。他們認為當今的大都市已經成為資本主義的代名詞，資本主義不僅在生產上占據了都市經濟的壟斷地位，在社會關系上，資本主義也在都市的空間中起到了強烈的輻射作用。

而對于列斐伏爾來說，他從社會意識的角度分析了都市空間的價值與功能，認為：“城市空間是政治的、意識形態的。它完全是一個充斥著各種意識形態的產物。”[3](p62)通過對法國城市發展的研究，列斐伏爾發現大都市的空間并不是在資本運轉中自然而然地形成，而是受到了城市決策者規劃的影響。但是城市的決策者們并沒有在規劃的擬定中突出社會自由、民主、平等、公正等訴求，而是在資本主義機制的影響下采取將富人與窮人相分離的規劃路線，導致當今的巴黎貧富差距顯著。擁有資本和財富的人被規劃在各種摩天大樓里，而那些普通的勞動人民只能生活在城市的邊緣地帶。按照擁有資本和財富的多少來區分公民的等級，估量所有巴黎居民的社會地位已經成為城市管理者進行謀劃與判斷的基本思路。在列斐伏爾眼中，巴黎市政府從來沒有為勞動人民或是貧困人民帶來美好生活的希望，而是不斷以各種機制為借口區分、驅趕那些無法為富人提供服務的市民。在當今的社會，資本主義已經不再限于通過機械化生產制造的形式來剝削勞動者，而是在智能制造全球化的局面下，通過國家意識形態的引導和政府城市規劃的控制，營造出特定地理空間中的意識霸權。之所以說它是特定的地理空間，即國際化大都市，是因為大都市內生活的市民的集體意識表現得比其他地理空間上人的集體意識更加強烈。而強調意識霸權則是因為在后現代的資本主義發展中，資本已經將以往對經濟形態的重視轉移到意識形態的重視上，通過都市的文化生產和再生產控制了都市發展的規劃路線，尤其是決策者的邏輯思維。

二、都市馬克思主義的問題意識

為何都市馬克思主義者強調將都市空間與馬克思主義理論結合來研究資本主義的問題呢？從幾個代表性的學者的學術研究中來看，列斐伏爾作為法國的馬克思主義哲學家起初將自己的哲學批判限定在人們的日常生活中，從人們的生活文化中抽象出了“社會空間”（social space），并試圖借鑒馬克思主義的辯證法及其異化理論來批判斯大林主義、存在主義和結構主義。卡斯特則是一名西班牙的社會學家，長期研究社會信息、社會媒體和全球化，近些來年一直在研究城市運行的政治機制以及網絡社會中的經濟全球化問題。哈維作為英國出生并接受教育的社會學家主要研究與社會學相關的認知理論和方法論，而后逐漸展開對社會空間、人文地理和社會正義的研究。這些具有代表性的都市馬克思主義學者并沒有在學術生涯的起點就深入探討都市的現代化問題，也沒有不假思索地將馬克思主義理論與都市的發展聯系在一起，這一學派的產生和發展主要是因為這些具有影響力的學者們發現了一些類似的難題。

首先，都市馬克思主義者們對人的認知能力以及人的行為規范的相關理論產生了共同的疑惑。“人類關于物質世界的認識基于科學的最大概括和抽象之上，盡管這些概念和客觀事實之間的一致性往往并不十分清楚。”[2](p12)學者們將人的認知能力看成人與人之間最重要的差別，并認為對人的認知能力與行為規范的研究不能通過數學、物理等自然學科的理論來推導，而只能細心觀察人類生存的環境，從中抽象出人的發展規律。卡斯特在討論現代化社會中人的認知模式和行為規范的演進問題時將“網絡空間”納入了社會空間的體系，認為網絡科技的發展加快了資本在全球的流動速度，生產要素的交換也具有了全球化的特征。在這種世界化的背景下，資本主義的經濟發展更加具有競爭力，公司并購的極端化讓資本主義的壟斷地位得到了進一步的鞏固。生活在這種空間中的社會群體隨著資本的流動而遷移，造成了諸如環境和難民等問題。人的認知過程和行為表現也因為資本全球化和網絡科技的發展而改變了方式。“社會空間中的權力已經不再依賴于國家的暴力而依賴于資本全球化的合法化，一種世界范圍的市民社會逐漸形成，人對資本的接受從原來的‘被迫性’轉變成了現在的‘自發性’，在同資本主義做斗爭的過程中，人們轉變了腦中的意識，開始挑戰空間中的權力關系。”[4](p53)卡斯特發現資本主義從來沒有停止對社會資本的壟斷，單獨的個人意識受到集體意識的影響而成為資本壟斷的接受者和附屬品。不論是從廣義上的社會空間、網絡空間還是狹義上的都市空間來分析，資本主義壟斷的方法就是創新意識形態霸權的形式，在都市空間中生活的市民將失去自己對個人意識的控制權，并在都市空間的擴張中迷失自己生存的方向和存在的意義。哈維將人的認知與意識發展等相關問題與都市發展的不均衡現象聯系在了一起，把都市化過程中區域發展的差距尤其是城鄉貧富差距的發展現狀看作是資本主義發展不平衡的極端表現，“不平衡的地理發展最重要的作用是讓資本的系統缺陷得以從一個地方轉移到他處”[5](p163)。在這種不平衡的發展中，資本的積累在都市的空間中塑造了一個新的經濟體，其中，科技、政治、文化都成為這種經濟體的附屬品，市民在這種經濟體環境的影響下，生存和發展的獨立性遭到了遏制。同時，人對知識的習得過程也發生了結構性的改變。在都市空間中，夾雜著意識形態以及各種復雜的社會價值觀念的科技知識被灌輸給了學習者，人的學習目的與認知過程以及認知的結果產生了割裂，破碎的價值觀念與無序的生活方式給當代都市空間中的人增添了更多的心理負擔。在這種局面下，資本主義都市空間內的矛盾被不斷激發，而資本主義的管理者們卻又無法從都市空間的內部求得解決資本主義危機與都市空間矛盾的方法。哈維認為這是因為“資本主義的地理空間架構扭曲了社會的價值觀念，加重了資本主義的不平衡發展”[6](p417)。

其次，都市馬克思主義學者們對資本主義城市建設的過程和結果都產生了懷疑。對于列斐伏爾來說，他的都市理論主要批判對象即是資本主義空間的再造過程，都市建設本質上是資本主義加速資本流通，創造資本霸權的一種方式，這種都市化的發展破壞了市民的日常生活，市民的精神文化也在這種都市化的建設中被淹沒。“我們應該記住，對城市發展來說，沒有比城市規劃和‘城市化’更壞的了，它們是資本主義和國家操縱城市生活和控制空間的巧妙工具。”[7](p207)而在卡斯特看來，都市空間的建設并非都建立在實體建筑的基礎上，時代的發展讓都市空間變得更加虛無化。信息的傳播代替了傳統意義上人的交往溝通，電子數據的不斷更新代表了實體經濟發展的過程。“作為一種歷史趨勢，信息的支配性功能在網絡的組織中日益凸顯起來。網絡構建了我們社會的新形態，而網絡化邏輯的擴散實質性地改變了生產、經驗、權力與文化發展的趨勢，也就是說網絡社會空間正在崛起”[8](p569)。在這種網絡社會的急速發展中，都市空間里產生了碎片化的現象。人對社會資源的掠奪比以往任何時候都要不擇手段，都市與田野的差距越來越大，都市空間中不再具有傳統意義上那種詩意棲居的場所，不論是經濟、政治還是文化的發展都被數據信息的符號所取代。同時都市內部的生產資料也因為經濟的轉型發展而產生了分散的布局，大量的勞動力隨著生產資料一起被資本排擠到都市的周邊地區，這種凌亂的現象打破了鄉村城市化的進程。雖然都市的生活受資本流動的影響而顯得沒有邏輯、沒有秩序，但在這種情況下資本主義的意識形態卻越來越牢固，越來越有擴張的基礎。面對資本主義城市發展所產生的空間發展不均衡的問題，哈維也表現出了擔憂。“地理空間總是不斷地被當前發生的‘政治—經濟和社會—生態’的過程所再生產、保持、破壞及重構。”[9](p74)哈維認為當今都市的資本積累過程已經嚴重影響了城市建設中行政、法律、金融等領域的發展，在資本積累的過程中，實體性的資本被分散化，而虛擬資本則在不斷集中并成為都市消費的基礎。對哈維來說，資本主義都市空間的構建本質上就是一種虛擬空間的構建，通過對虛擬資本的積聚激發市民對經濟投資尤其是娛樂性消費的熱情，通過投資和消費的手段，都市中的人在空間上獲得了存在感，但這種存在感只是短暫的，只有通過不斷的投資與消費，人才能在這種虛擬化的都市空間中長期存在發展下去。哈維認為在資本主義都市空間的構建中，大多數的市民都將成為資本市場的附庸，隨著實體性資本一同分散到都市的邊緣，只有少部分的權力使用者留在都市的中心，通過不斷更新資本積聚的方式來鞏固都市空間的發展并重塑自身政治權力的權威性。

再次，都市馬克思主義者認為馬克思主義理論能夠有效地分析當代資本主義發展的新變化并用來批判資本主義所帶來的現代性危機等問題。列斐伏爾將馬克思理論看成是社會批判的有效工具，他認為馬克思主義“是一種植根于階級斗爭的理論而不是資本邏輯的馬克思主義，一種更注重歷史聯系而不是形式聯系的馬克思主義，一種更加開放而不是頑固堅持其‘神圣文本’的馬克思主義，一種必須繼續能指導行動而不是僵死的神學說教式的馬克思主義”[10](p303)。在列斐伏爾眼中，馬克思主義的最大價值就在于它的人道主義精神，馬克思提出的勞動異化思想就是其人道主義思想的核心。通過對馬克思主義中人道主義精神的挖掘，列斐伏爾獲得了批判資本主義日常生活異化現象的方法。他認為當消費主義在都市空間的發展中替代了“生產”的地位后，市民們的日常生活則是處于一種被動的、被計劃的（programed）困境中，資本在都市空間中掌握了人的行為的控制權，人與人之間的道德關系被資本主義的權力關系所遮蔽。而通過對馬克思主義人道主義精神和理論的研究，列斐伏爾認為可以從都市空間中的價值觀念或意識形態領域入手，批判資本主義都市現代性生產的問題。對于卡斯特來說，他認為面對資本主義現代性都市的發展困境，“我們必須回答那些與社會階級、變遷、斗爭、革命、矛盾、沖突、政治相關的問題”[11](viii)。在其好友普蘭查斯的幫助下，卡斯特來到巴黎并接觸了結構主義的馬克思主義方法論。“我運用了馬克思主義的學說，特別是采用了法國哲學家阿爾都塞對馬克思學說的解釋，來認識城市問題。”[11](ix)通過對阿爾都塞“多元決定論”和“結構辯證法”思想的繼承，卡斯特將資本主義的現代性都市看作是社會整體結構的一部分，認為資本的統治導致了都市空間中人的異化，都市受到了資本主義的影響而喪失了其自身的功能的完整性。為了重塑都市的完整性，卡斯特采用了結構主義的馬克思主義邏輯為城市的發展構建了生產、消費、交換、行政、符號等模塊，并在此基礎上，對這些模塊的層次和內容進行詳細的分析。這些模塊都包含很多要素，“每一要素又被分解成各種亞要素，而每一種亞要素則由其他要素(包括自身)和社會結構等部分來定義”[11](p238)。如此卡斯特的都市空間理論便形成了結構主義馬克思主義的理論風格。

三、都市馬克思主義的理論特質

從具有代表性的都市馬克思主義學者的理論上來看，他們多數都以“空間”“權力”“價值”作為理論發展的邏輯核心。以列斐伏爾為例，在《空間：社會產物與使用價值》一文中他提出的“空間的生產”與“生產空間”的概念在本質上不僅與“生產有關”，更與“權力”有關。在“空間生產”的理論下，列斐伏爾又進一步地衍生出了“空間實踐”與“空間表征”的概念。這兩個概念的提出是因為列斐伏爾發現都市空間的發展并不符合經濟發展的一般規律，而是順從了一種政治意識的發展規律。“空間實踐”自身就是一種“政治實踐”，是都市空間中，人在意識到“資本”“權力”的相互作用后所產生的認知習慣和行為習慣。而“空間表征”自身也是一種“價值表征”，是都市空間中，人接受“資本”“權力”后所形成的價值觀念或價值意識。對列斐伏爾來說，這種價值意識可以用各種符號、代碼或是各種形式的科學知識來表達，這就使得都市空間的“政治”“權力”可以通過文本的形式保留和傳播。列斐伏爾之所以通過都市空間來研究社會權力與社會價值是因為他想將“空間”的哲學意義與“政治”的哲學意義統一起來，在《社會的空間》一書中，他的這種觀點得到了詳細的論證。在該書中，連接“空間”與“政治”的環節被稱為“正義”；“空間正義”便成了都市中人們所要追求的生活方式與價值觀念。對列斐伏爾來說，“空間不可能擺脫政治性、戰略性和意識形態性，政治性是空間的本質屬性。通過區域性發展的差異，‘空間’的政治結構體現出了‘中心’與‘邊緣’的鮮明對比，這種空間的張力為資本主義國家與資本主義都市提供了‘權力’追逐的場域”[12]。列斐伏爾的空間辯證法邏輯不僅僅是要解釋當代都市社會所存在的經濟差異、政治差異、生活習慣差異等現象，他希望通過對資本主義都市的空間批判來激發人們參與都市革命的熱情。“我所使用的‘都市革命’的概念其實指的是社會發展特別是都市發展的某個特殊階段，當代社會的歷史范圍主要由它所屬的經濟增長問題和工業化、現代化問題來規定，而當都市的發展形態形成了社會現代性的一切成果后，都市自身將會在時間上和空間上產生一種質的飛躍，‘都市革命’就是特指現代性都市將要面臨空間質變的時期。”[1](p13)從時間上和空間上對資本主義都市的分析為都市空間中“正義”的產生與獲得規定了秩序。列斐伏爾認為都市形態的發展必須與“空間正義”的發展相適應，這就要求城市的規劃必須要有法律作為依靠和支撐。都市空間中資源的配置、權力的轉移不能與人的道德觀念相沖突。這種政治的秩序是從都市空間中底層的市民那里生發出來的，而當代資本主義的“空間正義”則是一種從上而下的意識形態化的道德準則，政治秩序的發展總是陷入于這兩種價值觀念斗爭的矛盾中。這種矛盾最直接的表現形式就是都市空間中“中心”與“邊緣”的矛盾，因為“中心”與“邊緣”發展的差異使得“空間正義”具有了意識形態的屬性。“‘中心’和‘邊緣’之間的關系并不是在歷史時間中‘辯證地’生成的，而是‘邏輯地’和‘戰略性地’產生的。那些占據中心并擁有權力的人借助于有效的知識和原則效益來實施統治。”[10](p17)

與列斐伏爾的“空間辯證法”類似，卡斯特的結構主義形式的空間觀也是在邏輯上和實踐上對馬克思主義哲學的延伸。列斐伏爾將社會“空間”與社會“價值”統一在了一起，卡斯特則通過對“集體消費”和“城市社會運動”的研究將“空間”與“權力”統一了起來。“我們可以從勞動力的集體再生產的角度，重新對暗含在城市這個語義下的大部分現實進行轉譯，并且對資本主義勞動力集中再生產的相關城市進行分析。”[11](p445)對于卡斯特來說，現代性都市空間中的“集體再生產”，其內容在本質上已經與工業化時代的生產有所區別。當代資本主義的“集體再生產”已經從以往“物”的生產轉變為“權力”的生產。科學技術的發展讓資本主義社會在網絡信息的空間中占據了優勢，甚至在近些年形成了一種“信息資本主義”的概念。在解釋這種現象時，卡斯特用了“創造性破壞”（Creative Destruction）[8](p245)一詞，信息資本主義所造成的“創造性的破壞”主要就是指虛擬資本在現代性空間中對社會生產所造成的扭曲和歪解。在現代性的空間中，虛擬資本成了具有主動權和控制力的虛假經濟體，它打破了以往實體經濟環境中物質生產者與物質接受者（recipi?ent）之間的權力關系。物質的生產在“信息資本主義”中被權力的生產所代替，但“權力”的生產過程卻不像物質生產那樣越來越豐富，讓生產者和接受者越來越富足，而是相反，虛擬化的信息讓“信息資本主義”的生態環境更加零碎化，虛無化和極端化；不論是“權力”的集中還是“權力”的分配，在這種發展不均衡的資本主義生態環境中都無法體現出其原有的威懾力，“權力”以及人對“權力”的意識也隨著資本主義生產方式的流動而變得零碎。“空間”對于卡斯特來說是一個廣義的范疇，這個范疇不僅超出了現代性都市的發展空間，并涵蓋了人的社會發展運動所需要的場域。在卡斯特的文本中，這一場域時常與人的文化社會運動相關，通過分析人的文化社會運動與資本主義權力的矛盾關系，卡斯特構建了一種反映資本主義工業增長和消費過度的理論體系，從資本主義的空間擴張與權力演變中總結社會結構的演化規律。

從列斐伏爾與卡斯特的研究中可以看出，都市馬克思主義的學者們都有把“空間”“權力”“價值”作為研究對象的熱情。但事實上，這三者不僅是研究對象，更是批判資本主義現代性問題的邏輯與維度。資本主義的發展使得社會空間產生了異化的現象，“在資本主義社會背景下，空間主要以土地、房產等形式存在。住宅建筑通過資本與技術的同質化、普遍化而成為可以被分割成塊的空間并進行交易”[13](p133)。當代資本主義的發展讓社會空間變成了可以被交易的“實體”，“空間”跟隨人的異化而異化成為資本的附庸品，與此相類似，“權力”“價值”的發展也突破了原有概念的限制，在資本主義商品的范疇中形成了自己實體性的意義。也就是說，“空間”“權力”“價值”都變成了商品，可以任意交換。都市馬克思主義學者們就是希望能夠從這些角度來批判當代資本主義所帶來的不合理現象，重構一種新的社會價值體系，緩解社會發展中人遭受異化的程度以及都市發展的均衡問題。

四、總結

馬克思的城市發展理論，特別是其中涉及城鄉二元結構問題、工業生產與城市環境問題、發達城市中工人階級斗爭問題的思想依然為當今的都市馬克思主義學者們提供了大量的理論支持。此外，馬克思主義理論對于都市現代性問題的分析而言具有一定的優勢。馬克思主義的哲學理論向來是以社會實踐作為理論的支撐，在解釋都市現代性問題時避免了傳統形而上學的時空觀念所帶來邏輯上的混亂與實踐中的迷茫。都市馬克思主義理論家們就是要將馬克思主義哲學理論與現代性的都市空間有機融合在一起，研究都市空間的生產再造問題和都市空間的意識、價值以及空間正義等問題。在研究過程中，學者們梳理了現代社會環境演變的邏輯，總結了現代性社會發展所面臨的矛盾，將20世紀的城市發展歷史與資本主義的發展史結合在一起分析，強調當今都市問題不僅僅是歷史環境演進所造成的，從某種程度而言是資本主義價值觀念及其意識形態的結構所決定的。面對這些問題，馬克思主義哲學為學者們提供了社會批判的靈感，學者們以都市空間的生產為中心剖析資本主義發展的階段性問題，研究資本積累過程中都市市民的生活方式的結構性變革，引申出都市空間中生產、流通、消費等環節的內生性矛盾，以“社會權力”和“社會價值”為理論建構的導向，構成了新的空間政治批判方法。都市馬克思主義的理論最大貢獻在于為世界提供了認知資本主義發展的新思路和新方法，但不可否認，都市馬克思主義自身的發展也產生了不均衡的現象，哲學批判中的認識論邏輯和方法論邏輯是其特色，但從實踐上看，解決資本主義現代性危機的相關理論和方法仍然是都市馬克思主義建設的薄弱環節，依然有很多與都市日常生活息息相關的現實問題等待進一步解決。