西江稻作散記

春健，中國作家協會會員。嶺南文化作家。現旅居南寧。

隆安大石鏟

2015年1月6日，那天中午，我在三江口尋訪了出土大石鏟的大龍潭新石器時代遺址。隆安縣喬建鎮博浪村博浪屯東北約1.5公里處，有地方名勝大龍潭，東、南、西三面環山，北與右江相臨，原有大小兩潭：大潭呈橢圓形，長200米，寬80米，深百米；小潭呈梯形。著名的大石鏟即出土于大龍潭附近。

石器時代的稻作農具，就是古駱越人發明的大石鏟。廣西隆安縣是大石鏟之鄉。1979年，廣西文物工作隊對隆安縣大龍潭遺址進行挖掘，共掘231件石鏟。此后，隆安縣有110多處地方發現石鏟，主要集中在羅興江、淥水江、右江交匯的三江口地帶。這里石鏟密集，當地村民在河里撈沙，在地里挖土，都能找到。

我在遺址附近觀察良久。此地所處位置平整開闊，周邊多為石灰巖峰叢地貌，放眼四顧，低矮平緩的崗坡間，亦有較為開闊的平地。右江自北向南，從遺址東面緩緩流過。是著名“石鏟王”出土之地。此石鏟長66.7厘米，寬27.2厘米，此石器有短袖形對稱均勻的出齒花肩，制型奇特，制作精美，現為廣西壯族自治區博物館“鎮館之寶”。

整個西江流域出土石鏟最密集的地區，主要在隆安縣南部那桐、喬建、丁當、南圩，西鄉塘區的那龍、壇洛、富庶等地。這一片正處羅興江、淥水江、右江向南寧方向匯合成邕江的三角洲地帶，多為水邊坡地，濕潤多雨，河道縱橫，日照充足，自然環境與《山海經》所描繪的“百谷自生”的“都廣之野”極相似，是野生稻最密集的生長區。

在先秦時代，古駱越人已在此因地制宜，運用發明的大石鏟，創造了“依潮水上下，墾食其田”的“雒（音luò，同“駱”）田”生產方式。百越文化是中華文明的重要源頭，駱越文明則是百越之核心。三江口地區的水流并不湍急，駱越人在這里打磨石鏟，耕作稻田，是個不錯的選擇。石鏟的發明與使用，是駱越人從原始的采摘、狩獵時代向農耕社會過渡的重要標志。

神秘的稻神山

石鏟的作用之一，就是用作稻田圍壩、引水、翻土。駱越人使用石鏟對稻作進行管理。糧食豐收了，則氏族興旺。面對帶來豐收的石鏟，駱越人以為神助。他們制作了一塊最大的石鏟，供奉起來，作日常祭祀之用，以保佑風調雨順。

在隆安縣，有一座遠近聞名的圣山，名稻神山。原是大石鏟時代古駱越人祭拜稻神之處，是目前已經發現的中國最宏大的稻作祭祀遺址群。稻神山位于隆安縣喬建鎮儒浩村。這里散落著許多奇特的石像，有天然形成的，有經打磨的，這些石頭完全不像是從山上滾落的，而是人工搬移至此。儒浩村的村民祖祖輩輩都在這些石頭旁勞作，并不明白這些石頭是石器時代的遺存，但他們一直稱此山為稻神山。如今稻神山附近的儒浩、博浪、鷺鶿等村莊，仍盛行農歷六月初六祭稻神的習俗。

仔細觀察那些石頭，可以看出其形狀都是由稻谷、青蛙等組成。其中最為珍貴的稻神像，高5米，底座長8米，從遠處看，鳥首人面，因年代久遠，石像風化程度嚴重，但其面部五官仍清晰可辨。

2015年1月6日上午，我在稻神山四周徘徊，我想進入稻神山中，但是城堡一樣的山谷竟然找一到一條進山的通道。后來找當地村民打聽，才知道這座山的詭異，一般人進不去。村民告訴我，曾有人翻山進入神山之中，結果稻神發怒，不讓他出來，就永遠留在了山里。我當然不信這些。只是那天大霧彌漫，根本看不到稻神山的全貌，只好在山下遠遠遙望，圍繞在稻神山周圍的那種神秘感，讓我欲罷不能。

此稻神山屬于壯族文化中心地區。壯族人是古駱越人的后裔。幾千年來駱越先民對于稻神崇拜，一直延續到現在壯族文化的各個細節，在現代壯族人的生活中，稻作文明的光芒無處不在。

雒田與芒那節

2015年，農業部公布第三批中國重要農業文化遺產名單中，廣西隆安壯族“那文化”（稻作文化）榜上有名。“那”是壯民族獨特的文化符號，壯語意為“田”和“垌”，最初指水稻田。打開地圖就會發現，整個西江流域，有很多含有“那”字的地名。千百年來，壯族先民據“那”而作，依“那”而居，以“那”為本，并由此形成了以稻作文明為內核的“那”文化。

“雒田”，是駱越民族從古至今一直流行的稻作種植方式。為解開稻作文化中的“雒田”之謎，長期以來，我一直行走在隆安的三江口地區，考察農田，查閱史料，采訪農人。我得出的結論是，所謂“雒田”，即駱越人的水田。首先要“墾”，先用石鏟鐵鏟等工具翻土。有土之后要等待下雨，或是河流漲水，使翻土沒入水中浸泡。然后由族長率眾人于田里踩踏，與后來的耙田相似。泥土就這樣被踏得細碎均勻。

為鼓勵大家踩田，族長以魚放入水田中，由眾人抓捕，得者歸己。此風俗一直流傳至今。水田里的魚有很多，沒抓住怎么辦？那就養著。廣西稻田養禾花魚的習俗，亦由此而來。

今日隆安，仍存有“雒田”搶魚習俗。隆安儒浩村六月六芒那節，是當地眾多節日里最引人注目的一個。芒那的意思，就是請稻神。2015年7月21日，我來到隆安的儒浩村，參加當地的芒那節。這是壯鄉人隆重的節日。在雒田踏泥搶魚之前，需要進行嚴肅的“稻神祭”。

從早晨開始，村里便陸續響起鞭炮聲。水田里插著畫有青蛙的旗幟。村姑們早早起床，用扁擔挑著祭祀用品，從四面八方趕到水田邊，將臘肉、土雞、豬頭、米酒等供品擺放在小桌上，然后燃起香燭，一直守在田邊，等待師公經過祈福。七八個師公穿著道袍，頭戴各色儺面，手拿鐵劍、鈴鐺等法器，請回稻神，祈保豐收。之后，師公左手捧一銅缽米酒，右手持青色柏枝，以柏枝蘸酒，灑在沿途村民身上。一時間，米酒香飄，法器鳴響，一派盛大的祥和氣象。

最后，在一塊十來畝的水田里，村委會投放了幾十只鴨子和上千斤鯰魚、羅非魚，讓村民們抓捕。隨著村長一聲令下，上百村民，精壯小伙、婦女兒童跳入水田。一時間，水田里鴨飛魚躍，泥水四濺，滿場歡騰。

雁山鎮稻作農具

每年，除了芒那節，那桐的四月八農具節我也會參加。主要原因是我生活的西鄉塘區與那桐鎮接壤，每天客車無數，不足半小時即到。農歷四月初八，那桐鎮會舉辦盛大的農具物資展覽會。村民們從四面八方來趕來，鄉村小道上，行人絡繹不絕。endprint

那天，整個那桐鎮人山人海，最多時達十萬之眾。不用說，各種新舊農具應有盡有，有五百多個品種。來自本地和周邊縣市的村民將各種農具擺滿了那桐街的集市、街頭巷尾，公路兩旁也擺滿了，有扁擔、泥箕、籮筐、鋤頭、鏟子、斧頭、鐮刀、柴刀、犁、耙、木車、水車、腳踏脫谷機、牛軛等等，也有許多經過革新改良的現代農具，如小鐵牛、插秧機、電動打谷機、水稻收割機、割蔗機、榨油機等，還有一些古老的由竹篾編成的捕魚器具。

時值初夏，農田里開始忙活，當地村民習慣把全年各個季節所需要的農具，趁此機會一次購齊。當然，最多的農具，與稻作生產、收割、加工有關。

我一直有個疑問，現在很多地方都是農業現代化，為何在稻作之鄉至今還在使用這些簡單的農具呢？那桐鎮梁鎮長告訴我，整個隆安境內，基本上都是喀斯特地貌，農民都是在石山間播種收割。土地零碎，現代化的設備在這里派不上用場。當然，隨著土地流轉政策的實施，這一落后的耕作形式將會有所改變。

我很好奇這些農具從何而來。梁鎮長說，有一部分是稻農自己加工，還有一部分是紅良村農具廠加工的。在梁鎮長的指引下，2015年1月6日，我和攝影師來到一個偏遠的小村莊，江雁鎮紅良村那瓜屯。這里共有3個村民小組，全村不足300人，但有半數以上的村民從事打鐵手藝。

紅良村的打鐵技藝有200多年的歷史，主要加工制造稻作等生產用的小農具，如犁、耙、鋤、鎬、鐮刀等。這里的鐵器，工藝精湛，鍛打密實，刀口鋒利，是遠近聞名的農具加工地。村中最著名的，是林家鐵藝，祖傳手藝，四鄉聞名。我在林家農具廠參觀時，看到老板林仁超自行研制的多功能小型插秧機、脫粒機等。目前廠里有20多個工人，很多是本村農民。

在今日那瓜屯，關于稻作、農事的各種農具，在這里都可以找到。村里打鐵的手藝人也越來越少了，但只要有水田存在，有些農具就不可或缺，至少在相當長的時間里，村里的鐵匠還有活干，只是，他們打制的農具價格可能會越來越貴。

螞拐節與銅鼓

稻谷是山川的精靈，每一次的豐收都是神的賜予，稻作的人們盡情地載歌載舞，歡慶祈禱。在整個西江流域，壯族先民對自然界一直充滿敬畏，他們崇拜龍王、山川巨石、古木花草等。其中最獨特的崇拜，是螞拐（壯語，青蛙）。至今，在東蘭、天峨、南丹等地區，螞拐節一直是當地最隆重的節日。當地村民的觀念中，螞拐是莊稼的保護神。有了螞拐，稻谷就能豐收。

2015年3月1日，我跟隨車隊離開天峨縣城一直向東，開始進入崎嶇的丹峨二級公路。我們的目的地是一個叫納洞村納魯屯的壯族山寨。這是羊年的正月十一。汽車在青蔥而狹窄的山道上顛簸，大約經過四十分鐘搖晃，即到納魯屯。下車后，所有人都被眼前的景象驚呆了，滿山遍野都是青蛙：村里幾乎所有墻壁上都爬滿了大大小小的青蛙，田野上堆滿稻草扎成的青蛙，通往各個山口的小道兩邊，插滿青蛙圖騰的彩旗，山野的風很大，風一吹，旗幟飛舞，旗幟上的青蛙就活了，撲騰撲騰地跳，讓人產生奇怪的感覺：青蛙在飛。

這真是一個美麗的山鄉。有溪澗自村中緩緩流過，波光粼粼，水車輪轉。四周連綿的青色山巒，山中遍植枇杷、油桃、核桃等果物。從風雨橋上走來牽牛而歸的老年村民，服飾簡潔，神情靜藹。不遠處，裊裊升起數縷炊煙。山野的風變得很溫暖，桃花正肆意盛開。這里沒有欲望，只有純藍的天空。

壯民的傳說中，青蛙是雷公的使者，它能預報天氣，消除蟲害，能夠保證稻作的豐收。這是一種不可抗拒的神力，一代又一代先民崇拜螞拐，祭祀螞拐，希冀生活的這片土地風調雨順、五谷豐登。于是，螞拐成了這個鄉村的圖騰無處不在，并成就了一座鄉村的歷史。

我無法想象那些如潮的蛙聲曾經帶給這個村寨的快樂。夜晚漸漸來臨。我看見越來越多的藍衣壯男女從四面八方匯聚到納魯屯來，他們舉著的火把把整個山村照亮，把現實照進夢境。在此后很長的一段時間里，我的腦海中都浮現著那個偏遠的山村遙遠而神秘的光亮，我甚至以為那是個夢，一個關于鄉村最優美的夜晚的夢。所有的火把聚攏在一起，熊熊的篝火照亮整個山野。

螞拐祭祀儀式正式開始。村中德高望重的族人頭領用壯語頌讀祭文。混沌造天地，雷神管風雨。稻田水滿滿，螞拐齊聚聚……

頭領露出哀求似的目光，并伸出雙臂仰望天空。他的臉上布滿虔誠。天空是那樣深不可測，對于村民來說，那是除了土地之外最為神圣的地方，各種神靈都住在那里，除了夢境，那是唯一可以給大地帶來甘泉的圣地。

在長老抑揚頓挫的誦讀聲中，嗩吶聲漸起。最后，長老一聲高喊：“請銅鼓——”

在整個紅水河流域，銅鼓是壯家人豐收、祈禱、祭祀時不可或缺的一種古老法器。打銅鼓需有木架，以便懸掛。鏗鏘的銅鼓聲響起來。同時，螞拐舞者聞聲而動，他們頭戴面具，隨著鼓點跳動。動作古樸粗獷，若青蛙行狀。

對于稻作民族而言，一年中雨水的多寡也關系到糧食生產的豐歉。若久旱無雨，則可能導致顆粒無收，沒有稻米，族人難以生存。于是，為了獲得充足的雨水，他們不得不采用各種方式來祈求風調雨順。而銅鼓被認為是具有求雨功能的神奇法器。仔細觀察，就會發現銅鼓周身布滿蛙紋。早在南宋之時，方信孺在《南海百詠·序》中曾提出疑問：“（銅鼓）周遭多鑄蛤蟆，兩兩相對，不知其何意。”多數學者從稻作文化的角度出發，認為銅鼓上青蛙雕像與祈雨有關。

當地壯族人的解釋是，鼓上銅蛙，就是銅鼓精。

在嶺南地區，關于銅鼓精的傳說有很多。最早的記載，是在唐代的一部筆記作品《嶺表錄異》中。說有個鄉野頑童，因牧牛，看到田中有只大青蛙在鳴叫，就去捕捉。青蛙縱身一躍，跳入穴中。頑童立即挖掘。那個洞很大，卻不見青蛙的蹤影。但在洞中挖到一只銅鼓，上面綠銹斑斑，鼓面上鑄有一只青蛙。很多人說，那就是跳下去的青蛙的化身，變成了銅鼓精。

在銅鼓聲伴隨下，村里的婦女們開始翩翩起舞，其中含有耙田舞、插秧舞、薅秧舞、紡紗織布舞、慶豐收舞等一整套農活動作，而孩子們則扮成青蛙跟隨其后。

豐收的喜悅感染了每一個人。熊熊的篝火映紅了臉龐，所有相識和不相識的村民加入了狂歡。這樣的節慶在古代就已經流行。明代汪廣洋在《嶺南雜詠》中這樣描寫村里狂歡的情景：“村團社日喜晴和，銅鼓齊敲唱海歌。都到一年生計足，五收蠶繭再收禾。”

對于狂歡的村民們而言，蛙是一個偉大的存在，是他們舉頭三尺的神明，能帶給他們果腹的糧食和快樂，他們愿意終日匍匐在大地上對之朝拜或者耕耘。小小的螞拐被當地村民視為巨神，可以支撐起無數人的精神世界。而今，我們的信仰，也許只剩下手機了，整天捧在手心，就是給你一片天空，你看得見嗎？

責任編輯 藍雅萍endprint