后變局時代中東伊斯蘭國家政教關系分析

亓子龍

（山東大學，山東 濟南 250100）

中東伊斯蘭國家是植根于單一宗教文化土壤的政治共同體，在共同體內部，政治認同嵌套宗教認同，宗教權威孕育政治權威，政教二元結構的交融成為伊斯蘭國家在世界范圍內獨樹一幟的制度特色。

肇始于2010年底的中東變局①2010年12月17日，突尼斯26歲青年穆罕默德?布瓦吉吉因街頭擺攤遭遇警察粗暴對待而自焚，觸發全國各地大規模反政府示威游行，進而席卷阿拉伯世界多數國家的社會大動蕩。西方稱為“阿拉伯之春”，國內多以“中東變局”、“中東劇變”和“阿拉伯劇變”相稱。本文因涉及中東地區伊斯蘭國家，因此使用中東變局來指稱此次事件。使潛蟄的伊斯蘭力量釋放出巨大活力，新情況再次打破政教天平的均衡。目前來看，伊斯蘭國家民主轉型的回潮，教派沖突不絕，宗教極端勢力沉渣泛起以及由難民問題引發的對“文明沖突”的擔憂，種種情形在根源上都可以追溯至政教失衡。政教關系在盤根錯節的中東政局背后發揮著深層次主導作用，如何認識世俗政治與伊斯蘭兩者的關系態勢，從而把脈中東政局的問題癥結，成為一個重要現實問題。本文從政教關系的宏觀視閾解讀中東政局，有助于我們深刻認識中東局勢的復雜多變以及伊斯蘭國家的未來走向。

一、從政教關系的演變史理解伊斯蘭國家的政教態勢

政教關系是指“世俗權力集團與宗教權力集團基于相互間的利益和力量對比狀況所形成的、能夠支配國家政權及其統治方式的一種客觀態勢，并由此決定一個政權所采取的統治模式”②王林聰：《中東國家政教關系的變化對民主實踐的影響（上）》，《西亞非洲》2007年第6期。。伊斯蘭教自創建之初就形塑中東地區的政治結構，堅持宗教的伊斯蘭原則和國家的世俗政治特性之間的張力構成政教關系內核。這種張力在先知和四大哈里發時期，由于政治與宗教尚未分離，處于一元共生狀態而表現并不明顯。伴隨著政治與宗教權威歷史上的分化，中東地區總體政教關系格局歷經了從政教一體演變到政教合一，再到兩種政教模式傾向并存，這一演化過程昭示了伊斯蘭教適應時代的蓬勃生命力。

（一）源頭：政教一體的先知模式（公元622年至公元661年）

早期中東地區奉行多神崇拜，缺失統一信仰導致部落文明處于分崩離析狀態。伊斯蘭先知穆罕默德在這一社會背景下創立伊斯蘭教，旨在借助新宗教信仰的整合力量變革社會現實，化解民族部落間的沖突和戰亂，建立起強大的國家。公元622年，穆罕默德依托宗教領袖的權威和穆斯林信眾的支持，遷徙麥地那，并在那里建立起一個以宗教信仰認同為基礎的全新政治和宗教組織——烏瑪。它超越語言、族群、地域和血緣的界限，“構成了伊斯蘭社會基本的社會組織形式，肩負著宗教與世俗的雙重使命”①劉中民：《當代中東國際關系中的伊斯蘭因素研究》，北京：社會科學文獻出版社，2018年，第33頁。，是伊斯蘭教與政治融合的第一場域，體現了政治共同體與宗教共同體的一體化。烏瑪的建立開啟了伊斯蘭國家政教關系模式先河，塑造了伊斯蘭國家的原生形態。穆罕默德的繼任者阿布伯克爾、歐麥爾、奧斯曼、阿里，即“正統四大哈里發”時期延續了此政教一體模式。

政教一體的先知模式主要有三個特點：一是宗教組織與政府權力機構同構。對真主安拉的絕對信仰延展而生世俗政治權力，宗教組織代行政治功能。政治和宗教領袖穆罕默德以安拉使者身份接管政治統治權，在麥地那充當部落沖突仲裁者，擔負調和部落間矛盾的使命，維護政治秩序和社會制度的穩定。二是以伊斯蘭信仰為政治組織的思想基礎和合法性來源，并塑造伊斯蘭政治文化。《古蘭經》是烏瑪的思想源泉，安拉具有至高無上的地位，對安拉的絕對信仰培育了穆斯林認主獨一的特有精神氣質。三是政治活動兼具宗教使命。例如，繳納“天課”既是政治活動，也是宗教義務。在公元631年朝覲期間，先知穆罕默德頒布規定“所有的非穆斯林或者皈依伊斯蘭教并完納天課”②哈全安：《阿拉伯伊斯蘭國家的起源》，天津：天津人民出版社，2016年，第132頁。，繳納天課從最初的自愿善行和宗教義務兼有了政治性質的稅收功能。

（二）變遷：政教一體到政教合一（公元661年至17世紀）

政教一體的先知模式到公元661年之后發生了改變。穆阿維葉建立第一個伊斯蘭君主制國家，開啟了哈里發家族世襲時代。隨后通過連年對外征伐和擴張，建立起橫跨亞非歐的阿拉伯帝國，逐步構建起世俗政權體系。政治與宗教在機構設置方面逐步二元分離，預示著政治統治者脫離烏瑪。除立法以伊斯蘭教法為基礎外，行政和司法權力機構逐漸獨立運行并歸屬世俗政權，政治機構與宗教組織設置不再一體化，政教關系演化為政教合一模式。其后到奧斯曼帝國時期一直延續這種模式。

此時，這一政教關系模式呈現出兩個新特點：一是世俗政治權威開始超越宗教權威。伴隨著帝國疆域擴大和內部集團分裂，加上蒙古軍隊入侵，原始的宗教權威崩塌，哈里發政治與宗教權威的統一不復存在，哈里發不再擁有實質權力，任何取得政權的組織和個人都能從哈里發那里取得合法認可，宗教勢力漸成政治權力的附庸。二是伊斯蘭在政治意識形態領域占據主導。在奧斯曼帝國，遜尼派伊斯蘭教是官方意識形態，伊斯坦布爾的蘇丹自詡為“信士的長官”③早期伊斯蘭教穆斯林對政治與宗教領袖哈里發的尊稱。，兼有世俗和宗教的最高權力，沙利亞（伊斯蘭教法）成為規范世俗生活的法律。新生的宗教知識階層——烏萊瑪控制著司法、宗教和教育，直接影響國家政治生活。

（三）失衡：政教之間長期處于張力狀態（20世紀至今）

進入17世紀以來，借助近代工業革命強盛起來的英法等資本主義國家，揭開了對中東地區入侵和殖民的序幕。一戰結束后，存續六百多年的奧斯曼帝國宣告解體。在阿拉伯民族主義的影響下，中東地區相繼出現二十多個現代民族國家，由此開啟的現代化和世俗化進程，一方面打破了建立統一伊斯蘭共同體的宗教政治理想，另一方面推動了政教分離原則和理念的普及。但是受伊斯蘭宗教傳統的制約，宗教在國家公共事務中仍發揮著重要影響力。

在新的歷史背景下，中東伊斯蘭國家在政教關系模式上面臨著多元化的自主方向選擇。各異的政治理念與實踐促使政教間長期處于張力狀態，即世俗政治意欲將宗教納入制度框架，宗教勢力則意圖擺脫國家制度的約束并掌控世俗政治，這成為主導中東政局演變的一條主線。有的國家，伊斯蘭教仍然被遵奉為國教，伊斯蘭信仰體系構成官方政治意識形態，民族認同、國家認同往往與宗教認同緊密相連，世俗政權合法性來源于宗教合法性，宗教在國家事務中一般扮演著重要角色，直接或間接影響政府制度和政策過程。然而，隨著國家世俗化推進，宗教的影響力已經大不如前。有的國家正在艱難地走向政教分離，這些國家大多在意識形態領域接納政教分離原則，世俗主義逐步成為國家意識形態主流。逐漸建立的人民主權原則，改變了政治合法性的宗教基礎，伊斯蘭教宗教信仰體系不再是國家意識形態的主要內容。但這一系列的改革舉措由于被認為是對伊斯蘭教文化紐帶和道德教化作用的威脅而激起了伊斯蘭保守勢力的反對。在他們看來，宗教的核心地位至高無上和不容置疑，世俗性處于次要位置。

二、從世俗化與伊斯蘭化博弈解讀伊斯蘭國家政教關系

（一）世俗化對中東伊斯蘭世界的沖擊

世俗化的英文詞匯源自拉丁語詞根saeculum，意指長期的一段時間概念，有世紀或者百年的含義。它最初的適用語境是基督教會權力的移轉，“把原屬于天主教會控制的領土和權利轉讓給世俗的歐洲地方統治者”①吳云貴：《伊斯蘭教與世俗化問題再思考》，《世界宗教文化》2012年第2期。。隨著時代變遷，該詞被賦予與宗教、神圣相對的現世生活意蘊。著名的宗教社會學家彼得?貝格爾將世俗化定義為“社會和文化的一些部分擺脫宗教機構和符號的控制的過程”②［美］彼得?貝格爾：《宗教社會學：彼得?貝格爾讀本》，謝夏珩譯，北京：中國社會科學出版社，2015年，第186頁。。對于現代社會制度，世俗化表現為政教分離原則的實施，宗教信仰回歸私人生活領域，宗教的社會功能被替代或者弱化等。它是西方社會歷史發展的結果，“宗教與世俗的二元區分的觀念既有基督宗教的根源，也是以西方為中心的早期現代性自我理解、自我確證的產物”③汲喆：《如何超越經典世俗化理論——評宗教社會學的三種后世俗化論述》，《社會學研究》2008年第4期。。還原到中東伊斯蘭世界，世俗化相當大程度上是起源于歐洲國家體系中的強國對伊斯蘭世界的侵略，這直接導致主權國家概念和伊斯蘭世界觀的沖突。在國家層面實行政教分離，企圖讓伊斯蘭教退出政治場域，并限定在個人生活的道德領域。像基督教那樣，僅僅用來規范人們的內在精神而非外顯行為。

此外，世俗化的發展造成伊斯蘭國家的社會分裂。主要體現在，一是教育體制和方式的分裂。存在世俗國民教育與傳統宗教教育雙軌制，而且兩者在意識形態層面對立嚴重。受西方教育的上層精英接受了世俗化，然而多數的穆斯林卻不能認同世俗化的價值觀念。二是領導角色和作用的分裂。傳統領導階層在世俗化浪潮中變得愈益保守，新興領導階層因在政治上與西方親近而失去在穆斯林大眾中的威信，難以有效發揮領導作用。④吳云貴：《伊斯蘭教與世俗化問題再思考》，《世界宗教文化》2012年第2期。

（二）伊斯蘭國家的宗教復興以及與世俗化之間難以調和的矛盾

現代國家的世俗化進程漸變成一股勢不可擋的世界潮流，在阿拉伯民族主義浪潮的助推下，中東地區伊斯蘭國家世俗化進程不斷加快。然而，這并不意味著宗教的終結。至20世紀70年代，中東地區顯示出宗教復興的趨勢，即伊斯蘭化。它意在當代所有公共和私人生活中確立和重建伊斯蘭價值標準，將伊斯蘭教法作為國家政權政治合法性的根本依據，并在國家關系中強調伊斯蘭秩序。⑤蔡佳禾：《當代宗教激進主義運動》，寧夏：寧夏人民出版社，2003年，第5頁。其中，最有影響力的事例就是1979年的伊朗伊斯蘭革命，其精神領袖霍梅尼公開宣稱，伊斯蘭革命的任務就是恢復伊斯蘭在穆斯林公眾和私人生活中的核心地位。伊斯蘭教成功將其信仰體系建構在國家之上，這也成為其區別于其他宗教的特色。

伊斯蘭國家呈現的宗教復興景象凸顯去世俗化力量的強盛，也預示著世俗化的局限。在中東地區，宗教屬性認同始終是伊斯蘭文明政治生活中最具普遍合法性的價值，它所對應的政治理想是構建一個道德純潔的神權國家，這與世俗國家實現宗教分離的政治理想相悖，這種張力狀態是中東政局動蕩的根源。世俗化與伊斯蘭化之間難以調和的矛盾沖突使得中東伊斯蘭國家民主轉型步履維艱和伊斯蘭教“去極端化”長路漫漫。

（三）宗教激進主義和極端主義凸顯

中東伊斯蘭國家政治、經濟和社會等方面危機使得世俗政權失去廣大穆斯林的信任，而伊斯蘭宗教成為穆斯林表達社會不滿和政治訴求的主要載體。宗教激進主義回歸原典，構建世界穆斯林共同體以維護伊斯蘭教法和穆斯林安全的神圣宗旨，對廣大穆斯林社會有吸引力。其在中東變局后迅速發展，可以被看作是對不斷擴張的世俗政治力量的有力回應。以沙特為例。沙特看似穩定的政局下面實則涌動著宗教激進主義暗流，以覺醒派為代表的宗教激進主義民間宗教力量壯大，對穩定的沙特君主政體形成沖擊。覺醒派的宗教政治觀以傳統瓦哈比主義思想為主，具有濃厚的回歸伊斯蘭原旨教義色彩，它質疑沙特君主政體的政治合法性，將世俗主義者視作對沙特社會的威脅。覺醒派一些人士提出沙特政治體制改革的要求，意圖打破沙特王權和教權對國家權力的壟斷，呼吁沙特推行君主立憲制度。意識形態領域的分裂，對沙特世俗君主政體穩定性的打擊非常致命。

伊斯蘭極端主義是宗教激進主義的極端形式，它是一股在“宗教名義掩蓋下、通過傳播極端主義的思想主張、從事暴力恐怖活動或民族分裂活動的社會政治勢力”①金宜久：《伊斯蘭與國際政治》，北京：中國社會科學出版社，2013年，第276頁。。其利用宗教信仰和穆斯林的身份來混淆視聽，掩蓋其背后的恐怖主義行徑，本質上是一種政治意識形態而非伊斯蘭宗教。“伊斯蘭國”基地組織就是極端主義的典型代表。

“伊斯蘭國”極端主義對于世俗政治的影響表現在，一是阻礙伊斯蘭國家的民主轉型，影響溫和伊斯蘭政治發展。伊斯蘭極端主義主張國家體制復歸最初政教一體模式，反對伊斯蘭國家世俗化進程，拒斥民主，認為世俗化是違背伊斯蘭教法的非法統治，煽動民眾反對伊斯蘭政黨的溫和舉措。再加上本身具有的暴力恐怖行徑，因素疊加勢必對主張世俗化和和平選舉手段的溫和伊斯蘭主義產生負面影響。二是威脅伊斯蘭民族國家的政治合法性和政治穩定。“伊斯蘭國”的建國方案建基在伊斯蘭信仰之上，要求以遜尼派教派認同為基礎，否定現行國家間的民族邊界，威脅現代國家的民族認同和國民認同。強化伊斯蘭遜尼派認同還會在國家內部激化教派矛盾，引起伊斯蘭與非伊斯蘭之間的對立沖突。伊斯蘭國極端組織“不僅制造暴恐事件，還公開發動戰爭，兼有傳統安全威脅和非傳統安全威脅色彩，成為中東乃至全球安全的最大挑戰”②王林聰：《中東安全問題及其治理》，《世界經濟與政治》2017年第12期。。

（四）政教均勢的希望——溫和伊斯蘭政黨登上政治舞臺

在解析中東伊斯蘭國家政教關系的過程中，溫和伊斯蘭政黨的影響力已然不可忽視，其將來有可能成為世俗政治與傳統宗教的平衡新支點。伊斯蘭政黨作為世俗政治與伊斯蘭宗教融合的新事物，勃興于20世紀70年代的一場旨在重建伊斯蘭神權國家和秩序的伊斯蘭復興運動。在這場運動中，中東地區實行議會民主制度的國家仿照西方現代政黨制度，組建出眾多宗教色彩濃重的政黨組織。但是，“只有為數不多的伊斯蘭政黨通過民主選舉參與聯合政府，大多數伊斯蘭政黨以政治反對派的身份存在。理想與現實的巨大差距和尚待完善的民主環境，使部分伊斯蘭政黨趨于極端化，非法的政治地位導致它們常常訴諸暴力行動”③李艷枝：《中東劇變與穆斯林民主政黨的興起》，《國際論壇》2013年第3期。。在中東變局之前，伊斯蘭政黨由于與世俗政黨在政黨理念、政治目標等方面的矛盾，多數時間受政府打壓，處于半合法化狀態或者政治反對派地位，絕少參與國家層面政治活動。

中東劇變發生以來，溫和的伊斯蘭政黨在阿拉伯世界借勢中興，如埃及穆斯林兄弟會發起成立自由與正義黨。溫和伊斯蘭政黨能夠掌握國家政權得益于中東地區政教合一的歷史傳統，伊斯蘭信仰在中東地區長期發揮著維系群體認同的作用，“伊斯蘭教所具有的重現世、重實際和重政治的三重精神，為伊斯蘭教與現實政治斗爭的產物——政黨相結合奠定了思想文化基礎”④李艷枝：《中東伊斯蘭政黨崛起評析》，《國際資料信息》2012年第12期。。同時，以本?阿里、穆巴拉克、卡扎菲為代表的中東強人政治統治崩潰以及引發的社會危機，也為溫和伊斯蘭政黨上臺執政提供了契機。它在平衡中東伊斯蘭國家世俗政治與宗教勢力方面起到了重要作用。一是在伊斯蘭傳統旗幟下推進國家主導世俗化進程，有利于世俗政治權威的恢復。伊斯蘭政黨謀求現實政治利益，而非宗教利益，因此，并不預示著對世俗化的否定和國家的伊斯蘭化。中東變局后新當選的埃及總統穆爾西堅定支持世俗化路線，主張在維護伊斯蘭價值觀的同時，實行制憲會議和政治改革①劉中民、李志強：《中東變局與伊斯蘭政黨的新發展》，《阿拉伯世界研究》2013年第6期。。突尼斯復興運動黨在2011年成為議會第一大黨以后，沒有在修憲進程中將“伊斯蘭教法為主要法律來源”寫入新憲法②盧云：《審思政治伊斯蘭：類型、特征與影響》，《文化縱橫》2018年第2期。。二是孤立宗教極端主義，有利于促進地區和平穩定。溫和伊斯蘭力量竭力與宗教極端主義切割，撇清與“圣戰薩拉菲主義”的聯系，實行去極端化，改變過去激進伊斯蘭主義立場，摒棄暴力推翻世俗政權的政治目標，逐步開始融入現代社會發展趨勢。

三、從宗教對話展望伊斯蘭國家政教關系的未來走向

（一）政教關系的復雜性呼喚宗教對話

中東伊斯蘭國家政教關系的復雜性在于，隨著西方殖民勢力而來的民族主義和世俗主義，削弱并破壞了伊斯蘭國家傳統社會結構，重建的現代社會新秩序在世俗和宗教的方向抉擇中左右搖擺，導致時局緊張。伊斯蘭宗教勢力與世俗政權之間的矛盾難以調和，歸根結底，就是世俗化與神圣化的沖突。神圣政治理想與世俗現實政治之間的巨大鴻溝隔絕了政教達成共識的路徑。一直以來，深陷政教失衡泥潭的伊斯蘭國家都沒有找到化解矛盾的有力手段，而在政教關系怪圈中飽受煎熬。在這個意義上，宗教對話可以為伊斯蘭國家平衡政教態勢提供可行性方案。

宗教對話是指“同一宗教內部不同派別之間、不同宗教信仰之間以及宗教與其他意識形態之間的溝通、交流活動，目的是消除誤解，減少沖突，增進理解和尊重，從而建立各種宗教信仰之間的良性互動關系”③李向平：《建構“公民—民族—宗教”間的“疊合認同”——以基督教與伊斯蘭教的對話為例》，《西北民族大學學報（哲學社會科學版）》2015年第4期。。它不僅涵括宗教以及宗教內部各教派之間的對話，還包括宗教與世俗之間的對話。宗教對話為世界各主要宗教基于不同信仰開展交流融通活動提供條件，促進了不同宗教乃至跨文明間的相互理解和包容，為世界和平以及人類發展進步做出了積極貢獻。

（二）伊斯蘭國家政教關系的宗教對話構想——路徑與意義

第一，宗教對話機制構筑世俗政治與伊斯蘭的對話平臺。在世俗政治與伊斯蘭之間，“可以在經驗世界、世俗化理論與去世俗化理論各自的盲點或錯誤以及人性的基本傾向”④孫尚揚：《世俗化與去世俗化的對立與并存》，《哲學研究》2008年第7期。中找到共存依據，存在差異性并不必然導致沖突，相反是文明多樣性的必然要求。誠然宗教的制度化和組織化往往招致世俗政權反對，但在中東地區兩者所代表勢力的獨立性卻現實存在。宗教對話制度化機制為建立世俗政治與伊斯蘭教之間互通交流提供了新范式，宗教組織可以通過和平對話方式多渠道表達合理的政治訴求。同樣，這也會大大降低世俗政權對宗教組織失控的潛在憂慮，一定程度上避免雙方的摩擦升級為暴力對抗。

第二，宗教對話方式消除中東地區現代化道路的阻礙。當今社會，帶有西方文明色彩的現代化與民主化浪潮呈現不可逆轉的趨勢，每個伊斯蘭國家在與其內外調試過程中都面臨社會失范的風險，從文化根源角度來說是文明融合中不可避免的不適癥，這一直困擾著伊斯蘭國家的現代化之路。“如果民主制在伊斯蘭世界制度化，就不會再有伊斯蘭和西方之間的沖突。穆斯林主體國家的民主制會將極端主義和瘋狂分子孤立化和邊緣化”⑤劉義：《全球化、公共宗教及世俗主義——基督教與伊斯蘭教的比較研究》，上海：上海人民出版社，2013年，第128頁。。宗教是文明的主要特征之一，宗教對話同時意味著文明之間對話，它強調尊重多元性前提下的溝通，承認價值取向的多元化。在現代伊斯蘭社會，伊斯蘭傳統在意識形態、價值觀念、信仰方面主導權時刻面臨西方話語權的擠壓，宗教對話有助于消解價值觀念一元化導致的獨占和霸權，在跨文明層面實現和解，這就在一定程度上彌合伊斯蘭文明與西方文明間的縫隙，推動伊斯蘭國家的現代民主化進程。

第三，推廣宗教對話理念消解伊斯蘭中的極端化成分。伊斯蘭教是和平的宗教，伊斯蘭和穆斯林詞義中都蘊涵著和平因素。但是，自近代殖民體系以來，伊斯蘭教受到不公對待，不平等的命運促使近代伊斯蘭與暴力、極端化、激進化結緣。宗教對話倡議各宗教在“面對全球化背景下的諸多難題、困境或危及，特別是國際社會上的不公正和非正義現象，各個宗教要攜起手來，共擔責任，多干實事，有所作為”①張志剛：《論五種宗教對話觀》，《世界宗教文化》2010年第2期。。不同宗教、不同文明和不同文化的共同擔當，可以增進彼此間的共識、信任和理解，使得伊斯蘭教能夠以對等地位實現合作愿景，這就消除了伊斯蘭激進主義產生的歷史和思想根基，而且有利于扭轉“伊斯蘭威脅論”在世界形成的認知偏見，改變伊斯蘭和穆斯林受污名化趨勢。

第四，借宗教對話推動與世界其他文明的交融。多元主義已經成為當今世界宗教的基本格局。“文明沖突論”提出者，著名政治學家薩繆爾?亨廷頓認為：“文化共存，需要尋求大多數文明的共同點，而不是促進假設中的某個文明的普遍特征。在多文明的世界里，建設性的道路是棄絕普世主義，接受多樣性和尋求共同性。”②［美］薩繆爾?亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，北京：新華出版社，2010年，第294頁。為實現世界文明，他推崇“文明間共同性原則：各文明的人民應尋求和擴大與其他文明共有的價值觀、制度和實踐”③［美］薩繆爾?亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪等譯，北京：新華出版社，2010年，第295頁。。宗教對話強調宗教的多樣性和文明間的相互共存，尊重人類多元化的文化傳統、政治理念、和價值體系。伊斯蘭教雖然作為伊斯蘭文明的載體在世界范圍內廣泛傳播并融入當地文化，但伊斯蘭文明迄今而言仍然主要是阿拉伯民族和地區的文明形態。宗教對話為伊斯蘭文明與世界其他文明的交流創造了可能途徑，伊斯蘭文明必將成為世界多元文明中的重要一環。

中華文明包含著宗教對話尊重多元文化主體性的精髓要義，譬如“和合”思想、“和諧”理念、“和而不同”寬容精神，這種多元包容性使得伊斯蘭教在傳入中華大地的一千多年漫長歲月中與其他宗教共生共存，而沒有上演宗教戰爭的悲劇。調和政教關系的中國方案對于解決中東伊斯蘭國家政教關系癥結極具參考價值。這同樣意味著伊斯蘭世界需要探尋適合自身特點的政教關系和諧發展之路。相信堅持在多元化方向下倡導宗教對話和文明對話的路徑，伊斯蘭世界最終會達至政教和平互通的理想狀態。