象征的再生產：形塑中華民族共同體意識的一個文化路徑

趙 超，青 覺

（中央民族大學 ，北京 100081；中共重慶市委黨校，重慶 400041）

一、問題的提出

中華民族是一個具有悠久歷史的民族，但作為一個具有強烈共同體意識的民族則是在近代與西方民族國家的對抗中形成的，特別是在抗戰時期這種共同體意識最為強烈。然而，在全球化和現代化的巨大沖擊下，民族國家之間的邊界變得愈發模糊，中華民族共同體意識有式微的趨勢。改革開放以來，我國諸領域的發展取得重大成就，同時，不同空間區域、社會階層和各民族發展不平衡的問題也逐漸浮出水面。伴隨全球化而來的多元化社會思潮，特別是一些極端社會思潮的涌入從心理層面加重社會的分化程度，消解中華民族共同體的心理基礎。在全球化、市場化和信息化的背景下民族國家的邊界變得模糊，民族國家之間的交流互動愈加頻繁。如此一來，作為一個統一的多民族國家，我國的國家認同一方面必須直面來自外部其他政治共同體認同的挑戰，另一方面還面臨來自內部亞國家認同的挑戰，尤其是狹隘民族認同的挑戰。在多民族國家不同民族群體中形塑穩固的共同體意識，是從精神層面消解競爭性狹隘民族主義和化解國家認同危機的關鍵途徑。中國的崛起和中華民族偉大復興中國夢的實現需要穩固的心理認同基礎來凝聚力量，使人們朝著共同的奮斗目標前行。因此，黨中央審時度勢在十九大報告中提出“深化民族團結進步教育，鑄牢中華民族共同體意識”的重大現實命題。

那么，如何鑄牢中華民族共同體意識？許多學者從政治、經濟、社會和文化等宏觀視角提出了鑄牢中華民族共同體意識的路徑①扎西、劉玉、靳勇強：《新時代鑄牢中華民族共同體意識的時代價值和路徑探析》，《西藏研究》2018年第3期；陸衛明、張敏娜：《鑄牢中華民族共同體意識論略》，《貴州民族研究》2018年第3期；趙紅偉：《論馬克思主義視域下中華民族共同體意識的培養》，《黑龍江民族叢刊》2018年第1期。，但具體到每個領域如何鑄牢則語焉不詳，闡釋性的政治話語色彩較濃，缺乏必要的理論框架和分析工具。有些學者跳出了這種視野宏大、以闡釋為主的窠臼，從中觀的視角探討如何鑄牢中華民族共同體意識。比如，彭謙和李陽提出共享發展是鑄牢中華民族共同體意識的關鍵途徑②彭謙、李陽：《堅持共享發展加快中華民族共同體意識培育》，《黑龍江民族叢刊》2017年第3期。；趙剛認為，民族政策是影響中華民族共同體意識的一個重要變量。這兩種觀點側重于理性主義的視角，將利益關系視為民族關系的內核，突出中華民族是一個利益共同體。實際上，中華民族共同體意識的強弱不僅僅取決于共同體成員對共同利益的關注程度和利益分配機制的公平性，還取決于某種共同的價值規范，特別是共同的文化認同。

基于此，有些學者注意到文化認同對于鑄牢中華民族共同體意識的重要作用。范君和詹小美從傳統文化的角度提出，弘揚中華優秀傳統文化是培育中華民族共同體意識的重要路徑，立足文化景觀、傳統節日、符號和服飾等方式具象化中華民族共同體，使人們能夠直觀地感知中華民族共同體③范君、詹小美：《鑄牢中華民族共同體意識的文化方略》，《思想理論教育》2018年第8期。。馬英杰認為，中華文化的“大一統”觀念吸納了多樣性的少數民族文化，內卷民族團結，因而他提出發展少數民族文化有利于鑄牢中華民族共同體意識④馬英杰：《鑄牢中華民族共同體意識：作為民族團結的少數民族文化發展》，《云南民族大學學報（哲學社會科學版）》2018年第5期。。這一觀點過分強調多元文化的發展，相對忽視一體文化的培育。劉曉偉則從電視劇這一微觀視角提出在制作少數民族題材電視劇時，可以通過表達中華民族多元一體的歷史敘事來鑄牢中華民族共同體意識⑤劉曉偉：《少數民族題材電視劇中的中華民族共同體敘事》，《現代傳播（中國傳媒大學學報）》2018年第8期。。不難看出，筑牢中華民族共同體具有多重路徑，但學界忽視了歷史因素和主觀的情感因素在鑄牢中華民族共同體意識中的作用。正如滕尼斯所說，共同體是那種依靠傳統的自然感情而緊密聯系的交往有機體⑥［德］滕尼斯：《共同體與社會：純粹社會學的基本概念》，林榮遠譯，北京：商務印書館，1999年，第54頁。，只有共同利益沒有情感紐帶和共同歷史記憶的共同體注定難以為繼。在特定的情境中，情感因素甚至發揮著更大的作用，“為了某種族群情感，許多人可以為本族群犧牲”⑦王明珂：《華夏邊緣》，北京：社會科學文獻出版社，2006年，第313頁。。共同體這一概念凸顯的是傳統的、歷史的、情感的和相互承認的有機結合體，而象征正是催生這種共同的情感體驗和共享共同歷史記憶的一個重要工具。簡單來說，象征就是用具體的媒介物表示某種特殊的意義⑧何星亮：《象征的類型》，《民族研究》2003年第1期。，即某個具體的媒介物和象征意義兩個要素構成象征，象征本體（被象征對象）與媒介物之間是一個類比的關系，從二者中分別抽離出某種具有相似性的屬性進行類比，進而建立起表達關系。“象征有如隱喻，它或者借助于類似的性質，或者通過事實上或者想象中的聯系，典型地表現某物，再現某物，或令人回想起某物。”⑨史宗：《20世紀西方宗教人類學文選》，上海：三聯書店，1995年，第195頁。現代國家并不天然排斥象征，也并不將其視為遠古時代的非理性之物，而是視為國家政治生活中非常重要的政治元素，甚至制定相關的法律來保護象征。

中華民族共同體是一個抽象的概念和不易被直觀地感知的民族實體，需要借助特定的象征物展現出來。正如有學者指出：“國家是看不見的；在它被看見之前必須對之人格化，在它能被愛戴之前必須對之象征化，在它能被認知之前必須對之形象化。”⑩［美］大衛?科澤：《儀式、政治與權力》，王海洲譯，南京：江蘇人民出版社，2015年，第7頁。國家通過構建國旗、國歌、國徽和地圖等物化形態的政治象征，實現國家的具象化。國家如此，中華民族共同體同樣如此，也需要借助特定的象征實現具象化和人格化，使民眾能夠通過視覺、聽覺和觸覺等感官系統直觀地感知到中華民族共同體。中華民族共同體的象征就是通過特定的媒介物（如石榴、長城、紀念館、博物館、民族英雄塑像等有形物和紀念日、文藝作品等無形物）類比中華民族的全部和部分屬性，表達出某種特定的意義。習近平總書記形象地將中華民族多元一體的團結狀態比喻成石榴籽緊緊抱在一起，石榴成為中華民族共同體的一個重要象征。通過石榴這一象征的隱喻，可以生動形象地將中華民族大家庭的各個家庭成員（石榴籽）的團結一致充分展現出來。象征與中華民族共同體之間是一種類比關系，在某種程度上實現了對中華民族共同體的替代。安東尼?史密斯指出象征在建構民族認同中的重要作用：民族主義者“利用閱兵、紀念儀式、周年慶典、陣亡者紀念碑、誓詞、貨幣、旗幟、對英雄的頌揚和對歷史事件的紀念等方式，不斷強調認同與統一，從而喚起同輩公民對他們的文化紐帶和政治親緣的記憶。在許多時候，對民族認同的成功和持久而言，這些儀式和象征的內容是最具決定意義的”①［英］安東尼?史密斯《民族認同》，王娟譯，南京：譯林出版社，2018年，第197頁。。那么，象征形塑中華民族共同體意識的作用機制是什么，可以構建哪些類型的象征，象征的優勢和限度是什么？

二、民族象征形塑中華民族共同體意識的內在邏輯

從二分法的角度來說，中華民族共同體意識的內涵包括兩個方面：一是對外的邊界意識，即對德意志民族、法蘭西民族等外部他者的辨識和排斥意識，突出區別于他者的政治身份意識；二是對內的共同體意識，即對中華民族共同體內部其他民族的尊重、包容、認同和相互依存的意識，側重于同屬一個共同體的歸屬感和認同感。中華民族共同體意識一方面受到來自內部亞群體意識，尤其是民族分裂意識的威脅，同時又受到外部普遍主義群體意識的同化壓力。由此觀之，中華民族共同體意識的強弱，一方面取決于對外部他者的認知、記憶和想象，另一方面取決于共同體內部的利益分配機制、基于歷史的相互承認和基于主觀感情感的內部團結感。而象征對于認知他者和喚起內部團結感具有重要的作用，“能夠表達團結感的最好方式便是一同參與象征性活動”②［美］大衛?科澤：《儀式、政治與權力》，第71頁。。象征提供了共同的歷史記憶和共享的身份意識，喚起民族成員對共同的歷史遺產和文化血緣的主觀情感，形塑對民族共同體的認同感和歸屬感。

（一）象征強化民族的共同歷史記憶

共同的歷史記憶是一個民族在長期共同生活的經歷中形成的回憶，這種共同的歷史記憶成為凝聚民族成員為一個整體的情感紐帶和歷史資源，也是他們相互認同的基本要素。“民族主義以民族集團為基礎，挖掘歷史上共同具有的經歷，利用一定的感情和象征加強忠誠心和凝聚性。”③［日］豬口孝：《國家與社會》，高增杰譯，北京：經濟日報出版社，1989年，第16頁。民族的后人們通過共同歷史記憶來追溯共同的起源和歷史流變，并合理定位他們現在的身份。本尼迪克特?安德森認為，民族是一個“想象的共同體”，但并不是隨心所欲地想象或“捏造”，而是在一定的客觀歷史基礎上進行想象。在民族國家構建過程中，人們通過歷史教材書寫、博物館、紀念館和特定的政治儀式等媒介建構和傳承民族的歷史，使民族得到一種“原生性”的解釋，使人們相信自己的民族共同體是由來已久的，具有不可置疑的起源。歷史記憶為個體認同于民族群體提供了必要的意義背景，也為共同體意識的代際傳遞提供了基礎。歷史記憶是同一個時空范圍內的民族產生共同體意識的重要來源，“民族和族群一樣，是一個建立在共同的神話和記憶之上的共同體”④［英］安東尼?史密斯《民族認同》，第52頁。。民族如果缺乏共同的歷史記憶，即使他們生活在同一個空間區域，也可能在心理上保持距離，群體之間形成心理“斷裂”。格羅塞指出：“‘集體記憶’在一個集體——特別是民族集體——回溯性的身份認同中起到了持久的作用。”⑤［法］阿爾弗雷德?格羅塞：《身份認同的困境》，王鯤譯，北京：社會科學文獻出版社，2010年，第37頁。一個具有歷史健忘癥的民族不可能形成穩固的共同體意識，也難以在激烈的民族競爭中勝出，所以強化共同的歷史記憶尤為必要。

中華民族在歷史發展過程中形成的共同記憶，為當下培育中華民族共同體意識提供了不可或缺的記憶資源。中華民族歷史記憶的傳承、延續、維護和再造需要借助特定的媒介，比如通過口頭相傳、文學著作、歷史教材、民族英雄紀念碑、政治儀式和紀念館等載體。其中，象征是保留和傳承民族共同歷史記憶的一個重要載體：象征濃縮和保存了大量的歷史信息，成為連接過去、現在和未來的紐帶。“為了將同胞之愛的理想變成現實，人們則需要借助象征符號、儀式和典禮的力量。這些符號、儀式和典禮，將共同體中活著的人與死去的人聯系在了一起。”①［英］安東尼?史密斯：《民族認同》，第197-198頁。比如歌曲《保衛黃河》的朗誦詞“中華民族的兒女啊，誰愿意像豬羊一般任人宰割？我們抱定必勝的決心，保衛黃河！保衛華北！保衛全中國！”使人們回想起抗戰那段并肩作戰的經歷，為當下的中華民族成員提供共同的歷史記憶。換言之，《黃河大合唱》不僅僅是一個音樂作品，還承載了中華民族的歷史記憶，包含了中華民族的一些象征符號。儀式是體現社會規范的重復性象征行為，由各種象征符號構成的政治儀式也能強化歷史記憶。正如王明珂所言：“一個族群，常以共同的儀式來定期或不定期地加強此集體記憶，或以建立永久性的實質紀念物來維持此集體記憶，或民族國家以歷史教育來制度化地傳遞此集體記憶。”②王明珂：《華夏邊緣》，第29頁。比如，我國政府將9月3日定為中國人民抗日戰爭勝利紀念日，賦予了時間特殊的民族和政治意義，通過特定儀式的反復展演將過去與現在勾連起來，而儀式中充滿了各種象征。通過這些象征的不斷復現，歷史記憶被喚起和強化，激發人們對中華民族共同體的情感，個體特性被暫時“遺忘”，共同體的特征得以顯現。“訴諸族群過去的方法，無論怎么空洞含糊，都能激勵起‘我們的人民’為共同的民族作為自我犧牲的愿望和意志，很少有其他意識形態能在這方面與之匹敵。”③［英］安東尼?史密斯：《民族主義：理論、意識形態、歷史》，葉江譯，上海人民出版社，2006年，第87頁。總而言之，象征實現了中華民族共同體的人格化和具象化，把人們逐漸淡忘或模糊的記憶重新凸顯出來，使人們通過感官直觀地感受到中華民族共同體。

（二）象征提供區別于外部他者的標識

民族認同或者說民族共同體意識實際上是一個不斷追問“我們是誰”的問題，認清自我需要建立在對“他者”的想象和建構基礎之上，即在他者的鏡像中才能清晰地界定自我的身份。自我認同只有在與他者的互動中才能構建起來，他者是必要的參照物。正如費孝通所說：“生活在一個共同社區的人，如果不和外界接觸不會自覺地認同。民族是一個具有共同生活方式的人們共同體，必須和‘非我族類’的外人接觸才發生民族認同，也就是所謂民族意識，所以有一個自在到自覺的過程。”④費孝通：《中華民族多元一體格局》，北京：中央民族大學出版社，1999年，第7頁。當一個共同體缺乏外部壓力時，共同體成員難以意識到他們的共同利益和共同的身份；當外部他者施加強大的壓力時，共同體成員之間的共同性和一致性得到增強，與外部他者的邊界愈發清晰，因而內部的共同體意識也就愈發強烈。同樣的道理，中華民族共同體意識的形成也是在他者的鏡像中形成的，對此梁啟超早有斷言：“何謂民族意識？謂對他而自覺為我，‘彼，日本人；我，中國人。’凡遇一他族而立刻有‘我中國人’之一觀念浮于腦際者，此人即中華民族之一員也”⑤《梁啟超演講集》，天津：天津古籍出版社，2005年，第95頁。。在歷史的長河中，中華民族居住在“西起帕米爾高原，東到太平洋西岸諸島，北有廣漠，東南是海，西南是山的這一片廣闊的大陸上”⑥費孝通：《中華民族多元一體格局》，第2頁。。在這片大陸不同空間區域的各個民族在王朝國家時期就已經產生不同程度的交流交往交融，形成一定的共同體意識，但各民族之間的相互競爭甚至激烈的政治沖突也不鮮見，因而這種共同體意識很弱。鴉片戰爭以后，中華民族被迫卷入陌生的民族國家體系之中，面對共同的外部他者，各個民族的命運緊密地結合在一起，加快了民族間的交流交往交融，在共同抵抗侵略者的行動中形成了強烈的中華民族共同體意識。

在全球化的場域中，民族之間的邊界變得愈發模糊，增加了區分中華民族與外部他者的難度。區分中華民族與其他民族固然可以通過觀察二者在文化、風俗習慣、語言等方面的差異來實現，但不如象征直觀。民族之間的象征往往不具有通約性，“所有的政治象征表現形式，如被象征化的人、象征物、儀式、語言及意義解釋方式等等，都是可以成為在復雜的社會與關系結構中識別與區分敵友的基本方法。”①馬敏：《政治象征》，北京：中央編譯出版社，2012年，第216頁。象征為區分“我群”與“他群”提供了標識和邊界，提醒“我們是誰”“他們是誰”，比如，高盧雄雞是法蘭西民族的象征，白鷹是波蘭的象征，山姆大叔是美利堅民族的象征之一，長城是中華民族的一個重要象征。各民族的象征具有差異性和特殊性，表達同一意義各民族用不同的象征物或者同一象征物表達不同的意義，民族之間的象征沖突和相互排斥是顯而易見的，而在區分象征差異的過程中也就實現了對自我所屬民族群體的認同和歸屬。獨具特色的象征將中華民族不同于外部他者的獨特之處表征出來，為中華民族共同體成員進行身份確認提供了直觀的參照物。比如《義勇軍進行曲》是中華民族獨有的國歌，其歌詞“中華民族到了最危險的時候，每個人被迫發出最后的吼聲”象征著中華民族在外部他者施加亡國滅種危機中的團結一致，為戰勝共同的“敵人”，“中華民族”用血肉筑成“新的長城”。總之，中華民族的象征符號將他者區別開來，并通過各種媒介傳播使分散在全國各地的中華民族成員能夠直觀地感受到民族共同體，形塑人們的中華民族共同體意識。

（三）象征形塑民族共同體成員的集體意識和同一性

任何一個民族共同體內部不可能鐵板一塊，成員之間以及成員與民族共同體之間難免產生矛盾和利益沖突。公平正義的利益分配機制和合法有效的政治制度創設是化解這種沖突的必要形式，但還需借助道德、情感和傳統的力量，尤其是通過具有象征意義的特定儀式釋放人們心理上積壓的沖突感和緊張感，同時表達出共同體成員的一致感。象征是發展群體情感的重要工具，尤其是在攜帶大量象征符號的政治儀式中，共同體成員在同一個空間中形成一種抽象的共同身份，在共同體內部營造出團結一致的氛圍。在政治儀式中借助特定的象征符號營造出一種集體意識，而集體意識是維系一個民族的必要條件，通過集體意識將分散的個體連接起來，整合為具有親密團結感的共同體。集體情感被固定在具有可見性的物體上，通過周期性的儀式喚起群體間的共同感情，憑借具有象征意義的儀式將群體意識持續地保持下去，集體意識不斷地被激發出來。因此，象征成為連接個體和共同體的紐帶，“通過慶典、習俗和符號的形式，一個共同體的所有成員都加入了整個共同體的生命、情感和美德之中；通過這些形式，每個成員都再次將他（或她）自己獻給了共同體的命運”②［英］安東尼?史密斯《民族認同》，第97頁。

正如費孝通所言：“中華民族作為一個自覺的民族實體，是近百年來中國和西方列強對抗中出現的，但作為一個自在的民族實體則是幾千年的歷史過程中所形成的。”③費孝通：《中華民族多元一體格局》，第1頁。中華民族是在歷史的長河中經過多個少數民族的接觸、混雜、聯結和融合等過程而形成“我中有你、你中有我”的民族共同體。如何將這種歷史上形成的民族關系直觀地展現出來，象征是一個重要途徑。習近平總書記將中華民族和各民族的關系比喻成一個大家庭和家庭成員的關系，各民族的關系比喻為一個大家庭里不同成員的關系④《中央民族工作會議暨國務院第六次全國民族團結進步表彰大會在北京舉行》，《人民日報》2014年9月30日，第1版。。這樣的比喻實際上就是通過“擬制血親”機制形塑親密的共同體身份，強化成員間利益一致的共同情感。不可否認，中華民族內部各民族之間以及各民族與中華民族之間難免會有一定的利益沖突，但根本上是一個“一榮俱榮、一損俱損”的共同體。“擬制血親”的話語敘事將中華民族與各個民族的關系直觀地表達出來，大家庭就是一個具有親密團結感的共同體，增加了中華民族的“原生性”色彩。總之，象征為內部具有一定差異性的中華民族共同體提供團結的紐帶，激發出強烈的集體意識，進而整合為一個富有凝聚力的共同體。

三、中華民族共同體象征的再生產

如前所述，象征不僅承載和傳播中華民族共同體的歷史記憶，為區別于外部他者提供涇渭分明的文化標識，同時還可以催生集體意識，將內部具有差異性的群體整合為富有凝聚力的中華民族共同體。在中華民族歷史發展的進程中，特別是近代民族國家建構以來產生了一批具有特定功能的象征符號，但隨著內外部環境的變遷，中華民族的部分屬性缺乏與之相應的象征符號，現有的一些象征符號已不能有效發揮作用。因此，需要根據新的時代條件沿襲、移植、改造和加工中華民族原有的象征素材，賦予其新的內涵和更全面的意義，也就是一個再生產的過程。所謂中華民族共同體象征的再生產就是對象征意義的重建，在原有象征的基礎上進行加工、改造，賦予象征物新的意義或者豐富原有象征的意義，建構和完善以中華民族共同體為主體的象征體系。象征有不同的分類方法，本文根據媒介物的存在樣態將中華民族共同體的象征分為物質形態的象征（如博物館、紀念館、展覽館、紀念碑、雕塑等）和非物質形態的象征物（紀念日、儀式等）。

（一）物質形態象征的再生產

物質形態的象征是通過人的視覺和觸覺等感官系統，即可看見或者觸摸的物體，借此聯想到象征本體。空間是人們進行象征生產和再生產可資利用的元素，因為空間并非僅僅是一個空洞的物理容器，而且還是一個社會性的空間，深受社會活動的影響，人們往往賦予空間特定的意義。賦予一個普通的空間具有特定含義的名稱和意義，并在這個空間中陳列某些物品就形成了一個具有特定象征意義的空間符號。比如修建一座民族博物館，并在博物館中陳列能夠反映中華民族多元一體的物品，人們在參觀博物館的過程中能夠直觀地感知中華民族形成的歷史，無疑會增強人們的中華民族共同體意識。“在我國這樣一個統一的多民族國家，建設一座國家級的民族博物館，對于增進各民族的相互了解，加強民族團結，維護國家統一，具有不可替代的作用。建成后的中國民族博物館，將是國家的和民族文明的標志，是全國各民族大團結的象征，是濃縮記載我國56個民族數千年文明史的一部活的教科書。”①鐘民波：《中國民族博物館：民族大團結的象征》，《中國民族》2006年第3期。欣喜的是，國家已于1995年建立了名為“中國民族博物館”的專業性博物館，通過系統收藏和展示多元一體的中華民族形成和發展史的文物，塑造各民族的中華民族認同，維護國家統一和民族團結。這是一項非常具有前瞻性也有重大意義的舉措。不過，筆者建議將其名稱“中國民族博物館”更名為“中華民族博物館”，雖然“中國民族”與“中華民族”是一個相近的詞匯，但并不能準確體現“中華民族”的內涵和意義。名稱的更改看似一個簡單的問題，實際上對于傳播和塑造中華民族共同體意識具有重要意義。近代為了塑造人們的中華民族意識，當時的政府、政黨、愛國人士和實業家等在命名特定對象時冠以“中華”或“中華民族”一詞，如“中華書局”“中華民國”“中華蘇維埃共和國”等。這些名稱的普及和傳播對于喚醒和塑造人們的中華民族意識起到了非常重要的作用。

紀念館也是一個非常重要的空間符號，通過緬懷先輩和追溯過往，將過去、現在和未來勾連起來，喚起共同的歷史記憶。比如位于北京市豐臺區宛平城內的中國人民抗日戰爭紀念館，是一座全面反映中華民族抗戰歷史的大型專題紀念館，紀念館正前方的和平廣場上矗立著象征中華民族覺醒的“盧溝醒獅”。通過歷史文物、景觀、雕塑、幻影成像和短片等現實與虛擬的多種手段全景式地展現中華民族英勇抵抗外部他者入侵的歷史，展示了各個民族勇敢、團結、休戚與共的歷史事實。

除此之外，雕塑也是一個可以利用的重要媒介物。在每個國家的政治生活中都能看到具有特定象征意義的雕塑，以雕塑的形式來紀念特定的人與事，比如美國的自由女神像、新加坡的魚尾獅雕像、羅馬的德塞巴魯斯雕像和中國的中華華表，等等。對于中華民族來說，石榴及其石榴籽是中華民族多元一體的重要象征物，能夠高度形象地將中華民族的內涵和特征展現出來。所以，可以制作石榴雕塑將其放置于人們日常生活中可以接觸到的場所（生活廣場、交通要道旁等），并附上通俗易懂的文字說明。

（二）非物質形態象征的再生產

非物質形態的象征主要指的是以紀念日、儀式等媒介構建起來的符號體系。時間是人們進行政治敘事和社會建構的重要維度，“時間表是最重要的現代組織手段之一，它要求并刺激著以數量化的時間來調節社會生活，這種方式是以前的社會所沒有的”②［英］安東尼?吉登斯：《民族-國家與暴力》，胡宗澤、趙力濤譯，北京：生活?讀書?新知三聯書店，1998年，第215頁。。在現在政治生活中時間從來就不僅僅是一個純粹的記錄手段，時間還是重要的政治工具。人們將抽象的時間與特定的事件結合起來就形成具有特殊意涵的時間符號，使時間變得具體化和神圣化，并通過周期性的反復展演強化時間的某種象征意義。“民族國家形成后，政府對時間的控制和介入，使時間的社會性與政治性日趨凸現。”①陳蘊茜：《崇拜與記憶：孫中山符號的建構與傳播》，南京：南京大學出版社，2009年，第11頁。時間成為國家認同建構的重要手段，國慶日、國家領導人誕辰紀念日、民族英雄紀念日等都在塑造著人們的國家認同意識。民族認同也需要借助特定的時間符號，“每個民族都有自己獨特的時間符號，這些時間符號一般產生于每個民族獨特的歷史行程中，凝結著該民族的集體記憶，成為該民族認同的主要標識之一”②侯靈戰：《時間符號與民族認同》，《讀書》2001年第10期。。中華民族也有自身獨特的時間符號，凝結著中華民成員特定的歷史記憶，對塑造人們的中華民族共同體意識具有特殊的作用。中華民族共同體的時間符號既可以選取集體受難的“傷痛記憶”，因為“集體受難經驗常成為凝聚族群認同的工具，儀式化的定期紀念此經驗，得以強化及維持族群邊界”③王明珂：《華夏邊緣》，第30頁。；也可以選取民族輝煌的“集體歡騰記憶”，輝煌的歷史記憶對于塑造民族自信心和自豪感是不可或缺的。

中華民族偉大復興中的“復興”一詞暗含了中華民族在歷史上具有輝煌的時刻，通過特定的象征符號展現和闡述過去的“興”對于提高民族凝聚力非常必要。中華民族共同體時間符號的再生產既包括“興”的歷史記憶，也包括“衰”的傷痛記憶。抗日戰爭對于中華民族是一個付出沉痛民族代價的傷痛記憶，中華民族的傷痛記憶再次復現，對于塑造中華民族共同體意識的作用不容小覷。因此，筆者建議將“九一八紀念日” “南京大屠殺紀念日”“重慶大轟炸紀念日”“中國人民抗日戰爭暨世界反法西斯戰爭勝利周年紀念日”等制度化，形成完備的中華民族紀念日體系，并建立相應的法律進行保護。除了紀念日，特定的儀式也是形塑中華民族共同體意識的重要途徑，儀式中包含著諸多象征符號。通過儀式向參與者和觀看者展示中華民族的輝煌歷史，能夠強化人們的歷史連續感，想象共同的美好藍圖。現代傳播技術的發展為歷史記憶的延續和傳播提供了有力的工具，而特定的儀式是傳播歷史記憶的重要載體。儀式現場可容納的人數有限，人們可以通過電視、互聯網、自媒體等多種方式“同步性”觀看儀式，跨越了空間的限制，將不同空間單位民族成員連接起來，實現不同空間的同時共享。比如，每年的國慶儀式中，“中華民族”是一個不可或缺的敘事主體，國慶儀式成為連接各民族群體情感的重要紐帶，使人們對共同的身份產生共鳴，將中華民族凝聚為一個強大的共同體。

四、結語

中華民族共同體通過象征實現具象化和人格化，有利于內在觀念與外部現實的轉化，把個人情緒與社會環境勾連起來。通過博物館、紀念館、展覽館、紀念碑、雕塑等物質形態象征，以及紀念日、政治儀式等非物質形態象征的再生產，使人們能夠直觀地感知中華民族共同體的存在。通過象征展現共同的歷史記憶和共同的身份標識，調動人們同屬一個共同體的情感，從而形塑強烈的中華民族共同體意識。不過，象征的作用與功能是有限度的，它不是影響中華民族共同體意識的核心因素。如果中華民族共同體內部的利益分配嚴重失衡，不能有效滿足人們正當的需求，那么無論用什么樣的象征資源都難以塑造共同體意識，已經形成的共同體意識也可能失去。因此，塑造中華民族共同體意識，一方面需要充分運用象征資源催生共同的情感體驗和喚醒共同的歷史記憶，另一方面需要建立在共同利益的增加、民族之間的交流交往交融和公平正義的政治制度的堅實基礎之上。