漢魏六朝詩(shī)歌中“牛郎織女”的世俗化演變

田雨璇

(中國(guó)海洋大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東青島266100)

“牛郎織女”作為民間四大傳說(shuō)之一,其流傳、演變經(jīng)久不衰,也成為各種文學(xué)體裁吟詠、描摹的對(duì)象。相關(guān)論文多以民俗學(xué)視角,揭示其文化意蘊(yùn)。劉紅在《民間四大傳說(shuō)研究》一書(shū)中,將21世紀(jì)以來(lái)的“牛郎織女”研究概括為起源與流變的研究、思想內(nèi)蘊(yùn)研究、美學(xué)與敘事研究、比較研究、當(dāng)代保護(hù)開(kāi)發(fā)與相關(guān)文藝創(chuàng)作研究幾個(gè)方面。[1](P2)她認(rèn)為,“聚焦四大傳說(shuō)在某一特定歷史時(shí)期的流傳與變遷、某種特定文學(xué)樣式的傳承與表現(xiàn),以及對(duì)故事的傳衍具有突出意義的某一重要?dú)v史作品或文獻(xiàn)記載,成為四大傳說(shuō)歷時(shí)研究的一種新取向”[1](P6)。其中“聚焦傳說(shuō)在某一特定歷史時(shí)期的流傳與變遷”,有代表性的是趙逵夫《牛女傳說(shuō)在魏晉南北朝時(shí)期的傳播與分化》。其中“聚焦傳說(shuō)在某種特定文學(xué)樣式的傳承與表現(xiàn)”,有代表性的就是七夕詩(shī)的研究。因牛女傳說(shuō)是構(gòu)成“七夕詩(shī)”的重要素材,所以也引起了許多研究者的關(guān)注,如張亞軍、王敏《漢魏六朝七夕詩(shī)“織女”形象及情感意蘊(yùn)脞論》。

雖然民俗學(xué)視角的傳說(shuō)研究和文學(xué)視角的七夕詩(shī)研究都已取得許多成果,對(duì)詩(shī)歌中“牛郎織女”的歷時(shí)研究也不在少數(shù),其中研究漢魏六朝七夕詩(shī)的論文共9篇,期刊論文5篇,碩士論文4篇,如楊挺《漢魏六朝七夕詩(shī)的嬗變》,楊梅《漢魏六朝七夕文學(xué)研究》等,但他們關(guān)注的視角多是探討詩(shī)歌意象、概括織女形象特征,并未在七夕詩(shī)歌研究中發(fā)現(xiàn)“牛郎織女”傳說(shuō)的演變規(guī)律。筆者將通過(guò)織女形象的世俗化、主觀抒情的世俗化、吸收七夕節(jié)民俗三個(gè)方面揭示“牛郎織女”傳說(shuō)在漢魏六朝詩(shī)歌中的世俗化演變。

目前公認(rèn)的“牛郎織女”形象最早出現(xiàn)在《詩(shī)經(jīng)·小雅·大東》：“維天有漢,監(jiān)亦有光。跂彼織女,終日七襄。雖則七襄,不成報(bào)章。睆彼牽牛,不以服箱”[2](P461)。雖然對(duì)其解讀存在差異,但很明顯此時(shí)的“牽牛”“織女”是天上的兩個(gè)星宿。從相關(guān)資料來(lái)看,兩漢時(shí)期是牛女神話發(fā)展、演變的重要時(shí)期。人們對(duì)“牽牛”“織女”有了更具體的認(rèn)識(shí),他們有了明確的身份：“婺女,其北織女。織女,天女孫也。”對(duì)此,司馬貞《索引》云：“織女,天孫也。”裴駰引《荊州占》亦云：“織女,一名天女,天子女也。”[3](P1311)我們不難發(fā)現(xiàn),本同為天上星辰的“牽牛”“織女”,織女此時(shí)依然是神化的,是“天女”,這一說(shuō)法有兩漢樂(lè)府詩(shī)《艷歌》為證：“天公出美酒,河伯出鯉魚(yú)。青龍前鋪席,白虎持榼壺。南斗工鼓瑟,北斗吹笙竽。姮娥垂明珰,織女奉瑛琚。”[4](P289)然而“牽牛”的形象卻少有后人進(jìn)行闡釋。盡管如此,人們由牽牛、織女為天河阻隔的現(xiàn)實(shí),聯(lián)想到離別相思的主題,“將人間男女分離的情感投射到天象上去”[5](P42),非常有名的便是《古詩(shī)十九首》之《迢迢牽牛星》。雖然“牽牛星”與“河漢女”依然是作為天上兩個(gè)星宿來(lái)寫的,但讀起來(lái)宛若人間不得團(tuán)圓的夫婦。此后不久的曹魏時(shí)代,二者就已經(jīng)是夫婦了。李善《文選》注引曹植《九詠》曰：“牽牛為夫,織女為婦,織女、牽牛之星,各處河之傍,七月七日乃得一會(huì)。”[6](P1284)這在曹丕的《燕歌行》中也體現(xiàn)得非常明顯：“牽牛織女遙相望,爾獨(dú)何辜限河梁”。這時(shí)期的詩(shī)歌,多寫牛女分離之苦。關(guān)于喜鵲搭橋的情節(jié),在東漢也已出現(xiàn),《風(fēng)俗通》便有“織女七夕當(dāng)渡河,使鵲為橋”[7](P415)的記載。

在大致梳理漢魏之前牛女傳說(shuō)的發(fā)展脈絡(luò)之后,我們可以確定在漢魏時(shí)期這個(gè)傳說(shuō)已經(jīng)成型。牽牛、織女由處于天河兩端的二星,發(fā)展成為被銀河阻隔,只能在七月七日才得借鵲橋一會(huì)的夫婦。雖然是夫婦,但織女仍是天上的神,是“天女”,而牽牛的身份卻沒(méi)有如此顯赫高貴。

在此后的漢魏六朝詩(shī)歌中,牛女傳說(shuō)受到更多詩(shī)人的青睞。據(jù)逯欽立的《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》一書(shū),共有64首詩(shī)提及“牽牛”“織女”“牛女”,或詠嘆牛女故事、或運(yùn)用七夕典故,在本文中將此類詩(shī)歌界定為“七夕詩(shī)”。現(xiàn)以時(shí)代為序,探尋漢魏六朝詩(shī)歌中“牛郎織女”的世俗化演變及其原因。

一、織女形象的世俗化

織女形象由天上神女向人間織婦轉(zhuǎn)化,對(duì)織女形象的描摹越來(lái)越細(xì)致。兩晉文人現(xiàn)存的描寫牛女愛(ài)情的七夕詩(shī)只有四首：陸機(jī)的《擬迢迢牽牛星》、王鑒的《七夕觀織女詩(shī)》、李充的《七月七日詩(shī)》和蘇彥的《七月七日詠織女詩(shī)》。兩晉詩(shī)歌在描繪織女形象時(shí)側(cè)重于外在的展示,此時(shí)的織女是高貴的神仙織女。詩(shī)人通過(guò)想象描繪織女的服飾,如蘇彥《七月七日詠織女詩(shī)》：“瓊佩垂藻蕤,霧裾結(jié)云裳。金翠耀華輜,軿轅散流芳。釋轡紫微庭,解衿碧琳堂”[4](P924)。除了服飾,織女的車馬用品也是不同凡響,如王鑒《七夕觀織女詩(shī)》：“赫奕玄門開(kāi),飛閣郁嵯峨。隱隱驅(qū)千乘,闐闐越星河。六龍奮瑤轡,文螭負(fù)瓊車。火丹秉瑰燭,素女執(zhí)瓊?cè)A”[4](P854)。此時(shí)更多的是對(duì)織女作為天上神女裝束的華麗高貴、儀仗的神奇進(jìn)行繁多的渲染,主要借助于神仙境界來(lái)展示織女的生活狀態(tài)。

到了南北朝時(shí)期,吟詠牛女的詩(shī)歌不再側(cè)重對(duì)仙境的描寫,此時(shí)的織女也不再是一個(gè)生活無(wú)憂的高貴仙女,而是更多展現(xiàn)她日常需要織作,以及因相思而“終日不成章”的場(chǎng)面。如謝惠連《七月七日夜詠牛女詩(shī)》：“弄杼不成藻,聳轡騖前蹤”,[4](P1195)庾肩吾《七夕詩(shī)》：“離前忿促夜,別后對(duì)空機(jī)”[4](P1998)邢紹《七夕詩(shī)》：“盈盈河水側(cè),朝朝長(zhǎng)嘆息。不吝漸衰苦,波流詎可測(cè)。秋期忽云至,停梭理容色。束衿未解帶,回鑾已沾軾”[4](P2256)。此時(shí)的織女,雖然依然是每年七月初七才能與牛郎一會(huì),但她在日常生活中也是有繁重的織作勞動(dòng)的。

如果說(shuō)宋梁七夕詩(shī)中的織女,被塑造成了一個(gè)有著自己平常感情的織婦的話,那么在以陳叔寶、江總等陳代詩(shī)人的七夕詩(shī)創(chuàng)作中,織女的形象與宮體詩(shī)中的世俗女性更為類似,稍顯艷麗與妖嬈。代表作家陳后主共寫了7首七夕詩(shī),多為宴飲或相和之作,如：“更覺(jué)今宵短,只遽日輪催”“含笑不終夜,香風(fēng)空自停”“唯當(dāng)有今夕,一夜不迢迢”[4](P2517)等,筆觸完全指向了香奩錦帳,極盡描摹女性體貌之能事,表露出一種賞玩的心態(tài)。

由此,我們可以發(fā)現(xiàn),在漢魏六朝詩(shī)歌當(dāng)中,織女的形象由早期高貴顯赫、享受榮華的“天女孫”逐步向人間織婦轉(zhuǎn)變,如同日常織作的勞動(dòng)?jì)D女一般,有著自己的脈脈溫情、傷心惆悵。這也反映出神話傳說(shuō)中的牛郎織女形象在漢代不但被凡人化,而且還被生活化和勞動(dòng)化。在同時(shí)代的詩(shī)歌當(dāng)中,我們還發(fā)現(xiàn)了描寫民間織婦的詩(shī)作,同七夕詩(shī)中的織女描寫如出一轍。此處節(jié)選梁代劉孝威的《侍宴賦得龍沙宵月明》：“傳聞機(jī)杼妾,愁余衣服單。當(dāng)秋絡(luò)已脆,銜啼織復(fù)難。”[4](P1878)雖然是以游子的口吻寫成,但表達(dá)的感情與當(dāng)時(shí)詩(shī)中織女的相思悲苦,“織復(fù)難”等有著異曲同工之妙。到了陳代,由于其特定的審美觀念和宮體詩(shī)的發(fā)展,織女變得艷麗妖嬈而更加世俗,雖然這已背離了傳統(tǒng)七夕詩(shī)哀傷委婉的感情基調(diào),但也是織女形象世俗化的明顯反映。

二、主觀抒情的世俗化

漢魏六朝七夕詩(shī)的抒情,由代言織女的感情漸至代言思婦的感情,其間也不乏詩(shī)人主觀情感的抒發(fā)。兩晉時(shí)期的詩(shī)歌雖對(duì)織女的服飾儀仗描寫著墨較多,但還是表現(xiàn)了牽牛織女因天河阻隔而生的愁怨,織女只能徒然望向大川不得與牽牛相見(jiàn)的悲苦。如李充《七月七日詩(shī)》：“牽牛難牽牛,織女守空箱。河廣尚可越,怨此漢無(wú)梁。”[4](P857)蘇彥《七月七日詠織女》：“織女思北沚,牽牛嘆南陽(yáng)。”[4](P924)專門代織女抒情的是陸機(jī)《擬迢迢牽牛星詩(shī)》：“跂彼無(wú)良緣,睆焉不得度。引領(lǐng)望大川,雙涕如沾露。”[4](P686)值得注意的是,雖然現(xiàn)存的兩晉七夕詩(shī)數(shù)量并不多,但晉樂(lè)府的九首《七日夜女郎歌》卻完整地保留了下來(lái),盡管每首僅五言四句,但全部精練簡(jiǎn)約地抒發(fā)了織女的情感。我們可將這九首詩(shī)依據(jù)內(nèi)容分為四類：其一寫織女對(duì)相會(huì)的苦澀期盼；其二“含欣出霄路,可笑向明月”句則透露出織女相逢途中的歡欣喜悅；其三、其四、其五寫出牽牛織女期年被天河阻隔的無(wú)奈苦楚；最后四首每首都含有“悲”字或“離”字,如“惆悵登云軺,悲恨兩情殫”“靈匹怨離處,索居隔長(zhǎng)河”等,深切傳達(dá)出二人分離后獨(dú)處的憂思惆悵。

到了南北朝時(shí)期,雖然仍有部分七夕詩(shī)是代織女抒情,但刻畫(huà)的織女形象更多地具有了思婦、怨婦的特征。“織女作為思婦文本的主角,其形象特征得到了多元化的呈現(xiàn)：相思之痛楚、思念之徘徊、愛(ài)情之執(zhí)著、相會(huì)之歡愉、分離之無(wú)奈。”[8]如謝惠連《七月七日夜詠牛女詩(shī)》：“昔離秋已兩,今聚夕無(wú)雙。傾河易回斡,欸情難久悰。”[4](P1195)劉駿《七夕詩(shī)二首》：“解帶遽回軫,誰(shuí)云秋夜長(zhǎng)。愛(ài)聚雙情款,念離兩心傷。”[4](P1221)王僧達(dá)《七夕月下詩(shī)》：“來(lái)歡詎終夕,收淚泣分河。”[4](P1240)柳惲《七夕穿針詩(shī)》：“的皪愁睇光,連娟思眉聚。”[4](P1675)梁武帝蕭衍《七夕詩(shī)》有更集中的表現(xiàn)：“昔悲漢難越,今傷河易旋。怨咽雙斷念,凄悼?jī)汕閼摇！盵4](P1535)離、傷、淚、泣、愁等詞語(yǔ),無(wú)不包含同閨怨詩(shī)類似的凄涼感傷。較突出的七夕詩(shī)與閨怨詩(shī)結(jié)合的例子,當(dāng)屬鮑照《和王義興七夕》：“宵月向掩扉,夜霧方當(dāng)白。寒機(jī)思孀婦,秋堂泣征客。匹命無(wú)單年,偶影有雙夕。暫交金石心,須臾云雨隔。”[4](P1308)鮑照詩(shī)中并未提及牽牛織女,而是將“征客”“思婦”的意象帶入七夕的情境中,傳達(dá)出人間更為普遍的征夫思婦的離情。北魏溫子昇《搗衣詩(shī)》也是非常明顯的為人間思婦代言的詩(shī),“長(zhǎng)安城中秋夜長(zhǎng),佳人錦石搗流黃。香杵紋砧知近遠(yuǎn),傳聲遞響何凄涼。七夕長(zhǎng)河爛,中秋明月光。蠮螉塞邊絕候雁,鴛鴦樓上望天狼”[4](P2221),寫的是長(zhǎng)安城中為征夫秋夜做寒衣的思婦對(duì)相逢的渴望。中秋月圓人不團(tuán)圓,搗衣聲近,征客歸期渺茫,縱是望斷天涯,也只能徒增凄涼。北周詩(shī)人庾信更是在《閨怨詩(shī)》中直接借用“織女”的典故,抒發(fā)思婦獨(dú)守空房的愁怨：“明鏡圓花發(fā),空房故怨多。幾年留織女,還應(yīng)聽(tīng)渡河”[4](P2404)。

除了代言織女乃至思婦的感情之外,有些七夕詩(shī)會(huì)將詩(shī)人的活動(dòng)和感受貫穿全詩(shī),抒發(fā)自己的主觀感情。正如趙逵夫所言：“南朝其他大量詠七夕、詠牛女之作,多借寫牛女而寫自己身邊的生活,或以自己熟知的女性的豪華,去想象織女,則不光是在情節(jié)上大有不同,在故事的情感基調(diào)上,即已有大的變化。”[9]早在陸機(jī)《擬迢迢牽牛星詩(shī)》中就有“怨彼河無(wú)梁,悲此年歲暮”[4](P686)這樣感慨人生苦短的句子。顏延之《為織女贈(zèng)牽牛詩(shī)》也在對(duì)牛女的吟嘆中,隱含著一絲歡樂(lè)似夢(mèng)的感傷：“非怨桿軸勞,但念芳菲歇”。[4](P1236)柳惲《七夕穿針詩(shī)》“流陰稍已多,馀光欲誰(shuí)與”更是如此,在幽怨相思背后,隱含的是對(duì)韶華易逝的擔(dān)憂。庾信的七夕詩(shī)避開(kāi)了普遍的年華易逝之嘆,寄寓了深沉的故國(guó)之思：“隔河相望近,經(jīng)秋離別賒。愁將今夕恨,復(fù)著明年花。”[4](P2376)到了陳代,陳后主與江總則在七夕詩(shī)中僅僅注重一晌之歡,如“更覺(jué)今宵短,只遽日輪催”“唯當(dāng)有今夕,一夜不迢迢”等。[4](P2517)

經(jīng)過(guò)上述分析,七夕詩(shī)的抒情由代言織女情感,到與閨怨詩(shī)結(jié)合,代言一般思婦的相思相戀、寂寞愁怨之情,也是“牛郎織女”形象世俗化的體現(xiàn)。詩(shī)人們筆下的織女有著凡俗男女的心理,他們陶醉于兩情相悅,更渴望長(zhǎng)相廝守。而中間也不乏引用典故來(lái)為主觀抒情服務(wù)的詩(shī)篇,更顯示出“牛郎織女”這一素材在詩(shī)歌抒情中的適用性和廣泛性。“宋齊七夕詩(shī)作者往往成為牛女情深的代言人,梁陳七夕詩(shī)則表現(xiàn)出詩(shī)人的主觀取向,體現(xiàn)了作者取意對(duì)牛女神話原有的慣性情感傾向的自覺(jué)超越。”[10]

四、吸收七夕節(jié)民俗

雖然七夕是牛郎織女相會(huì)的日子,但其實(shí)“七夕節(jié)”最初并不是和牛女故事一起產(chǎn)生的,而是有單獨(dú)文獻(xiàn)記載的。《西京雜記》曰：“漢彩女常以七月七日穿七孔針于開(kāi)襟樓,俱以習(xí)之”。[11](P3)盡管《西京雜記》的作者及成書(shū)年代都存在爭(zhēng)議,但“七月七日穿針”這一習(xí)俗在西漢早已有之,是可以確定的。其實(shí),“穿七孔針”就是“乞巧”的儀式,意在祈求心靈手巧。之后的文獻(xiàn)則開(kāi)始將七夕節(jié)“乞巧”的風(fēng)俗與牛郎織女的傳說(shuō)結(jié)合起來(lái),認(rèn)為“乞巧”的對(duì)象是靈巧女性的代表——織女。早在東漢時(shí)崔寔的《四民月令》中即有：“七月七日……采葸草,設(shè)酒、脯、時(shí)果,散香粉于筵上,祈請(qǐng)于河鼓、織女”[12](P58)的記載。西晉時(shí)周處的《風(fēng)土記》記載：“七月七日,其夜灑掃于庭,露施幾筵,設(shè)酒、脯、時(shí)果,散香粉于河鼓、織女,言此二星神當(dāng)會(huì)。守夜者咸懷私愿,或云：見(jiàn)天漢中有奕拊積白氣,有耀五色,以此為征應(yīng),見(jiàn)者便拜而愿,乞富乞壽,無(wú)子乞子,唯得乞一,不得兼求,三年乃得言之,頗有受其祚者。”[13]南朝梁宗懔的《荊楚歲時(shí)記》載：“七月七日,世謂織女牽牛聚會(huì)之日,是夕,婦人結(jié)彩縷,穿七孔針,或以金銀瑜石為針。陳瓜果于庭中以乞巧。有喜子結(jié)于瓜上,則以為符應(yīng)。”[14](P44)從以上文獻(xiàn)記載中我們可以大致推斷漢魏六朝時(shí)期的七夕民俗,都包含了穿針、設(shè)酒、脯、瓜果等內(nèi)容；除了“乞巧”之外,也增添了乞富、乞壽、乞子的內(nèi)涵。而這些活動(dòng)的出發(fā)點(diǎn),都是人們?yōu)榱擞优＠煽椗钠呦ο鄷?huì)而引發(fā)的虔誠(chéng)祭拜。

將節(jié)俗融入七夕詩(shī),見(jiàn)于南朝。在南朝的七夕詩(shī)中,都有“穿針詩(shī)”或提及“穿針”的句子,共十首。在這十首詩(shī)中,柳惲的《七夕穿針》[4](P1675)雖發(fā)生在本應(yīng)穿針乞巧歡度佳節(jié)的七夕,但卻通過(guò)描繪思婦“迎寒理衣縫,映月抽纖縷。的皪愁睇光,連娟思眉聚”的凄涼處境,傳神刻畫(huà)了她“流陰稍已多,馀光亦難取”的感傷心理。值得注意的是,這里的光陰流逝,良宵不再,既是對(duì)牛郎織女相聚短暫的感慨,又是借此對(duì)自己形單影只、年華虛度的傷懷。詩(shī)人將人間思婦的情感與牛郎織女的神話傳說(shuō)融為一體,再加上對(duì)七夕“穿針”節(jié)俗的描繪,實(shí)現(xiàn)了七夕詩(shī)中的“牛郎織女”與人生感慨、節(jié)日風(fēng)俗的完美結(jié)合。此類詩(shī)歌還有庾肩吾的《奉使江州舟中七夕》：“九江逢七夕,初弦值早秋。天河來(lái)映水,織女欲攀舟。漢使俱為客,星槎共逐流。莫言相送浦,不及穿針樓。”[4](P1995)詩(shī)人在奉使江州途中,恰逢牛郎織女相聚的七夕節(jié),行舟水上,織女星在水面清晰可見(jiàn)。江波蕩漾,星光搖曳,進(jìn)而聯(lián)想到牛郎織女的故事,好似思念丈夫的織女,遇到一只小船就會(huì)迫不及待地登上去與牛郎相會(huì)一樣。天上星座今夜尚得歡聚,詩(shī)人卻不能與家人團(tuán)圓,只好借大自然的美景,暫時(shí)消解無(wú)法與家人共守“穿針樓”的惆悵,意味深遠(yuǎn)。

雖然將“牛郎織女”形象與七夕節(jié)俗相結(jié)合的詩(shī)歌僅在南朝出現(xiàn)了三首,但在后來(lái)隋唐時(shí)期的七夕詩(shī)中,這種現(xiàn)象則較為普遍。如權(quán)德輿《七夕》“今日云輧渡鵲橋,應(yīng)非脈脈與迢迢。家人竟喜開(kāi)妝鏡,月下穿針拜九宵。”李群玉《秋登涔陽(yáng)城二首》“穿針樓上閉秋煙,織女佳期又隔年。”通過(guò)對(duì)后來(lái)七夕詩(shī)的解讀,我們可以發(fā)現(xiàn),詩(shī)人將“牛郎織女”的典故與穿針習(xí)俗同時(shí)引入詩(shī)歌,是一種趨勢(shì)。

無(wú)論是難以與家人團(tuán)聚的愁緒,還是穿針帶來(lái)的美好感受,都豐富了七夕詩(shī)的思想內(nèi)涵。吸收七夕民俗入詩(shī),描寫“穿針”的細(xì)節(jié)并借“牛郎織女”的典故抒發(fā)普通女子的感情,也是漢魏六朝詩(shī)歌風(fēng)俗化的標(biāo)志之一。

綜上,我們從織女形象的世俗化、主觀抒情的世俗化,以及吸收七夕節(jié)民俗三個(gè)方面,探尋了“牛郎織女”在漢魏六朝詩(shī)歌中的世俗化演變軌跡,關(guān)于其世俗化的原因,我想有以下兩點(diǎn)：

第一,受制于詩(shī)體自身的演進(jìn)。這在形象和抒情的世俗化中體現(xiàn)得十分明顯。不同的時(shí)代有著其獨(dú)特的詩(shī)風(fēng)。兩晉詩(shī)歌的“綺靡”,元嘉詩(shī)歌的富麗,永明詩(shī)歌的清麗,梁陳詩(shī)歌的靡麗,都恰當(dāng)?shù)胤从吃谄呦υ?shī)中。由先前對(duì)神仙境界的描繪,織女作為天神的尊貴不凡,是詩(shī)風(fēng)“綺靡”的體現(xiàn)；到側(cè)重人物心理活動(dòng)的描摹,代言人間思婦的感情,這是與閨怨詩(shī)的結(jié)合；貫穿詩(shī)人的活動(dòng)和主觀感受,“這種‘?dāng)⑹隆獙懢啊闱椤慕Y(jié)構(gòu)顯然與玄言詩(shī)有著相似的思路。……這是由宋齊詩(shī)人的特定思維方式所致,他們的旨趣在于找尋景象背后所蘊(yùn)藏的玄理”。[15]到了梁陳,七夕詩(shī)受到了宮體詩(shī)麗靡輕艷風(fēng)格的影響,塑造的織女形象也變得嬌艷妖嬈,更加世俗,甚至偏離了原本的主題。這一時(shí)期的文人對(duì)七夕詩(shī)歌的偏愛(ài)已經(jīng)由之前的寄托情感轉(zhuǎn)變到了對(duì)人物容貌儀態(tài)的細(xì)致描摹。

第二,七夕“乞巧”風(fēng)俗由宮廷傳入民間。前文有《西京雜記》中“漢彩女常以七月七日穿七孔針于開(kāi)襟樓”的引文,相傳這種穿針乞巧的活動(dòng)始于漢代宮中。此日宮女登開(kāi)襟樓,穿七孔針。到了南朝,也有宮女登穿針樓的記載。《太平御覽》卷三十引《輿地志》云：“齊武帝起城觀,七月七日宮人多登之穿針,世謂之穿針樓”[16](P70)但我們卻未發(fā)現(xiàn)齊代有專門吟詠“穿針”的詩(shī)歌,到了梁代才漸漸普及,大概是從梁代開(kāi)始,這種民俗活動(dòng)才由宮中傳到民間,變得流行起來(lái)。所以無(wú)論是宮中的皇族,還是民間的詩(shī)人,都喜愛(ài)在七夕詩(shī)中加入“穿針”的描寫,豐富詩(shī)歌的表現(xiàn)內(nèi)涵。

總之,漢魏六朝詩(shī)歌中“牛郎織女”的世俗化是值得探究的一個(gè)話題,其中的原因也在一定程度反映了文學(xué)自身的演進(jìn)規(guī)律和民俗的傳播發(fā)展對(duì)詩(shī)歌內(nèi)容的影響。漢魏六朝的七夕詩(shī)因“牛郎織女”的素材而獨(dú)特精彩,牛女故事的演化、與民俗的融合也充分地體現(xiàn)在詩(shī)歌創(chuàng)作中,為我們當(dāng)前的研究提供了啟發(fā)。