《共產黨宣言》與共產黨人的歷史使命
——21世紀對《共產黨宣言》的再解讀

藍　江

(南京大學 哲學系，南京 210046)

“一個幽靈，共產主義的幽靈，在歐洲游蕩。”[1]271在馬克思、恩格斯的《共產黨宣言》發表170年后，這句話在今天的世界中依然振耳發聵。雖然馬克思和恩格斯等偉大的共產主義運動的締造者與革命導師已經離我們遠去，但他們開創的共產主義視野卻并不褪色，并未淪為歷史的“廢墟”。正如德里達在資本全球性肆虐的今天依然指出：“在重讀《共產黨宣言》和馬克思的其他幾部偉大著作之后，我得承認，我對哲學傳統中的文本所知甚少，甚至可以說是一無所知，假若我們思考一下馬克思恩格斯本人有關他們自己可能變得過時和他們固有的不可克服的歷史性言論(例如恩格斯在《共產黨宣言》1888年再版序言中的論述)，就會覺得他們的教訓在今天顯得尤為緊迫。”[2]德里達告訴我們，《共產黨宣言》并不是一個僅僅只作為歷史檔案的文本，“在今天”它仍然具有不可磨滅的精神意義和實踐意義，即在今天，作為共產主義運動的先鋒隊，作為帶領無產階級和全體人民走向共產主義的組織，共產黨人仍然需要擔負起抵抗資本主義在全球的擴張的任務，抵抗以數字資本主義和國家資本主義為代表的新型資本主義的形式，打破資本對全球的封鎖，讓共產主義的希望重新燃遍全世界的各個角落，讓所有受壓迫受剝削的民眾，無產階級聯合起來，共同實現一個未來社會。

一、《共產黨宣言》的文本分析

首先擺在我們面前的一個現實問題是：在170年之后的今天，我們應該如何閱讀《共產黨宣言》？我們如何撥開覆蓋在這個文本之上的厚厚的歷史塵霧，讓其獨樹一幟的文本價值在今天的世界上仍然綻放出思想的光芒？在今天的馬克思主義者看來，對于一個文本的解讀，不是一個純粹的文本問題或理論問題，它是當下的歷史唯物主義的實踐問題，也就是說，我們需要了解的不僅僅是170年前馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中究竟說了些什么，還需要了解這個文本帶來的史無前例的歷史效應，即在《共產黨宣言》發表之后，在歐洲掀起了1848年的革命高潮。正如馬克思主義歷史學家霍布斯鮑姆指出的，“在發表的隨后四十年里，《共產黨宣言》征服了全世界，一種新型的工人運動(社會主義)的政黨興起，讓馬克思主義得到了迅速傳播。”[3]那么，我們看到，《共產黨宣言》分別于2008年、2012年和2017年連續出了三個新英文版，分別由著名的左翼理論家大衛·哈維、霍布斯鮑姆和約迪·迪恩(Jodi Dean)為三個新版本撰寫了長篇序言，這意味著，《共產黨宣言》所屬的時代并沒有過去，相反，這個革命性的文本在今天仍然具有著不容置疑的地位，正如迪恩在2017年新版的序言中寫道：“《共產黨宣言》所描繪的資本主義社會，相比它所寫就的那個時代，在今天更加精準無比。21世紀的世界完全被資本主義所掌控。資本主義變成了全球體系。”[4]

盡管《共產黨宣言》的地位如此重要，但是，長期以來，《共產黨宣言》并不是作為標準的馬克思主義的思想著作出現的，在更多時候，在我們的學科分類體系中，它常常被歸類于科學社會主義類的文本。正如張一兵教授在《回到馬克思》中指出：“在1847年以后發表的諸如《哲學的貧困》、《共產黨宣言》、《資本論》(第一卷)等這些文本的科學理論地位是不容置疑的。但是，在一定意義上，馬克思在這類文本中所思考的主要著眼點已經不是理論邏輯本身的建構，而是其得以實現的具體條件、具體形式和體系化的表述。”[5]17我們十分清楚，《資本論》是馬克思對資本主義社會運行過程的具體分析，在對資本主義以生產為中心的政治經濟過程分析中，發現了剩余價值。那么《共產黨宣言》呢？《共產黨宣言》是否像《關于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態》或者《資本論》這樣的著作一樣，發現或者宣布了一種新的理論或知識？恩格斯的《在馬克思墓前的講話》提到的馬克思的兩大理論貢獻，即歷史唯物主義和剩余價值學說，分別對應于《德意志意識形態》和《資本論》，那么《共產黨宣言》似乎并不具有那些文本的理論奠基性的作用，它只是在一定程度上延續了《德意志意識形態》中已經言明的結論。即便從公開發表的文本而言，在理論體系的闡述上，《共產黨宣言》與1847年公開出版的《哲學的貧困》也有一定的差距。倘若如此，《共產黨宣言》在馬克思諸多文本中的地位應該如何準確評價？

對這個問題的解答，應該結合具體的文本來分析。《共產黨宣言》一共有四章。我們可以分別來分析各章的情況，以人民出版社1995年出版的《馬克思恩格斯選集》第一卷中收錄的《共產黨宣言》為例逐個章節來重新解讀一下。

第一章“資產者與無產者”，從第272頁到284頁，篇幅13頁，共54個自然段。這個部分綜合地概括了資本主義從封建社會末期到19世紀的發展的過程，論證了資本主義通過生產方式的革新，實現了生產力的巨大進步，創造出比以往幾個世紀總和還要多的物質財富，馬克思在這個技術上肯定了資本主義發展的歷史地位，認為資本主義在歷史上曾經起到了十分革命和進步的作用，但筆鋒一轉，馬克思指出，資本主義當年用來戰勝封建主義的武器已經被反過來針對它自己，因為資產階級在生產出巨大的物質財富的同時，也生產出自己的掘墓人——無產階級，而無產階級與資產階級之間的階級斗爭將加速資本主義社會的滅亡，最終為超越資本主義，實現無產階級的勝利奠定物質基礎和歷史條件。從全文看，這個部分內容最為翔實，邏輯非常清晰，是四章內容中最完善的一個部分。我們耳熟能詳的一些著名的名言，如“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”，“一切等級的和固定的東西都煙消云散了，一切神圣的東西都被褻瀆了”等大多都出自這個部分。這個部分使用的修辭手法極多，文辭華麗，對資本主義的批判也鏗鏘有力。在文字上，當我們讀到“資產階級，由于一切生產工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷入到文明中來了，它的商品的低廉價格，是它用來摧毀一切萬里長城，征服野蠻人最頑強的仇外心理的重炮”[1]276時，我們也能切身感受到資本主義全球擴張帶來的巨大推動力，將我們無一例外地納入到這個世界歷史的發展軌道上，當工人階級讀到“隨著大工業的發展，資本主義賴以生產和占有商品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產的是它自己的掘墓人。資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”[1]284，他們的情緒會在這種慷慨激昂的文字中，隨著馬克思那抑揚頓挫的節奏一起振動。在這一章里，馬克思的思想深度和文字功底顯露無遺，我們既可以在其中讀到馬克思文字中那洶涌澎湃的激情，也可以讀到匠心獨運地對文字的雕琢。

第二章“無產者與共產黨人”從第285頁至294頁，篇幅10頁，共86個自然段。在篇幅上，本章內容略少于第一章。不過，這一章的內容依然十分豐富。如果說第一章偏重于立論，這張更重于駁斥。在這一章中，馬克思主要是針對反對派對共產主義的種種詰難給予批評，批駁的部分大致包括“財產”“家庭”“民族和祖國”“宗教和道德”等方面的內容，在對這些反對派批判的基礎上，馬克思在本章的最后提出了實現共產主義革命的步驟，在這個部分中，他提出了“兩個必然勝利”和“兩個必然決裂”的結論，并用十個措施作為他對未來共產主義的預言。不過，對于這些措施，馬克思自己也心存疑慮，在后來出版的1872年序言中，馬克思也談到：“第二章末尾提出的那些革命措施根本沒有特別的意義。”總體來說，第二章的內容也十分豐富，在文字上，也是在嬉笑怒罵間實現了對反對派和資產階級的嘲諷和批判。

第三章“社會主義的和共產主義的文獻”從第295頁到205頁，篇幅11頁，分為了“反動的社會主義”“保守的或資產階級的社會主義”與“批判的空想的社會主義和共產主義”三個部分，共有56個自然段。這一章更像是歷史材料的整理、匯編與評述。在以往的科學社會主義的教程中，這個部分成為評價馬克思之前的各種社會主義思想的依據。盡管在這個部分中，馬克思的文筆仍然十分清晰銳利，但更多是采用客觀描述的方式，從而在風格與前兩章形成了對比。對于許多人來說，盡管這一章在篇幅上和內容上并不弱，當年給人們留下的印象，較之前兩章要略遜一些。

第四章，也是最富有爭議的一章，“共產黨人對各種反對黨派的態度”，這一章篇幅最少，不滿兩頁，共12個自然段。總體闡述了不同國家共產黨人對待“各國各種反對黨派的態度”。這個部分最怪異的是，相對于前面幾個部分內容上的豐滿，這一章的展開仿佛是一個簡略的提綱。細讀下來，除了德國之外*實際上，馬克思討論德國工人政黨的部分共3個自然段，是第四章討論最詳細的部分。當然，這種討論顯然與馬克思，恩格斯在《共產黨宣言》之后，起草了共產主義者同盟在德國革命中的政治綱領《共產黨在德國的要求》有關，在某種意義上說，《共產黨在德國的要求》就是《共產黨宣言》第四章內容的延續，參看《馬克思恩格斯全集》(第一版)第五卷，北京：人民出版社1958年版，第3-5頁。，其他國家和地區的策略都只有輕描淡寫的幾筆，一般來說，馬克思僅僅給出了一個概括性的原則，沒有任何具體情境和策略上的展開。這種寫作方式，總讓人感覺這一章與前面的章節風格迥異，尤其是與第一章和第二章的差距較大。

總而言之，《共產黨宣言》在結構上并不是十分整齊劃一，四個章節邏輯層次參差有別，行文風格差異極大，如第一章、第二章的內容豐富，文辭鮮活而富有激情，與之相對應，第四章寥寥數筆，更像是在倉促間草草收尾，這種情況或許是當時共產主義者同盟催促所致。正因為如此，北京大學聶錦芳教授認為《共產黨宣言》的虎頭蛇尾的文本結構體現了馬克思并不是平衡對待各個章節的內容，：“縱觀馬克思到寫作《宣言》為止的著述，可以不僅思想深邃，論證嚴密，而且那些已經定稿的作品布局謀篇非常講究，篇幅長短均勻，論述思路清晰，行文節奏以一貫之。相形之下，《宣言》的定稿卻是這樣一種情形，很難說這是一部‘經過反復修改，反復錘煉的精心之作’”[6]。

在對《共產黨宣言》文本結構的解讀之后，可以進一步思考以下幾個問題。

1．為什么馬克思突然中斷《德意志意識形態》之后的思考，開始撰寫帶有明確的政治運動目的文本《共產黨宣言》？在撰寫了《德意志意識形態》和《哲學的貧困》之后，馬克思顯然需要關注的是資本主義是如何在政治經濟領域中運作的，資產階級的剝削又是如何實現的，這種興趣的確應該讓馬克思轉向政治經濟學研究，但是這個工作實際上是馬克思在19世紀50年代才具體展開的工作，在這個期間，馬克思更為關心的是政治(馬克思在19世紀50年代初期的兩個文本《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》和《路易·波拿巴的霧月十八日》都是政治性文本)。在1872年序言中，馬克思曾談到他寫作《共產黨宣言》的直接原因：“1847年11月在倫敦舉行的代表大會上委托我們兩人起草一個準備公布的詳細的理論和實踐的黨綱，結果就產生了這個《宣言》。”[1]248當然，我們不能簡單說，馬克思是被迫接受了這個研究之外的寫作任務，顯然，從文本的前面的章節看來，馬克思對待《共產黨宣言》絕對不是草草對付的態度，相反，他苦心孤詣地完成了這部《共產黨宣言》，除了馬克思本人的責任心之外，更重要的是馬克思本人的確對《共產黨宣言》有著十分濃厚的興趣。

2．如果是馬克思本人熱心投入到《共產黨宣言》的寫作，那么馬克思撰寫《共產黨宣言》有著什么樣的目的？實際上，根據一些馬克思傳記的記載，在此之前，馬克思實際上并沒有撰寫過類似于《共產黨宣言》之類的作品。馬克思的寫作速度并不快，如曾有人回憶說：“馬克思根本就不是一個新聞工作者，而且永遠也不是，其他人可以兩個小時就完成一篇評論，他要寫一整天，好像在思考解決深刻的哲學問題。他修改、潤色、再修改，永遠不能按時作好。”[7]馬克思試圖用最為簡單也最具有激情的語言向當時歐洲的無產階級講述資本主義的基本原理和無產階級的歷史命運，但是這種字斟句酌的寫作實在太慢了，以至于共產主義者同盟也無法容忍馬克思的進度，向馬克思發出了最后通牒。或許正因為如此，我們讀到的《共產黨宣言》的文本才會向我們呈現出“虎頭蛇尾”的感覺。不過，在我看來，我們并不能將這作為馬克思輕視《共產黨宣言》的證據，相反，這正體現了馬克思對《共產黨宣言》起草任務的重視。如果當時馬克思的主要任務是推進到政治經濟學研究，并探討雇傭勞動與資本的關系，他為什么會停下來專注地寫作《共產黨宣言》呢？換言之，在共產主義者同盟向他發出最后通牒之后，他仍然不顧結構上的不完整，也要將這份《共產黨宣言》的草案提交上去的原因是什么？我們至少可以理解，在那個時期，《共產黨宣言》的寫作，是比他對資本主義的政治經濟學研究更為重要的任務，那么馬克思究竟重視《共產黨宣言》中的什么問題呢？

二、《共產黨宣言》語用學解讀

張一兵教授曾經指出，在《德意志意識形態》之后，馬克思有一個重要的理論轉向，即“此時的馬克思的思考重心早就不在一般的哲學爭論，他已經意識到理論邏輯的一切努力都必須基于對社會現實的研究。在那個時候，最重要的現實就是經濟學”[5]388。張一兵教授的這段文字最重要的指認是，馬克思在19世紀50年代前后轉向了經濟學研究，即所謂的政治經濟學轉向。簡言之，馬克思在《德意志意識形態》中完成了對一般哲學意義上的歷史唯物主義的架構，在這個架構中，歷史總是與具體的現實有關，而具體的現實進一步突破了德國古典唯心主義的迷障，一旦剝除了這層厚厚的意識形態的襁褓，一種歷史科學也就呼之欲出了。

需要弄清楚的是，馬克思在《德意志意識形態》中提到的社會現實是什么？在《回到馬克思》中，張一兵教授將這種現實直接指向了資本主義的政治經濟學現實，這也是為什么張一兵教授十分肯定地指出“在那個時候，最重要的現實就是經濟學”的原因，這樣，馬克思在隨后的一系列著作《克羅茨納赫筆記》《巴黎筆記》《詹姆斯·穆勒〈政治經濟學原理〉一書的摘要》《布魯塞爾筆記》《曼徹斯特筆記》《倫敦筆記》《1857—1858經濟學手稿》《資本論》等等體現出一種政治經濟學轉向，如這一點也正是馬克思在后來研究和思想發展中最濃墨重彩的一筆。不過，我們是否可以這樣簡單地得出結論，馬克思提到的“社會現實”是否可以簡單地等同為“經濟學現實”，即所謂的政治經濟學轉向？實際上，在我們看到張一兵教授所枚舉的那些馬克思研究政治經濟學做的筆記、撰寫的手稿以及公開出版的《資本論》等文本的同時，我們也不要忽略了同在這一時期另外一些文本的存在，如《共產黨宣言》《共產黨在德國的要求》《中央委員會告共產主義者同盟書》《1848—1850法蘭西階級斗爭》《路易·波拿巴的霧月十八》《法蘭西內戰》等。顯然這些文本絕不能簡單地歸位政治經濟學邏輯，那么在所謂的政治經濟學轉向之外，馬克思在思想上還有另一個轉向，這個轉向也是一種社會現實的轉向。

實際上，對于這個問題的回答，仍然需要回到《共產黨宣言》的文本之中。這里存在著關于文本研究的兩種不同的方式。一種方式著重于字斟句酌地解讀《共產黨宣言》的文字，詳細分析文本的字里行間所蘊含的意義，并從這種文字中引申出馬克思主義的基本原理。這種解讀方式，我們可以稱之為語義學解讀，這也是許多學者經常選用的解讀的方式。不過，更重要的是，還需要注意，文本解讀還存在另一種方式。仔細研讀不難發現，《共產黨宣言》除了四章的文本結構以及對資本主義命運和社會主義使命的描述之外，還有一個很顯著的特點，這篇文本十分通俗易懂。與馬克思其他經典文本相比(如早期的《1844年經濟學哲學手稿》《黑格爾法哲學批判導言》《德意志意識形態》，包括《1857—1858年經濟學手稿》《資本論》等政治經濟學文本)，《共產黨宣言》的閱讀難度要小很多。許多國家的無產階級的領袖和革命家，正是從閱讀《共產黨宣言》開始的。例如在中國，1920年陳望道翻譯的《共產黨宣言》成為當時中國左翼知識分子和工人階級了解馬克思的最重要的讀本，相對于其他文本的傳入，《共產黨宣言》的通俗樸實的文字，更容易讓工人階級和底層人民接受。

如果我們得出結論，相對于馬克思的其他文本，《共產黨宣言》能夠廣泛在全世界傳播，尤其成為一些國家的工人運動和共產主義運動領袖最先接觸的文本，與《共產黨宣言》“接地氣”的文風有關，那么這種“接地氣”的文風是否是馬克思的有意為之呢？答案是肯定的。意大利最早的共產主義思想家拉布里奧拉曾指出，《共產黨宣言》“用言簡意賅而生動形象的形式表述出來，因而它就成立讀者可以加以豐富和發展的思想萌芽的總匯”[8]。那么，馬克思采用言簡意賅的表述方式來寫作《共產黨宣言》的意圖何在？

正是在這個背景下，讓我們轉向了對《共產黨宣言》的語用學解讀。什么是語用學？按照最早使用語用學(pragmatics)的美國符號學家查爾斯·莫里斯的說法：“語用學從符號的解釋者的全部行為中來研究符號的起源、應用與效果。”[9]莫里斯的語用學實際上更關心的是參與語言行為的主體是在什么樣的情況下來使用某一種語言的，或者說言說主體希望用這樣的言語行為來達到什么樣的目的。這樣，馬克思通過《共產黨宣言》所要展現的并不是某種深奧的哲學理論或形式化的政治經濟學理論，而是一種通俗化的表達，其目的就是為了實現與能夠閱讀這篇文本的主體之間的溝通。按照后來的哈貝馬斯的解釋：“由于行為者完成了一種行為計劃，因此他也就把握了語境，在此過程中，行為語境是從行為者所闡釋的周圍環境中截取下來的一個片段。行為者認為，行為的可能性與他的行為計劃的成功是密切相關的，因此這個片段就是根據這種行為的可能性來建構的。”[10]也就是說，《共產黨宣言》的通俗的文字實際上是為了滿足馬克思的某一個具體的政治需要，而必須采用的語言策略。在一定程度上，《德意志意識形態》和《資本論》的閱讀是有門檻的，即閱讀是有一定的哲學思辨能力和政治經濟學知識的讀者(這種讀者一般為受過一定教育的知識分子或者少數工人階級領袖)，這種學術的寫作方式決定了《德意志意識形態》之類的文本不可能有很大的受眾面。《共產黨宣言》不同，從一開始，這篇文本就是在共產主義者同盟大會上宣讀的宣言，也就是說，在大會的會場上，絕大多數人不具有哲學和政治經濟學知識，如果用一篇學究氣質的八股文來作為宣言，顯然無法達到與工人階級溝通的目的，在這個意義上，《共產黨宣言》的歷史情境在語用學上決定了馬克思必須采用通俗的寫法來打動會場里聽眾，甚至要影響整個歐洲乃至全世界的工人階級。

實際上，在馬克思的思想發展中，還有一個重要問題，也是我們從語用學解讀來理解《共產黨宣言》的支點。即在《德意志意識形態》與《共產黨宣言》之間是否存在必然的邏輯管理？不難發現，二篇文本都十分關注共產主義問題。如在前一篇文本中，馬克思談到：“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發形成的前提看作前人的創造，消除這些前提的自發性，使它們受聯合起來的個人的支配……共產主義所造成的存在狀況，正是這樣一種現實基礎，它使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發生，因為這種存在狀況只不過是各個人之間迄今為止的交往產物。”[1]122如果說《德意志意識形態》需要從歷史辯證法上證明共產主義社會終將取代資本主義社會，成為歷史的必然。不過這種哲學上的論證，必須要落實到現實的地基上，簡言之，馬克思在《德意志意識形態》之后需要解決的問題是：如何從現實社會的角度來實現共產主義？

準確來說，馬克思對從資本主義社會向共產主義社會的過渡的現實思考，是從兩個不同的層面開展的。用阿爾都塞的說法：“馬克思作出了一項根本的發現，他發現法國和英國并不符合它們的神話，他發現了法國和英國的現實，發現了純政治的謊言、階級斗爭、有血有肉的資本主義和組織起來的無產階級。”[11]69按照阿爾都塞的看法，馬克思實際上發現了兩個現實，一個法國的現實，一個英國的現實。英國的現實指的是“有血有肉的資本主義”，也就是對現實最發達的資本主義的具體肌理給予最深刻分析，而這個工作恰恰是馬克思在后來的《雇傭勞動與資本》《1857—1858年經濟學手稿》《1861—1863年經濟學手稿》《資本論》中分析的對象，也就是張一兵教授談到的“經濟學轉向”。但馬克思還有另一個現實，即法國的現實，阿爾都塞說，“馬克思在法國發現了有組織的工人階級”[11]70，實際上，馬克思更關注當下歐洲實現工人運動的條件——需要成熟的工人階級的主體，將這些工人階級聯合起來，讓他們真正成為資本主義社會的掘墓人。

這就是為什么往往被人們所忽視的第三章和第四章實際上是《共產黨宣言》不可或缺的部分。如果說《共產黨宣言》的前兩章完成了對資本主義社會的歷史描述和對社會主義社會必然勝利的邏輯論證，這種邏輯論證必然要落實到現實層面，即第四章談到的“對各種反對黨派的態度”，也涉及不同國家的具體的工人階級斗爭策略。簡單來說，在《共產黨宣言》中，馬克思還需要完成另一個艱巨的任務，將零散在歐洲各國的工人階級凝聚起來，成為一個強有力的有組織的整體，去完成推翻資本主義社會，實現社會主義社會的歷史使命。顯而易見，馬克思盡管在十分很倉促的情況下完成了后兩章的內容，但是，這后兩章的內容絕不是狗尾續貂，在一定意義上，馬克思的《共產黨宣言》就需要完成這樣一個任務，即如何在歐洲的每一個具體國家中開展社會主義的革命。換言之，我們不必太關心馬克思在《共產黨宣言》中的內容和意義，我們需要從語用學解讀上來理解馬克思為什么需要談到工人階級革命在不同國家的現實策略，這就是一種法國式的現實，也是《共產黨宣言》中并未完全明確指出的觀念，事實上，這一觀念恰恰濫觴于《德意志意識形態》中關于共產主義的論述，即如何將零散的歐洲工人階級變成真正的無產階級革命者，將他們聯合起來，成為實現社會主義革命的堅實基礎。

總而言之，馬克思在1848年前后實際上關注了兩種不同的社會現實問題：(1)對資本主義具體的政治經濟學層面的分析，從而找出資本主義運行和剝削的奧秘，而從資本主義社會內部找到突破資本主義提供可能性，在這個意義上，我們可以稱之為政治經濟學轉向，即一種理論視野的轉向，從抽象的形而上學轉向了具體的政治經濟學，也就是阿爾都塞談到的“英國現實”。(2)我們不能忽視的是馬克思的第二個轉向，我們可以稱之為政治教育的轉向。換言之，馬克思的《共產黨宣言》不在于闡發深刻的歷史唯物主義的原理，而是用最通俗和言簡意賅的語言，與當時的歐洲工人階級溝通，不僅讓他們明白資本主義的歷史本質以及他們所承擔的歷史使命，更重要的是通過馬克思那鮮活的文字，讓他們聯合起來、組織起來，實現他們從零散的個體向聯合起來的主體的轉向，而這就是《共產黨宣言》這個文本最重要的目的，實現對工人階級的政治教育，讓他們迅速成熟為承擔歷史使命的革命主體。

三、 從具體的工人階級到普遍的無產階級

如果從語用學解讀出發，提出馬克思的《共產黨宣言》的主要目的是對歐洲各國工人階級的政治教育的結論成立的話，那么進一步的問題是，為什么需要對歐洲工人階級進行政治教育，歐洲工人階級的自發性的反抗，難道不能實現推翻資本主義社會，實現共產主義社會的歷史革命嗎？

在《共產黨宣言》的第四章中，馬克思在開頭寫下了這段話：“共產黨人為工人階級的最近的目的和利益而斗爭，但是他們在當前的運動中同時代表著運動的未來”[1]283。嚴格來說，這句話并不復雜，但是我們需要從幾個不同層次上來分析。在總體上，這句話在第四章中起到了提綱挈領的作用，第四章的第一個自然段談到了這一章與第二章的語義邏輯上的關聯，即共產黨人與工人政黨的關系，而隨后的部分談到的是法國、瑞士、波蘭、德國等國家的共產黨人的具體革命策略。于是，這一句話在整個第四章中的作用就是從一般意義上聲明應該如何實現從資本主義向共產主義的過渡。

不過，這一句話卻分成了兩個層次，實際上馬克思談到了工人階級的兩種斗爭。第一種斗爭是“為自己最近的目的和利益的斗爭”，即具體工人為自己的生活條件、薪資收入、工作條件以及合法的休息而斗爭。這種斗爭形式是具體的個體的利益斗爭，在一定程度上，這種斗爭依賴于資本主義社會建立起的個體主體的模式，即每一個體是自利(self-interested)的個體，他們無時無刻不是在謀求自身利益的最大化。在《共產黨宣言》和歐洲1848年革命之前，這種謀求自身利益的斗爭就一直隨著歐洲工業革命的發展而進行著。如莫爾頓的《英國工人運動史》中就曾經指出：“工人下定決定要使用巨大的壓力時，雇主們又隨時準備在無關緊要的問題上作出重大讓步，由于經濟擴展，雇主完全有力量作出這種讓步。我們已經看到，‘工人法令’和‘十小時工作制法令’是怎樣在憲章運動的壓力下通過的。這種兩面政策的運用一致延續到1850年以后。其次是，愈來愈多的熟練工人參加了強大的工會，堅強地組織起來了，因為能夠在實際工資的增加方面獲得較大的進展。”[12]這樣，在英國工人運動斗爭中形成工聯主義(unionism)認為工人運動和斗爭的主要目的在于改善工人階級的生產條件和收入水平，在政治上，他們局限于謀求與資產階級平等的政治地位，而是否去變革不平等的資本主義社會，并不是他們具體斗爭的選項。所以，曾有人批判說，工聯主義“對資本主義制度產生幻想，以為不需要對社會進行根本改造，不需要變革社會制度，工會只需要在現存制度下開展積極活動，工人的生活狀況就可以逐步改善，工人階級甚至可以在經濟、社會、政治等方面取得與資產階級平等的地位”[13]。

工聯主義的錯誤在于，他們僅僅將工人運動和斗爭局限在謀求工人階級的經濟利益上，在政治上，他們尋求的是與資產階級的平等地位。這種認識，實際上在今天的歐洲左派中仍然存在，如法蘭克福學派的霍耐特僅僅將斗爭的目標局限在“為承認而斗爭”上，霍耐特說：“一切社會對抗和沖突形式在原則上都遵循著為承認而斗爭這一模式：每一種集體反抗和叛亂行為的星期都可以追溯到一種恒定的道德經驗框架……利益是追求目的的基本取向，它緊緊依賴于個體的社會地位和經濟地位，因為個體必須努力獲得再生產的條件。”[14]自然，每一個體為自己的利益，為獲得政治上和社會上的承認而斗爭，無可厚非。馬克思也認為共產黨人應該幫助工人進行實現“最近的目的和利益”的斗爭，也就是工聯主義或霍耐特式“為承認而斗爭”。這種工聯主義的斗爭和“為承認而斗爭”最大的問題是，他們將工人抗爭的目標預先設定為一個具有特殊身份的個體，即一種能夠為自己謀求利益的擁有著身份統一性的個體，而帶有利益的身份的個體，這在馬克思主義看來，并不是與身俱來，而恰恰是資本主義意識形態所生產出來的目標。在這個斗爭的模式中，他們認為無產階級的斗爭目的與資產階級個體主義雷同，工人階級的生活無非是希望像資產階級那樣生活，可以與資產階級一樣享受著浪漫的情調，在洋溢著陽光的沙灘上與資產階級一樣嬉鬧。

實際上，工聯主義和“為承認而斗爭”，都只解決了馬克思在《共產黨宣言》第四章開頭的那句話的前半句的問題，即將工人還原為一個資產階級的個體模型，讓工人階級可以成為那種特殊的個體，這樣，工人階級的斗爭無非是擺脫他們目前的窘迫狀況，而將自己的生活方式和身份朝向資產階級樹立的榜樣前進的斗爭。這樣斗爭的結果無非是原先的工人階級變成了小資產階級，他們可以享受著與之前的資產階級同樣的生活，與之相反，新的無產階級被產生出來，包括那些非法移民和邊緣人群，第三世界里生活在污水橫流的貧民窟里的庶民階層正在充當世界分工體系內的新赤貧階級，如果霍耐特的“承認的政治”可以在歐洲實現，但由于發展和地球資源的局限，不可能所有國家的人民都可以像歐美人一樣生活。所以，工聯主義和“為承認而斗爭”只能解決特殊層面上的個體利益和身份，但是這種個體利益和身份的實現是無法讓我們走向共產主義的。

因此，我們必須要審慎地理解馬克思的后半句話：“在當前的運動中，同時代表著運動的未來。”什么是“運動的未來”，簡單來說就是共產主義的實現。在第二章中，馬克思有著更明確的說明：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展史一切人自由發展的條件。”[1]294簡言之，在馬克思看來，未來社會絕對不是一個簡單的特殊性利益的實現，而是形成一個真正意義上的聯合體，成為普遍意義上的階級聯合。可以認為，馬克思心目中的無產階級，并不是以自我利益和身份認同為基礎的個體的工人存在，而是一個聯合起來的普遍性的無產階級的存在。

當代法國馬克思主義思想家阿蘭·巴迪歐在談到馬克思的《共產黨宣言》的時候，“我們可以有一個作為普世階級的無產階級的哲學定義……無產階級不僅僅是當下巨大社會矛盾中一個身份，也是承載著未來的階級，因為他們在沒有任何東西可以失去，因為他們最‘完整’的身份就是在資本主義社會中一無所有”[15]。巴迪歐借用了馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中的一個概念——“人的類本質”——將無產階級的存在稱為類性存在。如果巴迪歐的解釋是正確的話，可以認為，馬克思在通向共產主義道路的過程中，不僅僅需要打破資本主義生產方式的桎梏，沖破統治階級的藩籬，更重要的是，需要培養出具有類性存在的主體。身份式自利個體不過是資產階級的鏡像，這種零散的僅僅以謀求利益為目的的個體不足以實現未來社會的期望，唯一的辦法是，將當下具體的帶有特殊利益的工人階級個體變成帶有普遍類性的無產階級，即從具體的工人階級到普遍的無產階級的轉變。

這樣，《共產黨宣言》最終似乎需要解決這樣一個問題，究竟如何實現從具體的工人階級到普遍的無產階級的轉變？其中的核心問題是共產黨人。在列寧的《怎么辦？》中，列寧十分深刻地分析了工人階級不可能自發地轉向共產主義，因為“工人運動的自發的發展，恰恰導致運動受資產階級思想體系的支配，恰恰是按照《信條》這一綱領進行的，因為自發的工人運動就是工聯主義，也就是純粹工會的運動，如同工聯主義正是意味著工人受資產階級的思想奴役”[16]327。于是，《共產黨宣言》中賦予共產黨人的歷史使命就是，對具體的工人階級進行政治教育，從而在新的思想體系基礎上塑造出面對未來社會的新主體，這個新主體就是普遍性的無產階級。因此當列寧說：“我們社會民主黨的任務就是要反對自發性，就是要使工人運動脫離這種投到資產階級羽翼下的工聯主義的自發趨勢 ，而把他吸引到革命的社會民主黨的羽翼下來。”[16]327列寧的“社會民主黨”就是馬克思意義上的“共產黨人”，而他們的使命，不僅僅是從經濟上摧毀資本主義的運行機制，更是要通過政治教育的方式，來實現無產階級從具體到普遍的飛躍。

讀到這里，我們才能進一步深刻地理解，馬克思為什么在1848年前后，可以放下政治經濟學研究的工作，全身心地投入到《共產黨宣言》的寫作之中，因為馬克思十分清楚，在摧毀資本主義的政治經濟體系，實現了具體的工人階級的“最近的目的和利益”的斗爭之外，必須要轉向另一個迫在眉睫的任務，塑造承擔著歷史命運的主體，即在共產黨人的領導下通過政治教育，培育出可以實現未來社會的主體，即普遍性的無產階級，唯有實現了具有類性的無產階級的主體，未來社會才能擺脫利益的循環邏輯，真正實現從資本主義社會向共產主義社會的過渡，在這個意義上，《共產黨宣言》的地位是非凡的，盡管它在理論闡述上不一定有《德意志意識形態》和《資本論》那樣深刻，但是它的價值恰恰在于政治教育，它本身就是一部實現工人階級從具體上升為普遍的教程，在《共產黨宣言》那響遏行云般的呼喊中，工人階級不再是單一的身份個體，而是聯合起來成為締造未來社會的中堅，成為資本主義社會的掘墓人，也唯有在這一刻，我們才能領悟《共產黨宣言》末尾那句口號的意義：

全世界無產者，聯合起來！