傳統文化之利他思想及其對個體捐助行為的影響

高 陽，于海瀛

(1.哈爾濱工業大學 管理學院，哈爾濱 150001；2.哈爾濱師范大學 歷史文化學院，哈爾濱 150025；3.北京理工大學 管理與經濟學院，北京 100081)

2017年發布的《中國慈善捐助報告》[1]顯示，2016年我國個體捐贈額占捐贈總額的21.09%(約293.77億元)，人均捐贈100.74元；同年，美國個體捐贈額占比捐贈總額72.3%(即2 820億美元，約合18 585.5億人民幣)，人均捐贈1 207.2美元(約合7 957.1人民幣)。中國的人均GDP是美國的八分之一，而人均捐贈僅為美國的八十分之一，何以在中國文化環境中刺激個體捐贈是目前尚待解決的問題。中國傳統文化蘊藏著豐富的“利他思想”，這些思想以不同的理念和形式展現，并影響著中國捐贈的意識和行為。

一、傳統文化之利他思想

1. 以仁愛為本的儒家文化之利他思想

源自夏商周三代文化的儒家文化，在中國封建社會時期一直是占據統治地位的主流文化，對國人的人生觀和價值觀具有廣泛而久遠的深刻影響。儒家文化的核心是孔孟之道。孔子與孟子的學說，代表儒家文化的思想精髓。“仁”是孔子思想的核心，“仁”既是治國的基本原則，又是做人的道德目標，是人格的最高境界。“仁”是個人道德行為的準則和規范社會的依據。何為“仁”？《論語·顏淵》中記載：“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”[2]如何達到仁呢？《論語·雍也》：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”[3]要在成就自己的同時成人之美。與此相關的另一個要求是，《論語·顏淵》：“己所不欲，勿施于人。”[2]可見，“仁愛”即利他，利他即仁愛。

被稱為亞圣的孟子，創造性地繼承了孔子的仁愛思想，提出著名的“性善論”。此論主張人生來就有善性，只是這種善性是作為“善端”存在于人心之中，它是“仁”得以實現的基礎。《孟子·公孫丑》：“人皆有不忍人之心。……所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也。……惻隱之心，仁之端也。”“君子莫大乎與人為善。”[4]“仁之端”，即明代陸王心學所說的“良知”，也是佛教所指的“善根”。“良知”“善根”是與生俱來的，是由人類的遺傳基因決定的。所謂“惻隱之心”，即同情之心，憐憫之心，愛人之心。惻隱之心與慈善行為關系密切。正如休謨在《人性論》中指出的：“慈善是對于所愛的人的幸福的一種欲望和對他的苦難的一種厭惡，”“憐憫與慈善關聯，慈善借一種自然的和原始的性質與愛發生聯系。”[5]

總之，孔孟之道以仁愛、慈善為靈魂，要求人們將心比心，推己及人。儒家主張仁愛，但并不否定利己，而是主張以自我為中心，不斷地向外擴展自己的仁愛行為，以仁愛之心、惻隱之心去利益他人。不僅要利益“身邊人”，還要利益“天下人”。儒家《大學》：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”[6]

基于仁愛思想，儒家形成了自己慷慨大度的義利觀和生死觀。《論語·八佾》：“君子喻于義，小人喻于利。”“見義不為，無勇也。”[7]仁與義一體，仁者必然重義，重義者必定仁愛。故仁義并稱，用以表達美德。基于仁愛的實現，當一個人面對義與利，乃至生與死的兩難選擇時，儒家主張重義輕利，舍生取義。《孟子· 告子》：“孟子曰：‘魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。’”[8]為了仁義，最寶貴的生命都可以舍棄，何等慷慨；而為了仁義，慷慨解囊，當然不在話下。在實現仁義的一定情境中，視名利如草芥，視金錢如糞土，乃至舍生取義。這種當仁不讓的慷慨人生態度與君子風度，對個體捐助行為有重要影響。

2. 以淡泊為本的道家文化之利他思想

道家的代表人物是老子和莊子。老莊哲學是道家文化的思想核心。《道德經》(《老子》)和《莊子》是道家文化的經典文獻。儒家文化以“仁”為核心，佛家文化以“空”為真諦，而道家文化以“道”為根本。不可名狀卻無所不在的“道”，是宇宙生命之本，與佛家的“心”相通。道家崇尚自然，主張清凈淡泊，無為而治，超越世俗，逍遙自由。道家文化雖然不像儒家文化居于主流地位，但在上流社會和廣大民間，均具有根深蒂固的深遠影響。古代達官貴人，知識分子，在內心世界和社會行為上，無不是“外儒內道”。

道家雖然崇尚自然，淡泊無為，認為“道”比“德”更具根本性，但對世俗德性依然肯定，一向主張棄惡揚善。在道家文化和道教中不乏勸善去惡的嘉言。“天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。”[9]老子反對前者崇尚后者。反對巧取豪奪，為富不仁，主張安貧樂道，好善樂施。道家也像儒家和佛家一樣，主張仁愛或慈悲，實行利他主義。

道家的利他思想，源自“虛無”和“淡泊”的人生態度。其“虛無”哲學，引領人們認知生命與財富終歸虛無的真理。所謂“見素抱樸，少私寡欲”“金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎”。[9]老子主張知足常樂，推崇儉樸淡泊的簡單生活，反對驕奢淫逸的奢侈生活。他反對錦衣玉食，聲色犬馬，寧愿粗茶淡飯，麻衣草鞋，享受淡泊之趣。驕奢淫逸，身心俱疲；儉樸淡泊，簡單快活。廣廈萬間，夜眠不過一床；美酒滿缸，飲之不過幾兩。睡在金床上也可能痛苦，臥在草席上未必不樂。以儉樸為美，以淡泊為樂的人，絕不會為富不仁，吝嗇財富，反倒會慷慨解囊，散其余財，以利益他人，自得其樂。

3. 以慈悲為本的佛家文化之利他思想

以釋迦牟尼佛為本尊的古印度佛教，自漢代傳入中國以來，在同儒家文化和道家文化相融合的本土化過程中日益深入人心，對國人的世俗人生觀和價值觀，乃至思維方式和生活方式，具有顛覆性的重大影響。佛教以“五蘊皆空”“諸法無常”為根本義理；身體力行“諸惡莫作，眾善奉行”；潛心修持“戒、定、慧”；進而實現轉迷成悟，離苦得樂；最終達到明心見性，了生脫死。因果定律和慈悲精神，是佛家思想的重要內涵。較之佛教的“空”“禪”“悟”等深奧玄妙的義理，比較易于認知和踐行，所以在普通百姓中更為普及，影響甚大。有關因果報應和慈悲為懷的精神產品，在封建社會時期屢見不鮮。這些精神產品，直接影響到個體對寺廟和民間的捐助。

因果定律是佛教的基本原理。佛教的因果定律與作為唯物辯證法基本范疇之一的因果關系，既有內在聯系又有根本區別。佛教之因果概念，有自己的特殊內涵和行為指向。佛教所稱謂的因果，叫作“業因果報”，也叫“因果報應”。“因”就是原因，也叫因緣。“果”就是結果，也叫果報。“業”是指一切身心活動，分為身(行為)、口(言語)、意(意識)三業。“報”就是“業”的報應，即由三業的善惡所導致的后果。因就是業，果就是報。種善因得甜果，種惡因得苦果。因決定果，果來自因。所以眾生畏果，菩薩畏因,“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲”。因此，佛教苦口婆心，勸導人們“諸惡莫作，眾善奉行”。由此可見，佛教的因果定律，是直接指向善惡報應的。

慈悲為懷是佛教的根本精神。佛教是以慈悲為本，忍辱(苦)為行的宗教，“慈航普度”是大乘佛教的宗旨。菩薩心腸是修佛的根基，修菩薩行是佛教的根本修行，修菩薩行即慈航普度。最慈悲者是菩薩，修菩薩行，包括諸多方面，其中的布施是一個重要方面。布施包括法布施和財布施，前者指弘揚佛法，后者指施舍錢財。錢財布施雖然不是修行的根本，但也是圓滿功德修成正果的助緣，最能牽動普通百姓的利益訴求和情感訴求的，是錢財布施所帶來的福報。佛教認為，錢財布施是在因田里播種善種，會得到長壽、富貴、康寧、好德、善終“五福臨門”的福報。錢財布施帶來的福報以及當事人追求幸福感的情感訴求，是激發個體捐助行為的強大內驅力。財物布施不在多少貴賤，貴在發露真誠的慈悲心，佛教中廣為流傳的“貧女施燈”的故事，對個體捐助行為仍有重要影響。

儒家的利他思想是基于自我的“自我利他主義”；而佛教的利他思想是否定自我的“無我利他主義”。雖然佛教主張由入世而出世，注重“借假修真”，因而確認世俗生活的相對合理性，但從根本上說，佛教徹底否定以自我為中心，主張如壯士斷腕斷絕自我。為此，可以不惜身家性命，區區錢財更是微不足道，故佛教一向奉行“舍得主義”。佛教的“無我利他”思想，基于博大的慈悲情懷和圓成佛道的宏大誓愿，是驅動個體捐助行為強大的精神動力。

4. 以行善為本的民間文化之利他思想

儒、道、釋的仁義之理，善惡之思，因果之辯，慈悲之心，在民間轉化為以“行善”為本的民間思想體系。這一通俗易懂的民間思想體系，在理論和實踐上的影響力，幾乎不亞于儒、道、釋互補的精英文化，對個體捐助行為具有直接的深刻影響。該思想體系主要體現于見諸文字的“善書”和見諸言行的“天命”。

“善書”是中華傳統文化的重要形態。所謂善書，又稱勸善書，發源于先秦，成熟于兩漢，興盛于唐宋，鼎盛于明清，延續至民國。善書融會儒、道、釋要義，并加以民間化改造，以佛教的“諸惡莫作，眾善奉行”為主旨，教化百姓積德行善。善書有上千種之多，以《太上感應篇》《明心寶鑒》《了凡四訓》《玉歷寶鈔》等為著名者。而以講唱的藝術形式宣傳佛教、道教的唐代“變文”“道歌”，宋、清時期弘傳道教的“道情”或“漁鼓”，則是影響更為廣泛而深遠的藝術化的善書。

“天命”思想是中華傳統文化的重要方面。“天”與“人”的關系，是中國古代哲學的一個重要范疇，以“天”為人格神的“天命論”源遠流長，影響相當深遠。《論語·八佾 》記載：“子曰：‘獲罪于天，無所禱也。’”[7]天命觀念，在民間老百姓心里根深蒂固。老百姓堅信：“頭上三尺有神明”；“人在做天在看”；“人算不如天算”；“人不報天報”。民間天命思想的本質是抑惡揚善，與佛教中的因果報應思想不謀而合。所以，它雖然有唯心色彩，但具有積德行善，利益他人的客觀效果。

二、傳統文化之利他思想蘊含的利他情感

情感是個體對客觀現實的一種特殊的反映形式，是對客觀事物是否符合自己的需要所做出的一種心理反應，與認識過程不同，情感和情緒不是對客觀對象本身的反映，而是對對象與主體之間的某種關系的反映， 所以它表現為對待客觀對象的一定的主觀(肯定或否定的)態度。這種態度與人的活動、需要、要求以致理想，亦即與人的利害有密切的聯系。對象與主體需要的不同關系產生不同的情感，不同的情感又驅使主體采取不同的活動，以符合主體的要求和需要。情感是人區別于動物的重要本質，是人最重要的生存能力和創造能力。“愛”與“樂”的情感，是激勵個體捐助行為的強大內驅力。

儒家利他思想的核心是“仁愛”，“仁愛”指能同情、愛護和幫助人，孔子對“仁”的解釋是“愛人”，孟子認為“仁”發端于惻隱之心，佛教利他思想的核心是“慈悲”(“慈悲”指慈善和憐憫)。不難看出，傳統文化的利他思想本身包含著利他情感，這種利他情感的特質是“愛”。“愛”是社會生活中具有強大正能量的美好感情，是文藝創作的永恒主題，是所有宗教的內在情懷。傳統文化之利他思想，既是理性上的大我境界，又是情感上的大愛情懷。個體捐助行為，固然需要主體對捐助的精神價值有深刻的理性認知，但更重要的是愛心。只有對捐助對象有發自內心的同情之心、憐憫之情、愛護之意，方能有個體捐助的慈善之舉。

傳統文化之利他思想所包含的情感因素，除了“愛”還表現在信奉和實施利他思想的主體享受“樂”的情感回饋上。“樂”是利他情感的另一種重要表現，像“愛”一樣對個體捐助行為有重要影響。快樂原則同生存原則一樣，是人類生存發展的普遍原則。西方文化是悲感文化，中國文化是樂感文化。“樂感文化”來源于孔子，他肯定了日常世俗生活的合理性和身心需求的正當性。在人事日用中保持情欲的滿足與平衡，“這種樂感文化所蘊含的樂生思想、飽滿的樂生精神，是一種風雅的、細膩的和高度藝術化的東西，即藝術人生”[10]。這種樂感文化，很早就體現在中國傳統文化的仁愛思想之中。《論語·雍也》指出“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”[3](“之”指“仁”)。《論語·述而》提到“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”。以及“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”[11]。孔子認為，仁愛的人心胸坦蕩悠然自得，能夠安貧樂道而沒有憂愁。因為博大的仁愛之情使心靈安詳，所以孔子享受仁愛之樂而不知老之將至。孟子因為內心氤氳仁愛之情故身心揮灑浩然之氣。“仁愛”不僅是高尚的思想，而且是快樂的情感。“仁”就是“樂”，是最高級的精神享受，由此看來，實施利他思想的個體捐助行為，作為一種仁愛行為，會讓捐助主體得到快樂。

三、利他思想影響個人捐助的理性作用與情感作用

馬斯洛的需要理論表明，個人安全、社會歸屬、愛與被愛、被人尊重、自我實現等動機和需要，是個體捐助主體實行利他思想的內在心理機制。由此可見，利他思想與行為包含必然性的個人需要，純粹的利他思想只存在于有限的情境中，如堅貞的政治信仰和宗教信仰，或偶發的下意識行為等。佛教認為這正是人生之苦的根源，也是人不能“了生脫死”的根源。佛教還認為，行善希冀回報，哪怕只是精神回報，也不是真行善；只有完全忘我的行善才是至善。就普遍人性來說，人總是以自我為中心的。大量個體捐助行為表明，絕大多數捐助人都期望得到回報，但不是物質回報而是精神回報。心理研究發現，在捐贈決策過程中：一方面，那些心情快樂的人，往往更樂于進行個體捐助，從中獲得送人玫瑰手有余香的快樂；另一方面，某些身處逆境心情悲傷的人，也往往會選擇個體捐助，借此消除內疚或哀傷等負面情緒以減緩心理壓力。當人們祈望被寬恕時往往更易于產生慈善之舉，一旦人們因為做了虧心事而良心不安，他們往往會選擇幫助他人以緩解自己的心理壓力。此外，對當事人或某項目的感同身受心理，也是影響個體捐助行為的一個重要原因，如人們往往更加愿意幫助那些與自己個性特點或個人經歷相近的人。個體捐助行為，既可以讓快樂的人經由雪中送炭的慈善行為，讓個人心理錦上添花倍感快樂；也可以使悲傷的人憑借個體捐助產生的“心理代償”作用，緩解心理壓力得到心理平衡。總之，體現利他思想的個體捐助行為，包含著必然的合情入理的利己需要。因此，盡管個體捐助被認為是無私的，但很多籌募者還是會設置獎勵回報，例如“感謝卡”或其他讓支持者感受到幸福等情感的獎勵，獎勵的設計能夠體現出強大的情感回饋。

然而同時，人是具有思想感情的宇宙精靈，思想是理性的，感情是感性的。理性的思想與感性的感情，在理論上可以截然分開，而在行為上卻融為一體。對于具體的人而言，總是思想包含情感，情感包含思想，思想與感情相互交織，水乳交融。當特定思想與情感穩固地交織在一起時，會形成一種不輕易改變的心理狀態，這種心理狀態就是情操。一個人的社會行為，通常為不同層次的個人情操所主導。情感在利他思想轉化為個體捐助行為過程中的能動作用，較之其理性作用毫不遜色，甚至更為突出。作為心理現象之一的情感，對人的生命和行為具有舉足輕重的重大影響。西方學者認為，情商是個體最重要的生存能力，是一種發掘情感本能，運用情感能力，影響生活各個層面以及人生未來的關鍵性的品質要素。正如列寧所說：“沒有‘人的情感’，就從來沒有也不可能有人對于真理的追求。”[12]

中國傳統文化之利他思想之所以能轉化為個人捐助行為，是因為它具有理性感召和情感激勵的雙重作用。在理性方面，利他思想體現真善美的價值觀，順應人類文明發展的進步要求，因而為捐助主體所認同所贊賞，樂于自覺自愿地付諸實踐。在情感方面，利他思想包含利他情感，對人我關系的處理合乎人之常情，順應人們以情感訴求為核心的心理機制，因而便于捐助主體實行之。利他思想向個體捐助行為轉化的機理，既包括上述利他思想的理性功能與情感功能，以及二者之間的關系；同時還包括以動機為基點，以需要為目的，以情感訴求為樞紐的心理機制。人的行為活動是受動機支配和調節的。動機是極其重要的心理現象，對人的社會行為具有關鍵性影響。動機、心理過程和心理特性，是人的心理現象三個緊密聯系的方面，是心理學的主要研究對象。在心理學上，動機是指引起和維持個體行為，并使行為向某一目標的內部心理過程或內部驅動力，即人的各種活動是在動機的指引下，并向著某一目標進行的。[13]動機是在需要的基礎上產生的，沒有需要，就不會有行動的目標，需要反映某種客觀的要求和必要性，是個人行為產生的源泉。[13]馬斯洛認為，人的需要是由以下由低級到高級五個等級的需要構成的，即由生理需要、安全需要、歸屬與愛的需要、尊重的需要、自我實現的需要構成，與孟子的“人的惻隱之心是與生俱來的”觀點一樣，馬斯洛認為這些人類最基本的需要是天生的，正是這些“天生的”需要成為激勵和指引個體行為的巨大力量。

慈善事業是功德無量的偉大事業。個體捐助是發展慈善事業的重要途徑。個體捐助較之團體捐助，更能體現慈善行為的利他本質。因此，對于慈善機構來說，一方面要把對人性的認識確立在人以自我為中心的基礎上，在這個基礎上認識利他思想中合情入理的利己因素，認識個體捐助行為的可能性與積極性。另一方面，要深刻認識個體捐助者的情感訴求，把握好個體捐助者以情感訴求為樞紐的心理機制，以捐助者的情感需要為主要動力，推進個體捐助行為。要想促進“我要捐”而不是“要我捐”的自覺的個體捐助行為，歸根結底要在個體社會存在狀態和社會總體發展狀態的基礎上，實現公民文化素質的整體提升，群眾個人情操的不斷升華。為此，要在習近平新時代中國特色社會主義思想指引下，在社會主義先進文化的引領下，圍繞社會主義核心價值觀，立足現實生活和時代特點，批判性地繼承和弘揚傳統文化，揚棄其中某些唯心主義糟粕，吸取其中的利他思想之合理內核。要遵循社會規律、文化規律和心理規律，充分發掘并運用中國傳統文化人我互利和諧共存的利他思想，以及這種利他思想內涵的助人為樂、利他為美的大愛情懷，以此推進我國當代的個體捐助行為。