中華傳統倫理道德慈善教育是普世教育

陸鏡生

中華道德慈善教育是普世教育。普是普遍，世是世界，世界人民普遍應該接受的教育。為什么呢？因為它是其他各種教育諸如思想政治教育、素質教育和專業教育等等的基礎。如同蓋房子要筑地基。地基堅固，則樓房穩如泰山;地基不堅固，則樓房會傾塌。中華傳統道德慈善教育是國民教育的大根大本。要是有根，永遠不會變，人人是正人君子，不會變成邪惡小人。《皇帝內經》《黃帝內經》講，“圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐（等到要戰斗了，才想起鑄造兵器打仗），不亦晚乎。”中國儒家教育和佛陀教育是普世教育。這種教育的衰落是在近代，特別是清代滅亡后，政治精英和知識精英信奉西方的科技和民主以及“斗”的哲學，把中國優秀傳統文化的教育忽視了。人們起心動念只有“我”。跟“我”連帶的就是自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔癡慢（傲慢）。這些東西障礙了自己的德行修養。這種平庸的人格和虛浮的作風從官場漫延到各行各業。現代人心浮氣躁，脾氣大。為什么？心里有怨恨惱怒煩，外有財色名食睡的誘惑，推動人們縱欲。現在的世界普遍最愛的、最想得到的是什么呢？一個是財富，一個是色。念念不忘這兩樣東西。市場經濟背景下的消費文化、娛樂文化相當活躍，極力彰顯個體感性欲望，關注的是生活表層化的價值傾向。這在我們國家里較之西方國家并不遜色。然而令人深思的是，歐美國家學者不斷地對西方現代文化提出質疑和反思，而我們這里有這種文化使命的擔當的人卻并不多。

現在所有的教育，通常講的家庭教育、學校教育、社會教育大多只是講知識，不講求智慧了。智慧跟知識是不一樣的。智慧能解決一切問題，沒有后遺癥。知識有局限性，不能解決一切問題，有些問題能解決，有些問題解決不了，而且后遺癥多。所謂通識教育，廣學多聞，如果沒有智慧，那就只是知識。智慧離不開戒、定。一定從戒和定里，智慧才透得出來。智慧是從清凈、平等、正覺中來的。因為長期疏忽了倫理、道德教育，人們沒有守規矩的習慣，因而也不習慣于守法。法律是一個社會最低的道德底線，法律從來不承擔過高的道德要求或更完美的境界。如果底線守不住，社會會亂。守住底線靠法律，守住法律靠人們的道德自律。道德自律是最終起作用的因素。法律是治理國家的一個重要的依據。但是好人用它，這個法律就好;倘若不好的人去用它，會把最好的法律用在自私自利上，對人民有害無利。所以古圣先賢講治國理政，認為德才兼備是根，法律要看掌握在什么人手里。顧炎武的《日知錄》講“目擊世趨，方知治亂之關，必在人心風俗。”他認為“風俗衰是亂之源”，并以許多事例說明奢靡浮華的社會風氣是導致社會亂的重要原因。

中國傳統教育重點講倫理和道德。“倫理”是講人與人之間的一些關系和如何處理這些關系。“道德”這個概念的意思是什么呢？從哲學層面講，《老子》中的“道”指事物運行變化所遵循的普遍規律或萬物的本體。“德”跟“得”的意義相近。對于“道”的認識修養有得于己，稱為德。韓非的《解老》中講“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。”這是講法則、規律，把“道”解釋為萬物產生、變化的總規律，它跟事物特殊規律的“德”相對。從社會層面來講，孔子《論語》講“志于道，據于德”里“道”是指理想的人格或社會圖景;“德”指立身根據和行為準則。西漢董仲舒《舉賢良對策》講“道之大原出于天。天不變，道亦不變。”這是指倫理綱常是天然秩序，不是哪個人發明創造的。韓愈《原道》中講“博愛之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道（從這里出發到達仁義的途徑叫作道），足乎己無待于外之謂德（自己感到滿足而不需要外在的援助，稱為德）。”意思是個人內在修養和自我的社會性評價以及自我完善，不依賴外界力量。儒家是把倫理理解為“道”。這是天然秩序。我們人類，男女結合是“夫婦”，五倫從它開始，有“夫婦”，才會有“父子”，有“兄弟”，進入社會，有君臣，有朋友。這是天然秩序，如同春生、夏長、秋收、冬藏一樣。天道與人道是相應的。“德”是修道有得，從而能辨明真偽、正邪、是非、善惡、利害、得失，并逐漸形成人的內心信念，而且成為社會輿論評價和調節人們行為的標準。2017年1月25日，中央《關于實施中華優秀傳統文化繼承發展工程的意見》中明確指出“要把中華優秀傳統文化傳承發展貫穿國民教育始終。”習近平總書記在北京大學師生座談會上的講話中指出，“教育興，則國家興。教育強，則國家強。”他指出“教育要培養德智體美全面發展的社會主義建設者和接班人。”在我國，小康即將全面實現。古人講“倉廩實則知禮節，衣食足則知榮辱。”現在已經倉廩實和衣食足了，接下來是“知禮節”和“知榮辱”的教育。

中國自古以來總是把德育放在第一位。政府各部中，禮部（教育部）是幾個部之首。禮部尚書在宰相生病時會代行宰相之責。德育放在政府工作的第一位，并且這是“道也者，不可須臾離之也。”我們現代中國人不能“忘本”。“本”是什么？是倫理道德教育，使大家“仰不愧于天，俯不怍于人。”人活著就應有功于世，有德于民，有利于天下。人應“慈祥代天宣化，忠孝為國教民。”倘若教育只著重科技，只重視將來如何去謀生，這在古代中國不稱為教育。中國古代教育首先是倫理、道德、慈善和因果的教育，是三位一體的教育。儒家雖講因果，但講得少，講得也不細，不深。佛陀教育講因果，講得多，講得細，講得深，并且成體系，補充了儒家教育的不足。

在古代中國，儒家教育由宰相抓。宰相下面有禮部。禮部在政府各部中處于首位。政府工作以教育為核心。佛教傳入中國后，皇帝親自抓佛陀教育。佛教是佛陀的教育，不是宗教。佛教的教學場所稱為“寺”。“寺”是皇帝下面的一級辦事機構。“寺”不是宗教場所。宮、觀、廟是宗教場所。因此，中國傳統教育是儒家教育和佛家教育的結合，相互相成。本文首先講儒家教育，然后再講佛家教育。佛家教育跟儒家教育比較，是更深刻、更廣博的普世教育。

一、儒家的倫理、道德慈善教育

儒家教育的內容簡明扼要，主要是五倫、五常、四維、八德。五倫是父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信;五常是仁、義、禮、智、信;四維是禮、義、廉、恥;八德有兩種說法：一種說法是孝悌忠信，禮義廉恥，另一種說法是忠孝仁愛、信義和平。兩種說法合起來，去除重復的，就12個字：孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平。中國歷代王朝治國平天下就靠這個。教育部就教這個，社會理想也是這個。

在儒家的倫理道德慈善教育中，禮敬擺在第一位。禮是禮節，這是外表表現出來的，恭敬是內心的性德。恭敬流露在外表自然就是禮。有恭敬心，只要一學禮節，馬上自然就如禮。倘若人心里沒有恭敬，外表學了禮，那個禮是虛假的，禮的實質是恭敬。《禮記》第一句話是“曲禮曰，毋不敬。”這是把禮擺在第一。這告訴我們倫理、道德、慈善的教育要從學恭敬做起。在人與人的關系中，倘若禮沒有了，恭敬心沒有了，這會是一個信號，大家要散伙了。“禮之用，和為責”。人和，戰爭、人禍就沒有了。人跟自己居住的環境和山河大地、樹木花草都欣欣向榮，自然災害沒有了。孔子講“克己復禮為仁。”克己復禮是律己，具體地講就是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”就是言行舉止都合禮，內心恭敬。不合理合禮的不要做。這是守規矩，守法，遵守社會良俗。這樣就上升到“仁”。孔子《論語》還講“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本歟。”（君子要明白根本的道理。根本立住了，本固則枝榮。本立是源于道生。仁的根本是什么？根本是孝悌。）孝悌是孝敬父母，尊重長輩，兄弟友愛。做不到孝悌，就談不上仁。在這個基礎上擴大到“五常”。“惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也，辭讓之心，禮之端也，是非之心，智之端也。”“五常”是仁義禮智加上“信”即朋友有信。仁義禮智信是一個整體，缺一不可。仁是愛人;義是起心動念、言語造作能合情、合理、合法;禮是節度，禮的精神是自卑而尊人，對別人要謙讓;智是不迷惑;信是不騙人。做到仁義禮智信，內心一切痛苦遠離，外面災難化解。中國傳統倫理道德慈善教育的本體是愛。中國的教育是愛的教育。中國傳統教育的“教”字的本義是“長善救失”。“失”是過失。如何拯救過失，如何增長人們的善心善行，這就是教育。教育就是清除身心的污染。自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔癡慢（傲慢）疑（質疑真理）都是污染。遠離污染，人們的心就清凈了。

儒家教育是首抓倫理，教倫理，首先是抓“孝養父母，奉事師長。”這兩句話的實質就是“敦倫盡分”。“敦倫”是敦睦倫常，從孝親尊師做起。“孝親尊師”主要教什么？教孝，教敬。一個人這兩點做不到，他只能是安于做人類中的畜生，乃至畜生不如，因為比如烏鴉還知道給年老體衰的老烏鴉喂食。“敦倫”要落實到“盡分”。“分”指我們的本分。敦倫跟盡分不可分割。儒家講五倫即父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信，也講十義。“義”是義務，要講道義、仁義、情義、恩義。“義”的內涵很深很廣。最起碼的是“父慈、子孝、兄友、弟恭、夫義、母慈。”在倫理方面，“父子有親”內涵很深。倫理教育的核心是父子有親。這個親愛的教育第一個目標是：這種親愛是無條件的，并且在一生當中不會變質;第二個目標是把這個親愛發揚光大，愛你的父母、兄弟，再擴大，愛你的家族、鄰居;再擴大，愛社會，愛國家，直到“凡是人，皆需愛，”而這個親愛的終極關懷是“仁民愛物”。“物”的范圍很廣，包括動物、植物和山河大地。儒家的教育是愛的教育。其次需要講“夫婦有別”。學術界不少學者指責孔子說的“唯女子與小人為難養也”這句話是輕視婦女。其實這是誤讀了孔子的話。“夫婦有別”，“別”指夫婦任務不同。男子外出謀生，負責家庭的經濟支撐;女子主內，相父夫教子。婦女的這個責任比男子的責任重。周朝三個圣人即文王、武王和周公都是他們的祖母、母親借圣賢教誨教出來的。古人說，圣賢母親才能教出圣賢兒女。婦女的這個使命真難擔當啊。然而在古代，這是每個中國女子的理念和使命。現代的女子跟男子平等了，都外出賺錢，但“教子”的使命疏忽了。20世紀上半葉的印光大師在《印光法師文鈔·復慧淑、慧慶兩居士書》中講“人生世間，必須各盡自己之職分。……所言盡職分，在女人分上，實有最大之關系，而且了無形跡。世之治亂，家之興衰，悉由女人能盡職分與否耳。……治國平天下之權，女人家操得一大半。教子為治國平天下之本，而教女為尤要者。”他的話值得我們深思啊！

五倫里做到了“父子有親”和“夫婦有別”才能造就“家和”，進而才能“治國”“平天下”。但“齊家”必先“修身”。習近平總書記在北京大學師生座談會上的講話中指出，“高校只有抓住培養社會主義建設者和接班人這個根本才能辦好中國特色世界一流大學”。為此，有三項基礎性工作要抓好。第一堅持辦學的正確政治方向。《禮記·大學》講“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善……”他指出“人才培養一定是育人和育才相統一的過程，而育人是本。人無德不立，育人的根本在乎立德。……第二建設高素質的教師隊伍。……第三形成高水平人才培養體系。……”總書記的話我們可以這樣理解：“明明德、親民、止于至善”和育人為本是堅持辦學的正確政治方向的基礎。儒家的《大學》講“三綱八目”，明明德、親民、止于至善是三綱。成就三綱必須做好八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這里關鍵是從每個人的身心修起。內修，必須格物、致知、誠意、正心。能內修，方能外治，依次齊家、治國、平天下。“明德”是每個人本有的，是一個人的純凈純善的本性、自性、本真。現代人不明了、迷了、受污染了。如何恢復“明德”呢？這需要“明明德”。怎樣才能“明明德”呢？這需要格物，格除物欲，才能致知，掃除障礙人們認識宇宙人生真相的污染物，從而開悟，啟發智慧，進而誠意、正心。中華倫理道德慈善教育就是教人們做“明明德、親民、止于至善”的功夫。

修身就是修“三綱、八目”，重點是格物。格物首先要覺悟到自己并非圣賢，并非十全十美，而是瑕瑜互見，有優點，也有缺點和過失，從而懂得“自省”和“反思”，改過遷善。然而“自省”很難。真能“行有不得，反求諸己”的人不多。孔子講“已矣乎！吾未見能見其過而內自訟者矣也。”為什么？《老子》講“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”外界的誘惑太多了，讓人很難自律。《老子》講“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”這是三種人對“道”的不同態度。孔子是“上士”。他講“朝聞道，夕死可矣。”聞道而開悟，這種快樂和喜悅如同泉水在心中激蕩。“中士”是中等人，有知識，但缺少智慧，知而不行，所以若存若亡。“下士”是愚癡的人。他們追求財色名食睡的五欲享受。他們認為，倘若放下及時行樂，豈非是傻瓜。所以他們“大笑之”。在“五常”仁義禮智信中，中國圣賢突出教“仁”和“義”。仁者愛人，義者循理。什么叫義？起心動念、言語造作合情、合理、合法，即順乎人情，合乎道理，服從國家法律。情、理、法統統都顧到，這里蘊含著智慧和誠信。五常做到了，國家會長治久安，世界會和平。

儒家教育有一個切入點，就是“人之初，性本善”。人的本性是純凈純善的。“性相近，習相遠。”習性是后天形成的，是“近朱者赤，近墨者黑。”因此，人是可以教育好的。方法是克服不良習性，回歸本性，恢復本性的純凈純善。這是中國古代圣賢“究天人之際”所感悟到的道理。《中庸》是儒家四書中理論性最強的，是專門講“究天人之際”的道理的。這里限于篇幅，不能引述太多。《中庸》講“誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。”（要使內心誠實，是有方法的，不明白什么是善，就不能使內心誠實。）“誠者，天之道也;誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執之者也。”（真誠是天理的根本;努力做到真誠是為人的根本。天然的真誠，不用要求就能得到，不用思考也能得到，自然符合中庸之道。圣人就是這樣的。做到真誠的人，選擇善，并永遠付諸行動。）“自誠明，謂之性;自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”（由于真誠而身具明德，這就稱之為性;由身具明德而達到真誠，這稱之為教。真誠，就能明德;明德就能達到真誠。）天之道是真誠，是本善;人道也是真誠、本善。迷了，才會不善。只要克服習性，破迷開悟，就回歸本性，回歸真誠，也就天人合一了。而教育可以完成這一使命。中國儒家教育談“人文”跟西方文藝復興時期提出的“人文主義”不是一個概念。儒家講的“人文”是“觀乎天文，以察時變;關乎人文，以化成天下。”中國圣賢講“人文”是“究天人之際”，以求得人與天以及人與人的和諧。西方文藝復興時期提出“人文主義”是反對中世紀的專制神權，提倡人權，并在后來發展為“人類中心主義”，人跟自然對立，人對自然進行征服和掠奪，乃至強勢的人對弱勢的人的奴役，強勢群體對弱勢群體的奴役。西方人文主義主張人性惡，因此只能靠法律來約束人，維持社會秩序。

儒家教育強調師德。習近平總書記講“建立高素質的教師隊伍”。“高素質”內涵較廣，但首要的是師德。孔子嚴厲批評“知”與“行”脫節的人，指出他們談道德只是“記問之學”，“不可為師也。”高素質教師首先一定要給學生做出最好的榜樣。你所教的，人家才肯相信，才肯接受。你自己做不到，怎能教別人做到！教師和同學都要努力克服“知”跟“行”失調的陳弊。這樣，大學才能在社會上發揮“燈塔”作用。高素質教師首先是能將道德信條內化于心，外顯于形。儒家講“德者本也，財者末也。”教師千萬不能把教學當作生意來做。天津的南開中學和南開大學的公共場所張貼有《南開容止格言》：“面必凈，發必理，衣必整，紐必結;頭容正，肩容平，胸容寬，背容直;氣象：勿驕、勿暴、勿怠;顏色：宜和、宜靜、宜莊。”這段文字的前半部分是講威儀，后半部分是講涵養。然而有多少師生已經將這容止格言熟記于心并內化于身心呢。高校教師要成就高素質，需要終身自我教育，不懈地修煉，恪守的是我個人對社會和他人應負的道德義務。重要的是養成個體穩定的道德行為習慣，即不需要意志努力，自然而然地表現出來。善惡觀念、義務觀念、正義觀念、是非觀念、榮辱觀念、正邪觀念等融入自己的身心，逐漸做到孔子講的“從心所欲不踰矩。”這是我們終生的教育目標。

地球上的災變，人類的生存危機，這是壞事，但它讓我們高度警覺，反思我們倫理、道德、慈善教育的缺失，下決心把這一教育置于我們一切工作的首位。

（未完待續）