《詩品》中的“興”觀探賾

張 月

（云南師范大學 文學院，云南 昆明 650500）

鐘嶸《詩品》的“興”，歷來引起學者們的重視和探討。《詩品》序中說：“故詩有六義焉：一曰興，二曰比，三曰賦。文已盡而意有余，興也；因物喻志，比也；直書其事，寓言寫物，賦也；弘斯三義，酌而用之，幹之以風力，潤之以丹彩，使詠之者無極，聞之者動心，是詩之至也。”[1]這里把“興”放在首位，足以見出鐘嶸對“興”的重視。除此之外，鐘嶸對“興”的解釋“文已盡而意有余”也和傳統儒家詩教觀中的“興”迥然不同，本文就此作以探析。

一、鐘嶸與先秦兩漢的“興”比較

“興”字的本義是“起”，甲骨文中的寫法是 ，繁體字是“興”。《說文解字》釋義為“興，起也，從舁從同。”[2]指的是共同合力完成一件事情，后來特指文學中詩歌的發生產生。

“興”最早作為和《詩經》有關的含義被提出，首次出現在《周禮·春官·大師》之中，“教六詩，曰風、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌。”[3]這里主要提出關于詩的六種含義，并沒有對“興”進行深入具體的闡述。春秋時期孔子也有關于“興”的著名論斷，《論語》中孔子論及“興”主要有七處。《論語·泰伯》中說“興于《詩》，立于禮，成于樂。”[4]孔子認為《詩經》對于個人的修身養性起著至關重要的啟發作用，他從文學作品的影響這一角度來解釋“興”的。與之類似的還有《論語·陽貨》篇中的“詩可以興”。除此之外，“興”在《論語》中還有兩種用法，一是起床的意思，如“從者病，莫能興”（《論語·衛靈公》）；另一個即是興起，如“禮樂不興則刑罰不中”（《論語·子路》）。《毛詩序》提到的“詩有六義，”[5]排列順序與《周禮》相同，但也僅是提及“興”，并未作闡釋。真正對“興”進行具體解釋的是漢代的鄭玄，他在《周禮注》中說：“興，見今之美，嫌于媚淡，取善類以喻勸之”[6]，強調的是“興”具有一種引發的作用，以及“興”所具有的比喻效果，可以看出，鄭玄看到了“興”的社會影響以及諷喻的效果。另外，鄭眾在《周禮注疏》中說“興者，托事于物也。”他窺見了“興”與“物”之間的關聯，注重的是“興”作為一種表達手法的使用法則，同時也將“興”與文學創作糅合為一體。

而魏晉南北朝時期鐘嶸《詩品》中的“興”觀，與以往有了很大不同。首先，在排列次序上，鐘嶸沒有按《周禮》及《毛詩序》中的“風、賦、比、興、雅、頌”順序，而是將“興”放在首位，改成了“興比賦”，這一做法史無先例，極大提高了“興”的理論地位。尤為可貴的是，鐘嶸認為，“文已盡而意有余”為“興”，和以往在創作者的角度進行審視不同，鐘嶸是站在文學接受的審美角度來闡釋“興”的含義的，他跳開了以往將“興”視為一種創作手法的局限，獨辟蹊徑的從文學接受這個層面對“興”做出了更為透徹的新穎解釋。除此之外，鐘嶸在《詩品》中提及“興”字，共有八處，其中主要分為三類：第一類：“勃爾復興”，“亦文章之中興也”“故稱中興第一”（郭璞）,這一類主要指的是社會政治的再度繁盛；第二類：“若專用比興，患在意深”。這里“比”、“興”連用，指一種創作方法；第三類，“嶸謂若人興多才高”（謝靈運），“其體華艷，興托不奇”（張華），“篤意真古，辭興婉愜”（陶淵明）“然興屬間長”（謝莊），這一類“興”均與“文已盡而意有余”的含義相關。鐘嶸尤為重視“興”的第三類含義，并且這種“興”與他的“滋味說”密切相關。學者袁濟喜曾指出：“作為‘興’的溝通橋梁，一是甲物使乙物起情，二是甲物與乙物有內在擬人化的譬喻。……使二者產生聯系的是原先心境的幾點。而心境的觸發形式卻是無功利的自然感興的過程。”[7]

二、鐘嶸與魏晉時期“興”比較

前文已敘，鐘嶸《詩品》中的“興”觀和以往與很大的不同。在文學逐漸走向獨立、文藝理論逐漸成熟的魏晉時期，不僅僅鐘嶸曾經提及“興”，同時期的諸多文學理論家，也曾對“興”進行過探討。

西漢時期，人們對“興”的解釋大多是從“六義”的角度出發，自漢代末年至魏晉時期，人們一方面繼承傳統的“比興”觀，另一方面也試圖將“比”與“興”進行剝離。晉代摯虞在《文章流別論》中舉出：“賦者，敷陳之稱也；比者，喻類之言也。興者，有感之辭也。”[8]他將“賦”、“比”和“興”分別進行闡發。通過分析他對“比”和“興”的理解，可以發現，他結合了傳統的“六義”說，并且捋出了“興”所具有的情感體驗的審美因素。這對魏晉文論家產生了很大的啟發。南朝的文論家劉勰的《文心雕龍》也體會到“興”所具有的情感興發特點，“情以物興，故義必明雅；物以情觀，故詞必巧麗。”[9]不同于兩漢經學對從“美刺”的角度解讀“興”，劉勰對“興”的認識深入到文學創作層面。“情往似贈，興來如答”，他特別強調“興”是無功利的發自內心的生成機制，是文學創作必不可少的因素。劉勰對文學理論非常大的貢獻在于，他將“興”與“情景”相聯系，突出了“興”的偶發性和自然性。

與魏晉時期這些文論家的觀點相比較，鐘嶸的“興”觀尤為大膽創新。首先，和摯虞不同的是，鐘嶸一反傳統兩漢經學“六義”說中對“興”的解釋，獨創性地將“興”放在首位，大大突出了“興”的地位。鐘嶸超越摯虞，不僅看到了“興”所具有的情感色彩，更深入一層地洞悉到“興”的“文”與“意”之間的關聯，而摯虞只關注到了“情”與“文”的關系。

劉勰《文心雕龍》和鐘嶸的《詩品》，可以說是魏晉時期文學理論著作的雙璧。對于“興”，兩部論著都有進行論述和闡釋。對比二者的不同，更有益于增進對“興”的理解。首先，劉勰論“興”，是立足于“主情論”的基礎之上進行闡發的，認為自然景物對人有感發作用。同時，他還提到“起情故興體以立，附理故比例以生。比則蓄憤以斥言，興則環譬以托諷。”可以窺見，鐘嶸認為“興”是一種包含諷刺意味的文學創作方法，他也指出“比”同樣具有情感因素。與之不同的是，鐘嶸論“興”，從他的“滋味說”出發，他不僅看到了自然界的景物對人有興發感觸的作用，還強調社會中的悲劇體驗對內心的激蕩作用。前者如“春風春鳥，秋月秋蟬，夏云暑雨，冬月祁寒”，后者如“楚臣去境，漢妾辭宮”、“塞客衣單，孀閨淚盡”等。其次，劉勰的《文心雕龍》“體大而慮周”，對文章綱領、文體源流、創作過程、批評鑒賞等各個方面進行了闡釋，全書論及59種文體，涵蓋的內容非常龐雜。而鐘嶸的《詩品》是一部專門品評詩歌的批評專著，所論及的范圍主要是五言詩。相對于《文心雕龍》的駁雜，文學和非文學難解難分的狀況，《詩品》可以被說是一部純文學理論作品，對“興”的理解也更為純粹。

三、鐘嶸《詩品》“興”觀的影響

（一）對后代的影響

鐘嶸對“興”的闡釋，影響了后世的許多文人。初唐陳子昂的“興寄”說，更側重個人的情感與寄托，繼承了鐘嶸《詩品》中“興”的美學觀。唐代殷璠的在《河岳英靈集》中提到“神來、氣來、情來”[10]，充分體現出盛唐時代的精神風貌，“神來”，指的是文學作品所具有的矯健昂揚的精神；“氣來”，則牽涉到文學作品的遒勁風骨；最后一個“情來”，豐沛的情感是文學作品的靈魂，濃墨重彩的為盛唐劃上了醒目的標志。殷璠繼承了鐘嶸關于“興”的闡釋，從崇尚盛唐佳作的角度，提出了“興象”說。后來的皎然，也偏向于鐘嶸論“興”的旨趣，提出“夫詩工創心，以情為地，以興為經……”。他將“興”與“情”提到同等重要的地位，明顯與鐘嶸論“興”重視情感審美體驗是一路。隨后又有白居易、朱熹等文論家，對“興”作樂新的發揮，對“風雅”、“美刺”等儒家的政教傳統進行了再次復興。

（二）局限

鐘嶸對“興”的闡釋，的確做出了開創新的貢獻，對于中國古代文論也產生了不容忽視的影響。但是，不得不說鐘嶸的“興”觀也有其局限之處。與西方文論對某概念精細雕琢，動輒成篇的論述相比，中國的評點類的文學批評著作，顯然有些點到為止，并且在邏輯上欠缺了一些，更多的是從個人的體悟出發，用經驗去詮釋某一概念。鐘嶸的“興”觀，也失于篇幅太短，所以導致論者的思想猶如曇花一現，難以捕捉。從艾布拉姆斯的《鏡與燈》中所論及的文學四要素來看，文學由作家、作品、讀者和世界四個要素組成，[11]鐘嶸的“興”觀僅僅只涉及到作品與讀者、作品與作者兩個方面，對于其他的環節則沒有涉及。當然，由于時代的不同，我們不可使用現在的評判方式去苛責古人。毋庸置疑的是，鐘嶸為后代的讀者解讀“興”，大膽的開辟出一條新的路徑，這在當時是難能可貴的，并且對后代產生了不可磨滅的影響。