孟子與鄒魯文化芻議

張莉

【摘 要】孟子為儒家亞圣，其充滿魅力的人格、思想影響后世兩千多年。在文化強(qiáng)國(guó)、文化自信建設(shè)的大背景下，研究孟子的思想與智慧具有重要的意義。孟子思想的形成與鄒魯文化密不可分，其在鄒魯?shù)貐^(qū)的活動(dòng)以及鄒魯文化對(duì)孟子的影響都值得深入研究。

【關(guān)鍵詞】孟子；鄒魯文化；地域文化

孟子的獨(dú)特人格、思想澤被后世兩千余年，孟子的人生經(jīng)歷、思想觀點(diǎn)無(wú)不帶有鮮明的魯文化印記。孟子生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，禮崩樂(lè)壞、百家爭(zhēng)鳴，其生長(zhǎng)與游歷的鄒魯?shù)貐^(qū)號(hào)稱“周禮盡在魯”，孟子是深受魯文化影響的儒家代表人物之一。研究孟子，就必須探索孟子與地域文化尤其是鄒魯文化的關(guān)系。

1 鄒魯文化的內(nèi)涵

鄒魯文化在先秦文化體系中占有重要地位。任繼愈將先秦文化劃分了四個(gè)文化區(qū)域：鄒魯文化、荊楚文化、三晉文化以及燕齊文化。其中魯文化對(duì)西周文化傳統(tǒng)、宗法制度繼承最多，是儒家發(fā)源地。從時(shí)間上看是從魯國(guó)分封到被楚國(guó)所滅，這一歷史階段的文化。從特色上看，鄒魯文化一切均從周典出發(fā)，反對(duì)離開了宗周、周禮的其他任何思想是周代社會(huì)文化形態(tài)的延續(xù)。同魯文化一樣，鄒文化也是一種地域文化。鄒、魯文化的構(gòu)成十分相似。“鄒實(shí)古邾，密邇魯邦。號(hào)稱詩(shī)禮之鄉(xiāng)。”子思在鄒地的講學(xué)，加速了鄒魯文化的融合，鄒魯便被頻頻并提，如《史記》載：“鄒魯濱洙泗，猶有周公遺風(fēng)。”《漢書》載：“濟(jì)濟(jì)鄒魯，禮義唯恭。”“鄒魯文化”的特點(diǎn)包括“尊尊而親親”思想，繼承了周公立國(guó)時(shí)“尊尊而親親”的立國(guó)思想；二是“上禮義，重廉恥”，《漢書》記載 “封周公子伯禽為魯侯，……其民有圣人之教化，……上禮義，重廉恥。”；三是“保民”思想，繼承了周公“欲至于萬(wàn)年，惟王子子孫孫永保民”的思想；四是“節(jié)儉樸實(shí)”之風(fēng)，魯國(guó)崇尚節(jié)儉，如“三桓”之一的季文子過(guò)著“無(wú)衣帛之妾，無(wú)食粟之馬”的生活；五是“宗法貴族”，體現(xiàn)在“世卿世祿”制和姬姓貴族掌權(quán)的局面。

2 孟子為鄒人還是魯人

孟子為鄒人還是魯人，學(xué)者們對(duì)此有諸多研究，現(xiàn)有魯人居鄒、鄒為魯邑和鄒魯密邇?nèi)N觀點(diǎn)。趙岐持“魯人居鄒”觀點(diǎn)，認(rèn)為“孟子，魯公族孟孫之后，故孟子仕于齊，喪母而歸葬于魯也。”根據(jù)《左傳》、記載可以推斷，魯莊公之庶兄孟孫慶父為孟子的十二世祖，說(shuō)明孟子與魯國(guó)的淵源；元代程復(fù)心認(rèn)為“鄒為魯邑”認(rèn)為鄒是魯國(guó)的城邑，故孟子為魯人。錢穆先生也認(rèn)同這一觀點(diǎn)，“今按程氏辨孟子魯人，非鄒人，其說(shuō)似是。”；此外《文心雕龍校證》、《容齋隨筆》等書中認(rèn)為鄒魯密邇，“魯鄒邑今亦在鄒縣界內(nèi)，二國(guó)密邇。”“鄒本春秋邾子之國(guó)，至孟子時(shí)改曰鄒矣。國(guó)近魯，后為魯所并。”

3 《孟子》的編纂者

《孟子》為四書之一，南宋時(shí)朱熹將《孟子》與《論語(yǔ)》《大學(xué)》《中庸》并稱“四書”。《孟子》是四書中篇幅最長(zhǎng)的一部，宋、元、明、清四朝，《孟子》都是科舉必考內(nèi)容，是讀書人必修的典籍。《孟子》是否為孟子所著？ 《史記》載：“孟子乃述唐虞三代之德，是以所如者不合，退而與萬(wàn)章之徒序《詩(shī)》《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”古今學(xué)者也有三種觀點(diǎn)：孟子自著、孟子弟子萬(wàn)章與公孫丑編纂、孟子為主，萬(wàn)章公孫丑參編。從書中的稱呼來(lái)看，“稱時(shí)君皆舉其謚”，但滕文公當(dāng)時(shí)很年輕，其謚號(hào)是薨后定的。據(jù)此學(xué)者多認(rèn)為《孟子》為孟子所著，其弟子公孫丑、萬(wàn)章參與了編纂。《孟子》成書應(yīng)在孔子去世后一百八十余年，至秦始皇統(tǒng)一中國(guó)七十余年。《漢書·藝文志》著錄《孟子》十一篇，其中四篇散軼，流傳至今共七篇十四卷，共三萬(wàn)五千余字，二百八十六章。《孟子》一書是孟子吸收了齊魯文化的結(jié)果，《孟子》中，我們可以看到魯文化的鮮明特點(diǎn)。《孟子》成書于孟子晚年。這時(shí)的孟子經(jīng)過(guò)多年游歷，《孟子》最后的成書和定稿在鄒魯?shù)貐^(qū)，鄒城至今還有其弟子萬(wàn)章的墓地，鄒魯文化的對(duì)《孟子》這部經(jīng)典有很大的影響。

4 孟子在鄒魯?shù)恼位顒?dòng)

鄒魯?shù)貐^(qū)是孟子生活、游離的主要場(chǎng)所。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為孟子在四十歲之前講學(xué)于于鄒魯之間，并積累了一定的名氣。《孟子年譜》記載孟子壯年時(shí)期，“萬(wàn)章、徐辟之徒俱來(lái)學(xué)，弟子益進(jìn)”，在之后孟子周游列國(guó)期間也多次回到鄒魯，晚年時(shí)期孟子回到故鄉(xiāng)“述堯舜之道而著作焉”，在鄒魯終老。《孟子》中對(duì)孟子在揍地的政治活動(dòng)很少提及，僅見一處，即《孟子·梁惠王下》中記載孟子對(duì)鄒穆公曰：“鄒與魯哄。穆公問(wèn)曰：“吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長(zhǎng)上之死而不救，如之何則可也？”鄒穆公認(rèn)為與魯國(guó)的交戰(zhàn)中，官吏陣亡33人，而平民無(wú)已陣亡，認(rèn)為人民不歸附自己，問(wèn)計(jì)于孟子，孟子則認(rèn)為：“兇年饑歲，君之民，老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣，而君之倉(cāng)廩實(shí)，府庫(kù)充，有司莫以告。是上慢而殘下也。”“夫民今而后得反之也，君無(wú)尤焉，君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣。”認(rèn)為有司“上慢而殘下”是造成“疾視其長(zhǎng)上之死而不救”的直接后果，是自食其果，而不應(yīng)歸罪于平民，君主應(yīng)實(shí)行仁政，民眾才能心甘情愿地為之赴死，是孟子民貴君輕仁政思想的體現(xiàn)。孟子的建議被鄒穆公所采納，賈誼《新書》就記載鄒穆公實(shí)行“粟之在倉(cāng)，與其在民，于吾何擇”的仁政，而得到百姓的擁戴“鄒穆公死，鄒之百姓若失慈父，行哭三月，四境之鄰于鄒者，士民鄉(xiāng)方而道哭抱手而憂行。”與“疾視其長(zhǎng)上之死而不救”有天壤之別。焦循《孟子正義》認(rèn)為：“孟子一言悟主”是很恰當(dāng)?shù)摹?/p>

5 孟子對(duì)鄒魯文化的繼承與發(fā)揚(yáng)

孟子對(duì)鄒魯文化的繼承與發(fā)揚(yáng)主要體現(xiàn)在如下方面：首先是“尊尊親親”思想。鄒魯文化重視親親孝悌，而《孟子·離婁上》篇載“事，孰為大？事親為大”，《告子下》篇載“親親，仁也”、“堯舜之道，孝梯而已矣”，《萬(wàn)章上》篇載“永言孝思，孝思為則”，《梁惠王上》篇載“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”等等都體現(xiàn)了孟子對(duì)親親孝悌思想的認(rèn)同與發(fā)揚(yáng)；二是“保民”思想。鄒魯文化中有突出的“保民而王”的思想。而《孟子·梁惠王上》載“保民而王，莫之能御也” 《公孫丑下》篇載“天時(shí)不如地利，地利不如人和……得道多助，失道寡助” 《盡心下》篇載“民為貴，社稷次之，君為輕。”體現(xiàn)了孟子對(duì)繼承和發(fā)揚(yáng)了鄒魯文化中的保民思想；三是勤儉節(jié)約。“鄒魯文化”有儉樸之風(fēng)的內(nèi)容，孟子對(duì)此也有所繼承。《盡心下》記載孟子：“般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也”以及“養(yǎng)心莫善于寡欲”；四是“宗法貴族”。魯國(guó)政體保持著姬姓貴族世襲制的體制，這種體制也得到了孟子的認(rèn)同。《離婁上》載“為政不難，不得罪于巨室。”《梁惠王下》篇載“所謂故國(guó)者，非謂有喬木謂也，有世臣之謂也。”但孟子要求掌權(quán)貴族需具備“貴德而尊士”的素質(zhì)，《公孫丑上》篇載“賢者在位，能者在職”、“尊賢使能，俊杰在位”，并且主張“下士與庶人在官者同祿。”能做到“尊賢”、“用能”，就會(huì)像“湯之于伊尹，學(xué)焉而臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而后臣之，故不勞而霸”；五是禮尊孔子。孟子的先祖曾向孔子學(xué)習(xí)禮樂(lè)，所以孟子對(duì)孔子十分尊崇。 《萬(wàn)章下》篇載“孔子，圣之時(shí)者也，孔子之謂集大成”突顯了孔子的“圣人”地位。孟子為未能直接受教于孔子而感到遺憾，《離婁上》篇載“予未得為孔子徒也，予私淑諸人也”但他以“仲尼之徒”自居，并以宣揚(yáng)孔子思想為己任，經(jīng)常為“楊、墨之道不息，孔子之道不著”而感慨。可見孟子思想對(duì)“鄒魯文化”在繼承的同時(shí)，加以改造和發(fā)展。

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