早期藝術圖像鑒賞兩則

□ 顧萬發

一 生物特征的相似性與神像構圖物類的多元性及互擬性

圖一

圖二

圖三

圖四

注：1.饕餮紋的來源與傳說中的龍具有“蝦眼、鹿角、牛嘴、狗鼻、鲇須、獅鬃、蛇尾、魚鱗、鷹爪”或“駝頭、蛇脖、鹿角、龜眼、魚鱗、虎掌、鷹爪、牛耳”等說法類似，應是綜合較多物類特征，其中不乏鸮，還經常有虎、鹿、蛇等等，不同類型的饕餮紋具體牽涉到的動物有共同的地方，也會有所不同。

2.在所屬諸多神面的圖像中，較為特殊的就是其中的菱形，關于這一菱形，從所述的各類動物看，有的是該動物非常明顯的面部生物特征。

3.這類菱形，從常州新崗崧澤文化周身布滿太陽大氣光象內容之圖案中的菱形內涵看（圖一：1），顯然與太陽大氣光象是可以呼應的（圖一：2）。

4.以各類具有特殊稟賦的動物融合為新的神物是古代造神的常見現象。像紅山文化中的玦形獸面具有鸮的面盤或簇羽，鸮目、熊的鼻子、龍蛇身[紅山文化玦形“玉豬龍”之身，有認為是蠶的，有認為是蠐螬的，有認為屬于古文獻所言的“地螾”的等等。我認為更可能為蛇龍形的，主要原因為：①東北時代更早的查海、興隆洼、趙寶溝文化中均發現明確的龍蛇或龍蛇身神物。②紅山文化中已有表現蠶的諸多玉器發現；③紅山文化中有玉耳墜明顯為蛇形身之鸮目神的。④紅山文化中有幾件柄形神物（首為玦形“玉豬龍”之首），身有節狀紋，可以理解為蛇身環狀花紋。即使理解為蠶身紋，也顯然與玦形“玉豬龍”身不同，玦形“玉豬龍”沒有一件飾這種紋飾。⑤商代發現諸多紅山文化玉器，也發現數件仿紅山文化玉器，比婦好墓的發現看，全為典型的龍蛇身。⑥我們在凌家灘發現背有魚鰭或羽飾的獠牙神物，身的主體應是龍蛇。我們在肖家屋脊遺址發現的有鳥類項羽飾的C形玉神物，其身也應為龍蛇形。我們還發現石家河文化中有C形鳳（實際是雄綬帶鳥，那斯臺首發現紅山文化玉鳥為C形的）。總之早期還未發現極明顯的蠶身或蠐螬身的材料。⑦在三門峽虢國墓地首發現蠶身神龍的材料，惜時代已晚。⑧在井河梁遺址，曾發現具有鸮目、部分面盤、簇羽特征的神物，與有喙神鳥相組的，該神物首類“玉豬龍”，而身卷若常見蛇龍形。⑨田家溝紅山文化死者左耳帶有一玉器，有鸮目、鸮簇羽、蛇嘴、蛇身，與晚期《山海經》等文獻所言“珥蛇”（“珥蠶”或“珥蠐螬類神物”的說法于文獻、民俗、晚些考古材料等無證）說法非常相應。而這一玉器面龐與玦形“玉豬龍”非常類似。]等元素，古人之所以把這些神物綜合在一起，顯然與這些動物具有冬眠、“起死回生”、再生等共同的奇特稟賦有關，其實這類動物的面部菱形等生物特征的相似性也是原因之一。像玦形“玉豬龍”的造型中采用其有關特征的鸮與熊之面，都有菱形紋路；鸮面與有的蛇首也可以相互比擬，尤其是以“玉豬龍”這一方式表現的鸮目、鸮面盤及簇羽組合，與一般蛇的頭身交接處的生物特征及蛇的常見畫法非常相似。 二里頭文化銅牌飾中的神面即有典型的鸮面特征（鸮面盤、簇羽，當然還有其他動物特征）。

5.各種動物的奇異稟賦是導致遠古人類融合諸物造神的原因之一，當然其他方面的崇拜、信仰等也是重要原因。同時我們以為，這些奇異動物面部蘊含的菱形紋路都可以與太陽大氣光象中的有關菱形呼應之特征也有可能是某些融合多種物種特征造神行為的認知原因之一。

6.三星他拉玉龍融合有豬的鼻子（還有鷹雕類鳥的鳳頭或枕羽和蛇身）、玦形“玉豬龍”、牛河梁龍鳳佩中的龍有鸮的特征，著名的故宮紅山文化玉佩之神獸有牛角、牛耳、熊掌（圖二），查海文化石頭龍龍首似乎有揚子鱷的特征，興隆洼文化石陶龍為豬頭，黃梅石龍類似揚子鱷頭，西水坡的東風蒼龍為揚子鱷的頭及鳥的冠羽，良渚文化的龍有鸮面盤及簇羽、鸮目，良渚文化的神獸有鸮目（玦形“玉豬龍”的圓形鸮目及附近紋路組合成為卵圓形，良渚文化中的神獸目為圓形，附近也常有圖案與其組成卵圓形，實際與紅山文化中玦形“玉豬龍”相類）、鸮特征的腿爪（還有虎嘴，有時候是兩個下獠牙，不一定像高廟文化這類神物一樣視為省略，應該視為豬嘴）（圖三）等等。這些綜合多種物類特征的神物，有的表達的概念內涵是相似的，那為何所用之物又不完全一致呢？我們認為，虎、豬、熊甚至是蛇等各類動物之面部總特征或具體特征有相似的一面或都可一定程度擬合所要表達的那類圣象等應是重要原因之一，再加上各文化中的具體信仰物類的不同，就成了這個繽紛的樣子了。

7.三代以來的饕餮紋，除了彭州市竹瓦街等遺址發現的少量饕餮外，面部只有一個菱形，位于印堂處或明堂處，這與饕餮逐漸較多地擬合虎等動物面部（饕餮的嘴雖然擬合了虎等動物的重要特征，但是倒“人”字形的鸮喙有一小部分嘴特征始終是同時擬合其中的）可能有一定聯系，因為虎、牛等面部只有印堂處有一個較為明顯的菱形紋路。順此言明，商周絕大部分饕餮的雙角為羽翅角，這顯然是擬合鸮的簇羽的。同時商代諸多“蹲踞式”（實際首先是仿鳥的形狀）神人首或龍身神人首之羽翅形也是擬合鸮之簇羽的，只不過有的是側視，所以易于被誤認為是鳥類的鳳頭或冠了。當然也特別言明，諸多神物采用了鸮的部分特征不代表該神內涵全歸集于鸮。

8.中國早期藝術史中諸多神物兩目之間位置出現菱形者，有同時擬合人之印堂位置素描特征的意思，龍山時代一些玉神物之像及商周時期某些饕餮之形，經常有幾分人氣，這其中有時就包括印堂處的菱形。人之印堂處同時表形為菱形或近似者，在中外圖像中均有體現，基督教中著名的巴風特（baphomet）人形為主的造像，印堂處常描述為菱形（圖四）。

9.從生物學特征看，有的豬和有的鸮的面部有兩個較為明顯的由紋路形成的菱形。古人也注意到了這一典型特征，像在臺北故宮博物院所藏原清宮舊藏的玉圭上的鸮神面中就予以了體現（圖一：4），崧澤文化時期今常州地區的古人也把蘊含兩個菱形的大氣光象融合到了豬身上（圖一：1、2）。把復雜的太陽大氣光象與豬的宏觀和細微造型相結合 （河姆渡文化中有以豬象征真太陽或幻日的現象，良渚文化、凌家灘文化中也存在以豬象征幻日或把其與真太陽關聯的現象），這非常利于解釋豨韋氏創世神話及漢武帝時期還存在的以豬為太陽的傳說之文化背景。

二論湖南瀘溪下灣高廟文化圖像及相關問題

圖一

注：1.瀘溪下灣遺址出土的該高廟文化圖像非常重要，其中天藍色為兩個下獠牙，暗紅色為嘴巴，海藍色為擬人化的人中，紫色為上嘴唇結節（注意從圖四看，高廟文化表現神面時，不同神面嘴巴表現并不一樣，有的表現吐舌、還有的表現上下嘴唇結節，其中上下嘴唇結節造型除了上嘴唇結節和虎嘴巴上牙中間以上位置可以同時大概擬合外，還是擬合人的特征）。亮黃色表示胡子，綠色表示虎豹類動物略呈水滴形的鼻孔，紅色表示鼻子，從圖一及圖二中人之面相36宮圖、素描解剖圖像看，顯然鼻子上端的“圭”形可以同時擬合虎和人。

2.圖一：3中的紫色上嘴唇結節與高廟文化中的太陽神物吐舌應該嚴格區別，像圖四：1、2、4、6、11、13、14為吐舌，顯然不是上嘴唇結節。

3.高廟文化中表現上嘴唇結節者并不常見，但是確實存在，像圖三中的神面之嘴巴兩個獠牙之間的部分即是。這恰說明神面塑造過程中存在趨人化現象。

4.該圖像為神物面，周身為羽翅紋或羽翼紋，這應理解為高廟文化中對應宏觀太陽大氣光象神鳥（高廟文化中主要表現的是鳳頭鷹或鷹雕）的簡化，其中心顯然為表示真太陽的獠牙神物。這類圖像不應理解為神物有翅膀，其省略神鳥之首等部分只不過是為了突出代表真太陽的獠牙神物罷了。

圖二

圖三征溪口

5.瀘溪下灣這一高廟文化神物只有兩個獠牙，不太符合表現虎豹類動物面部構圖常見的四個突出獠牙，反倒與中國古代表現野豬獠牙特征的諸多構圖相似（考古發現中國古代野豬一般有四個獠牙，但是兩個上獠牙一般不特別突出，所以考古藝術品一般兩個上獠牙表現不明顯或僅表現兩個下獠牙）。又由于豬在中國古代有象征太陽或幻日的現象[河姆渡文化中豬可以象征及“運輸”幻日（圖一：8）]，也可以象征及“運輸”真太陽，像河姆渡文化一件陶缽上不同方向的豬身上的圓形最好視為幻日而非真太陽（圖五：1），凌家灘玉鷹形器中的雙豬顯然也是象征及“運輸”幻日的（圖五：2）[主要是22°幻日，其它同，雙墩遺址陶刻雙豬相重合部分可能包含真太陽，與凌家灘玉器中的八角形太陽可對應，同時雙豬方向相反代表和“運輸”幻日（圖五：3）。注意早期考古學文化中，像河姆渡、崧澤、良渚文化中的單個豬對應的為真太陽，或對應的太陽大氣光象中都包括真太陽]，所以高廟文化中的這類兩獠牙者似乎是豬。不過綜合高廟文化的動物崇拜圖像等素材看，高廟文化這類兩獠牙者最好應視為是虎豹類動物四獠牙的簡省。

6.瀘溪下灣該圖像中神物的鼻孔表現明顯，類似者在高廟文化中的圖四：10、13、17中表現明顯。不過圖四這三者中之13與圖一：1最像，均屬于水滴形鼻孔（圖四：13之神物的眼睛也是水滴形，其右側的鼻子殘）。

圖四 高廟文化太陽神獸

圖五

圖六

8.瀘溪下灣該圖像的發現及識別，非常有利于說明圖一：4～7并非類似河姆渡或大汶口文化的一類圖像（圖一：8～11），雖然兩類圖像的意義都與太陽有關。高廟文化者是包括以獠牙神物表示的真太陽在內的對應宏觀太陽大氣光象的神鳥，河姆渡者首先應該認為是以羽翅表示的對應太陽光柱及相關光氣的造型，大汶口文化者表示太陽所出之山并明確顯示或蘊含太陽（這類山有的有羽翼紋裝飾，一方面這類山與太陽光柱等可以關聯，另一方面自高廟文化以來羽翼紋本身可以表示太陽之光氣）。

神話中的羽山（《書·舜典》中記載“殛鯀于羽山”）、羽畎（《禹貢》說其產翟，應有一定神奇內涵）、委羽之山（《山海經·大荒北經》：“夸父逐日，逮之于禺谷”，從袁珂等學者的考證看，應可能與羽畎即羽山之谷有關，這說明羽山與太陽可能有關），顯然可能與神及太陽可以高度關聯，這與高廟文化（圖六：1～3）、河姆渡文化（圖六：4。圖一：8、9是以羽翅表示的太陽光柱及附近其光氣的，也應蘊含著山的概念，不過沒有圖六：4明顯）、大汶口文化（圖一：10、11）以來發現的有羽翼紋裝飾的山（本身同時擬合或部分擬合太陽光柱及附近光氣等）之內涵高度相關。這些羽山從所述文獻看實際與《山海經》中提及的“太陽出入之山”內涵很像，這也與考古發現的高廟文化、河姆渡文化、大汶口文化中這類“羽山”或“介”字形中明確表現太陽的現象相符。