馬克思的寶貴精神遺產探要?

侯惠勤

2018年是馬克思誕辰200周年，《共產黨宣言》發表170周年。馬克思留給我們最寶貴的精神財富，就是以他的名字命名的理論:馬克思主義。我們中國人深切地感受到馬克思主義和中國已經結成了命運攸關的共同體，馬克思主義深刻地改變了中國，使中國從近代以來飽受凌辱、侵略、肢解、壓迫、一窮二白的狀況下，逐步地實現了站起來、富起來、強起來的偉大歷史性的變化。馬克思主義在中國的成功也極大激發了馬克思主義的理論活力和思想創新。因此，這是一個真正的命運共同體。我們學習馬克思主義理論，不僅要學好當代中國馬克思主義，而且要學好由馬克思創立的、以馬克思名字命名的馬克思主義，兩者不可分割。馬克思主義和當代馬克思主義是一個宏大題目，我們只能從某一個理論視角切入。筆者將從馬克思留給我們寶貴的精神財富中最主要的理論遺產，來探討今天我們應如何繼承和發展馬克思主義。

一、科學認識和改造世界的世界觀:徹底的唯物主義

（一）徹底的唯物主義的基本內涵

把唯物主義作為全部存在和運動變化本源的一元本體，把唯物主義貫徹到所有領域的全覆蓋，這兩條概括起來就是辯證唯物主義和歷史唯物主義。筆者就今天容易模糊的若干問題談點看法。

第一，歷史的客觀真實。徹底的唯物主義不依賴于人的意識，不依賴于任何哲學，獨立于人的思想、客觀自在的自然界作為人類歷史活動的前提。因此，真正的歷史活動不是意識活動，而是必須接受客觀自然界制約的物質性活動，客觀存在是第一性，主觀能動是第二性。與唯心史觀不同，我們不認為人的歷史活動就是選擇，更不是思想意志的活動。選擇是有條件的，基礎是不能自由選擇的生產關系一定要適應生產力的客觀規律。1846年12月28日，馬克思在給安年科夫的一封信中講道:“人們不能自由選擇自己的生產力——這是他們的全部歷史的基礎”，“人們能否自由選擇某一社會形式呢?決不能”。①《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社2012年版，第408～409頁。兩個“不能自由選擇”，即馬克思的唯物史觀，其他觀點都是從這里衍生出來的。

第二，反映歷史的真理、規律是客觀的。馬克思強調:正因為人類歷史是客觀自然的，唯物論要追求的歷史規律和社會真理也就必然是客觀的。把規律和真理奠立在客觀實在的基礎上，形成兩個概念:客觀規律、客觀真理，打破主觀真理論、精神規律論。馬克思在《德意志意識形態》中強調:宗教沒有歷史，哲學沒有歷史，就是說宗教、哲學是對客觀規律的反映和表現，沒有獨立的宗教史和哲學史，只有不斷反映客觀規律的宗教史和哲學史。馬克思強調真理的本質屬性是客觀，不能把價值真理和客觀真理相提并論。客觀真理是本質屬性，價值真理是派生出來的。歸根到底，真理不都是有用的，客觀價值不源自主體，不能把與主體需要相聯系的價值尺度作為衡量真偽的最終尺度。價值真理不能與客觀真理平起平坐，否則就是實用主義的真理觀:成王敗寇，有用即真理，成功即真理，這就根本扭曲了真理的本性。

（二）徹底的唯物主義的“兩個針對性”

1.針對形形色色的唯心主義

唯心主義的花樣很多:其一，赤裸裸、粗陋的唯心主義，即物質是感覺、思維的產物；其二，變種的唯心主義，當下最重要的變種便是生存論的唯心主義:顛倒生活與生產，認為生活是第一源泉，生產是派生的。這種生存論哲學似乎很“唯物”，很接“地氣”，馬克思恩格斯不是也說過首先要“吃穿用”嗎?但是，問題在于吃穿用是怎么創造歷史的?如果穿不是特指衣服，那么可以說動物都要吃穿用，但它們為什么沒有歷史呢?《德意志意識形態》指出:人類的歷史奠定在“生活的生產和再生產”的基礎上，生產是基礎。辨別一個時代不是看人們吃什么、穿什么、用什么，而看他們如何獲得這些物質生活資料，也就是如何把“吃穿用”生產出來。這便是馬克思主義唯物史觀最本質的特征，通過生產力、生產方式來辨別時代，尋求時代的規律。

2.折中主義

折中主義的最大特征便在于，羅列事物很多方面，但不指出其本質、統一性。今天不少人不自覺落入折中主義的思維，喜歡“多維度”“多視域”，但僅限于此。其結果是不僅混淆了而且可能顛倒主賓、因果、表里等關系。例如:把馬克思主義哲學解釋為辯證唯物主義、歷史唯物主義、實踐唯物主義三個平列的概括，就是折中主義的提法。辯證唯物主義是本質，馬克思主義世界觀可用一句話概括，那就是辯證唯物主義。恩格斯、列寧指出:馬克思的唯物論是徹底的唯物論，將唯物論的原則貫徹到人類的歷史、人類的社會。馬克思的唯物論還是包含著全面深刻沒有片面性的發展學說，即辯證法。徹底的唯物論、徹底的辯證法即馬克思主義哲學，這是最本質的方面。歷史唯物主義是辯證唯物主義在人類社會的創造性運用。這里首先涉及社會歷史物質性方面，即生產力與生產關系。生產力反映人與自然的關系，這種關系首先是一種物質變換關系。再者，人利用自身自然與外部自然進行物質交換，將社會物質與自然物質打通，這便將徹底的唯物主義運用到社會生活。如果單論人類社會，在一定意義上，辯證唯物主義可以與歷史唯物主義平列，是可以允許的。但否定辯證唯物主義，孤立地講歷史唯物主義是錯誤的，把馬克思主義哲學片面地概括成歷史唯物主義是錯誤的，因為人類歷史畢竟只是客觀自然歷史的一部分。講歷史唯物主義需以辯證唯物主義作為基礎。如果只講實踐唯物主義，不講辯證唯物主義、歷史唯物主義則更是偏離了馬克思主義。馬克思、恩格斯從未將其哲學概括為實踐唯物主義。他們只在《德意志意識形態》中說過:“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”①《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社2012年版，第155頁。實踐唯物主義是馬克思對改造世界的一個提法，將其作為共產主義革命任務的表述。這一表述很重要，但決不能等同于其哲學思想的科學表述。如果試圖用這一提法取代辯證唯物主義和歷史唯物主義，那就是走到唯心論的實踐哲學的邪路上了。

（三）科學世界觀的現實意義

科學世界觀的現實意義在于:堅持多樣性的統一，緊緊抓住事物的本質，探索歷史的規律。不能忽視“多”，但不能停留在“多”，這樣才能抓住精神實質。這是我們領悟學習習近平新時代中國特色社會主義思想需要倍加注意的問題。習近平自己就是這樣做的，他指出:“我們中國共產黨新的歷史使命是進行偉大斗爭、建設偉大工程、推進偉大事業、實現偉大夢想，其中起決定作用的是黨的建設這一偉大工程。”這指出了新時代中國共產黨人完成歷史使命的本質所在。實際上，我們在學習習近平新時代中國特色社會主義思想豐富性的同時，不難發現其內在的統一性，即“四個一”:“一個社會革命”，中國共產黨領導人民進行的一以貫之的偉大社會革命，即包括新民主主義革命、社會主義革命和建設、改革開放、中國特色社會主義。不能將革命和建設對立起來，不能把改革開放前30年同改革開放后40年對立起來，不能把革命和執政對立起來。“一個主題”，我們改革開放以來的全部理論和全部實踐的主題就是堅持和發展中國特色社會主義。紀念改革開放40年，是為了更好地堅持和推進中國特色社會主義，不能偏離這個主題。“一個關鍵”，關鍵在黨，關鍵在人。必須全面加強黨的領導，全面從嚴治黨，以黨的建設的偉大工程引領黨領導的偉大社會革命。“一個中心”，以人民為中心，以人民對美好生活的向往作為我們的奮斗目標。我們的工作要解決人民最切身、最緊迫的實際問題，以人民利益為中心，全心全意服務人民。

（四）徹底的唯物主義的理論意義

徹底的唯物主義的理論意義在今天，首先可以幫助我們科學把握馬克思的實踐觀。唯物論的實踐觀才是馬克思的實踐觀，離開了唯物論的實踐觀便是唯心主義的實踐觀，與馬克思主義格格不入。在馬克思之前便已存在實踐哲學，以實踐為導向，以實踐為基礎不是馬克思的創造。與馬克思同時代的青年黑格爾派切什考夫斯基主張行動哲學，行動哲學就是實踐哲學；康德哲學在一定意義上也可以說是實踐哲學。但他們的實踐是主體性實踐，將實踐視為主體意志的外化活動。因此，唯物論的實踐觀才是馬克思主義的實踐觀，馬克思實踐觀的形成之艱難便在于將唯心主義的實踐轉化為唯物主義的實踐。費爾巴哈在其中起了橋梁作用。馬克思在1845年《關于費爾巴哈的提綱》中雖然主要指出費爾巴哈的不足，但并不妨礙對他的成就的肯定。例如，指出“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的[gegenst?ndliche]活動”。把人視為與唯心主義實踐外化出的“思想客體”不同的“感性客體”，確實是費爾巴哈的卓越貢獻，盡管還未達到“感性主體”的高度，但畢竟邁出了超越唯心主義的重要一步。將人視作感性存在，但沒有同時將人視作感性活動，這便是費爾巴哈對馬克思唯物論的實踐觀形成所起的橋梁作用。盧卡奇承認，他的《歷史與階級意識》的失誤在于沒有看到對象性的勞動，即與自然界進行物質變換的勞動。僅是外化的勞動是不夠的，主體將自身的思想意志通過外化活動現實化，這不是馬克思的實踐觀。關鍵在于對象性勞動，對象性勞動不僅創造一個對象，還受對象的支配。《1844年經濟哲學手稿》中，馬克思指出:勞動不僅是主動的，勞動還是受動的、被決定的，受客觀物質條件的制約。

唯物論對實踐觀具有四大意義:第一，唯物論決定馬克思的實踐觀是客觀的、開放的實踐觀。承認客觀獨立的自然界，其結論必然視實踐活動為客觀的、開放的。唯心主義的實踐觀是封閉的，在于其外部世界由主體設定。因此，唯物論的實踐觀不能籠統、簡單地以主客體關系取代主觀、客觀關系。若以實踐哲學來講主觀、客觀關系必然導致以主客體關系取代主客觀關系，而在主客體關系中，是主體設定客體，主體決定客體。黑格爾哲學體系之所以是封閉的，就因為他的客體由主體設定，客體最終要返回主體。唯物論的實踐觀不同，強調實踐首先要從客觀實際出發，主觀不能取代客觀。世界第一就是客觀規律第一、尊重實際第一，反對主觀主義。

第二，唯物論決定了馬克思的實踐觀是建立在反映論認識論基礎上的實踐觀。既然實踐活動是對于不依賴人的主觀意志而存在的客觀世界的改造，那么實踐就離不開認識，而認識活動的本質就是反映。認識從根本上說是對獨立于人的主觀之外的客觀事物的反映，即對客觀自然界的認識，對未知事物的認識。因此，實踐論和本質論實際上是統一的。今天西方哲學的趨勢是吹捧生存論哲學而貶低認識論哲學，這在學理上是沒有根據的，不過是今天的唯心主義哲學崇尚非理性、排斥理性的表現而已。在辯證唯物主義哲學范圍內，認識論與唯物論相統一。正如列寧指出的:“唯物主義的邏輯、辯證法和認識論不必要三個詞:它們是同一個東西都應用于一門科學。”①《列寧全集》第55卷，人民出版社1990年版，第290頁。從唯物論的觀點看，“實踐是自在之物轉化為為我之物”的過程。要克服自然界的獨立自在，需通過物質實踐活動，將自在之物轉化為為我之物。這個轉化永遠不會完結，是無限的過程，這便是開放的、不斷發展的人類歷史。毛澤東指出:“人類的歷史，就是一個不斷地從必然王國向自由王國發展的歷史。這個歷史永遠不會完結。”

第三，唯物論決定了馬克思的實踐觀是人民群眾的實踐觀。唯物論的實踐觀著眼于客觀的物質活動，只有千百萬人民群眾的歷史活動才具有這樣的性質。因此，唯物論的實踐觀主體是人民群眾，不是個人。能夠使成千上萬的人民行動起來，能夠使整個階級、整個民族興旺起來的動機不是主觀動機，是客觀動機，這個客觀目的便是客觀規律性的依據。只有解放和發展生產力、推翻腐朽社會制度的革命動機才能成為全體人民行動的動機。解放、發展、保護生產力，改革一切阻礙生產力發展的社會痼疾是人們創造歷史的行動軌跡。因此，唯物論的實踐不是不研究活動動機，而是把這種研究建立在科學的基礎上。唯心主義把實踐歸結為個人的意志性活動，除了抽象的人性論，實際上拿不出任何有科學意義的成果。

第四，唯物論實踐觀確立了實踐的客觀標準。判斷實踐的客觀標準不是個人的成功、一時的成功，而是是否順應了歷史潮流，符合客觀規律，各種利益引導實踐，只有得到歷史承認的利益才能在歷史中發揮作用。成敗得失的標準便不在于特殊的利益、主觀的利益、過時的利益、個人的利益，而是人民的利益。因此，馬克思的唯物論確立了人民利益的客觀標準，與生產力的標準是一致的。只有在客觀的社會實踐這一界定下，實踐才能成為檢驗真理的標準。

二、破解時代之謎的鑰匙:闡發時代精神，引領時代潮流

“時代是思想之母”，“實踐是理論之源”，馬克思所處的時代是研究馬克思主義理論形成的客觀根據。為什么那個時代產生了馬克思主義?馬克思主義就在于回答了時代之問，闡發了時代精神，引領了時代潮流，此為馬克思思想影響力之所在。馬克思所處時代的特點是什么?如果簡要地加以概括，那就是“兩大革命交替，兩大思潮交融”。

兩大革命交替是指，一方面，資產階級革命還在延續，1848年《共產黨宣言》問世不久，席卷全歐洲的資產階級民主革命就有一次爆發；但是另一方面，以消滅私有制為目的的無產階級革命也開始登上歷史舞臺。兩大革命交替，上演了波瀾壯闊的歷史變革場景。兩大思潮交融，是指表達上升時期資產階級追求之思想成就古典思潮，包括英國古典經濟學、法國古典政治學和歷史學、德國古典哲學等，與表達早期不成熟狀態的工人利益的空想社會主義思潮交匯融通。兩大思潮的交融匯集在共同的時代之問上，歸結到人的解放這一時代課題，深入到探索歷史發展客觀規律這一本質的指向上。資產階級啟蒙思想打出的旗號就是人的解放和人的自由，要把人從對人的壓迫奴役狀態中解放出來。它用科學主義反對宗教迷信，用人道主義反對封建專制。空想社會主義則把人的解放進一步同消除社會不平等聯系起來。但是，這兩種社會思潮都未能真正解答資本主義發展所出現的嚴重悖論，比如:“財富的積累和貧困的積累同步”，“人在獲得自由的同時又不斷地被套上枷鎖”。消除人的異化、實現人的自由全面發展和消滅私有制、實現共同富裕成為真正的時代之問和時代課題。馬克思破解這一時代之謎主要解決了三個問題:

第一，解放的現實內容是什么?解放的客觀標準是什么?啟蒙思想家和空想社會主義者都將解放看做爭取自由、平等、民主、人權的思想解放，將其歸結為用“批判的武器”就可以實現的解放。這樣，盡管他們發表了許多宏論，也進行了許多探索，包括人的自由和解放，都因局限在思想意識的范圍而沒有實在的進步成果。因為“這種改變意識的要求，就是要求用另一種方式來解釋存在的東西，也就是說，借助于另外的解釋來承認它”。①《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第145頁。

毋庸贅述，解決這一歷史性任務歸功于馬克思。馬克思破除了把人類的進步觀念和唯心主義綁架在一起的思想桎梏，創立了以“把社會生活領域也包括在內的徹底的唯物主義、作為最全面最深刻的發展學說的辯證法”為特征的新世界觀。馬克思“在勞動發展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰”，把人類歷史奠基在每一時代的經濟生產及其必然形成的社會結構之上，把推動社會前進的“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”。這樣，馬克思就奠立了人類歷史的客觀物質屬性，闡明“人們之間一開始就有一種物質的聯系。這種聯系是由需要和生產方式決定的，它和人本身有同樣長久的歷史；這種聯系不斷采取新的形式，因而就表現為‘歷史’”。②《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第160頁。馬克思也因而奠定了歷史進步的客觀尺度，這就是生產力的發展、社會形態的更替和人的自主活動類型的轉變的具體統一。歷史的進步不再只是觀念上的變化，而是世界的真實改變；人的自由不再是意識的想象，而是在消滅了階級和階級對立的聯合體中的“每個人的自由發展”。

馬克思指出:哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。馬克思意在說明許多哲學家不是不想改變世界，他們提出的哲學也產生過重大的影響，其中有些人還有強烈的行動意識，但由于他們不知道人的真實存在是什么，人的真實歷史是什么，真實世界是什么，需要改變的是什么。他們找不到改變世界的力量，改造現實世界的路徑。這便是以往哲學家的兩大缺陷:沒有認識人的真實存在，沒有找到改造世界的現實力量。相反，馬克思確定了人的存在是人的以生產方式為基礎的存在，指明了歷史進步的客觀標準，這就是生產力的發展、社會形態的變更、人的自主活動方式的更新這三者的歷史統一。

第二，如何發現新事物?即馬克思是如何發現改變世界、創造新社會形態的力量無產階級的?把握時代的困難在于發現堪當大任的新事物。在歷史交替的大變動時代，發現新事物并不容易。最為明顯的是無產階級的貧困問題及其引發的社會變革討論，雖然已經引起了普遍的關注，卻未能跳出資產階級社會私有制的狹隘眼界。現代無產階級充其量只被認為是“受苦的人”和“可憐的人”而不是創造新世界的人，空想共產主義則被視為偏激以至危險的宗派情緒。馬克思第一個看到了無產階級革命取代資產階級革命、共產主義運動取代啟蒙運動的歷史趨勢。他解決這一難題取決于兩點:一是破除純經驗的眼光，著眼于從客觀歷史地位上定位工人階級。“問題不在于某個無產者或者甚至整個無產階級暫時提出什么樣的目標，問題在于無產階級究竟是什么，無產階級由于其身為無產階級而不得不在歷史上有什么作為。”①《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第262頁。正是現代無產階級的客觀地位決定，它必須解放一切現存的社會領域才能最終解放自己，因而這一解放必然是現代階級社會的徹底解體。消滅階級是工人階級解放的唯一出路。二是從歷史活動的重大事件、重大歷史變革中考察工人階級。馬克思不僅從近代以來歐洲的三大工人運動的歷史考察中發現了現代無產階級，不僅從親身組織的國際工人運動中完成了同工人階級的結合，更從巴黎公社的偉大革命中看到了工人階級的歷史主動性和創造性，從而確立了通過無產階級專政過渡到無階級社會的思想。他由衷地感嘆:“這些巴黎人，具有何等的靈活性，何等的歷史主動性，何等的自我犧牲精神！”恩格斯將其概括為:“請看巴黎公社。這就是無產階級專政”。②《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社2012年版，第56頁。

現代無產階級可以持久地代表現實的人民的利益，引領人類走向一個新的社會，何以做到如此?其一，現代無產階級是社會化大生產的產物，是社會化生產力的代表，是現代社會財富的創造者，不是一般的無產者，更不是古代的無產者。考茨基指出:古代的無產者靠社會養活，現代的無產者養活了社會。其二，現代無產階級是新的生產關系的代表，即社會化生產關系的唯一代表。資產階級同樣是社會化生產力的代表，但其代表的是私有制。與其他階級不同，無產階級的個人同生產資料沒有直接的結合。無產階級尚未被雇傭之前，其與生產資料沒有直接的聯系。因此，工人的解放不能通過個人直接占有生產資料的私有化方式，而需以一種新的方式，即聯合起來的個人共同占有生產資料，這便是現代無產階級的特性。其三，現代無產階級是唯一有文化的勞動者階級。《共產黨宣言》指出:為了現代化生產的需要，資產階級被迫把教育手段給了無產階級。通過接受教育，有文化，可能形成階級意識，可能走向自覺，才有可能成為領導階級。其四，現代無產階級是通過社會大生產訓練過的高度組織化、有機的社會力量。在《神圣家族》中馬克思指出:工人階級經過嚴酷的但能夠使人變成鋼鐵的資本主義生產的訓練。工人不是一盤散沙，社會化大生產有嚴格的紀律、嚴密的生產流程、相互配合的明確分工，形成高度組織化、有機的社會力量。

第三，如何否定舊事物，確定其內在否定的原則，即自己否定自己?其一，將舊事物放在歷史發展過程中，考察其如何從新事物變為舊事物，看到蘊含其中的歷史必然性。內在否定即從歷史必然性上加以否定，資本主義以適應生產力而必然產生，也要以阻礙生產力發展而必然消亡。其二，將混雜其中的新事物與舊事物加以切割。否定資本主義，需將其與大工業進行切割。如果不把大工業從資本主義體系中切割出來，其結果要么在肯定大工業的同時肯定了資本主義，要么在否定大工業的同時否定了現代文明，兩者都不可能超越資本主義。難點就在于如何切割。工業的兩重性、勞動的兩重性是考察馬克思切割過程的一個線索。1845年初馬克思在《評弗里德里希?李斯特的著作“政治經濟學的國民體系”》中把大工業的兩重屬性揭露出來，一方面，大工業是人類掌握的一種新的社會化的生產力量；另一方面，大工業是資本主義盈利的方式，為資本服務。可以通過發展社會化生產力的工業消滅資本主義的工業，通過社會化的勞動消滅雇傭勞動。內在否定重要的一點還在于如何打掉舊事物的道德制高點。其一，通過占領歷史制高點打掉其道德制高點。站在共產主義，即超越資本主義的歷史高度，有效打倒西方的道德制高點。其二，通過占領歷史制高點分析其道義制高點的內在矛盾，即口號的虛偽性、形式主義，與現實的沖突，并接過其口號，進一步發揮，在揭露其矛盾的同時，完全徹底地加以發揮，將其推向真實。正如恩格斯指出的:將資產階級平等推向消滅階級，就為實現真正的平等開辟了道路。

三、實踐偉大理論和偉大思想的隊伍:現代無產階級及其政黨

《共產黨宣言》指出:共產黨在人類共產主義運動中，始終站在運動的前列，代表整個運動的利益。這便表現出共產黨的兩大品質:先進性，始終站在運動的前列；純潔性，沒有本黨的私利。最根本的是共產黨代表了工人階級這一引領人類進入無階級社會的先進階級的利益，因而是能有效整合人類現實利益的政黨。

第一，以先進階級為核心的人民是歷史的創造者。西方將人民看作個人的集合，個人主義講的人民是抽象名詞，是空洞的，個人是實的，換言之，人民可以化簡為個人，人民利益可以化簡為個人利益。從這一點可以說，唯心史觀是個人史觀，唯物史觀是人民史觀。

唯心史觀講個人本體，這種認定與人們的經驗似乎吻合，因為人的存在首先是有生命的個體。但是，生物意義上的個體并非歷史活動的主體，只有在不斷解決與自然的矛盾關系中，通過社會化過程才能形成歷史活動的主體。進一步說，個體主體也不符合歷史事實，因為迄今為止，個人都從屬于社團或階級，沒有個人歷史主體的空間。歷史還證明，以個人為本位的事業都是少數人的事業，以個人為本位的社會都是少數人統治多少人的社會。

馬克思視域中的人民不是個人的集合體，而是以先進階級為核心、勞動群眾為基礎、一切順應歷史發展的集團和個人為外延的有機整體。只有從生產力和生產關系矛盾運動的規律上，從階級關系和階級斗爭上才能理解人民主體，它包含大多數個人但不能歸結為個人。人民歷史主體的確立，通過無產階級的解放運動實現真正的人類解放，是馬克思思想具有強大生命力的實踐基礎。

第二，工人階級的先進性和領導權要通過共產黨實現。工人階級的自覺利益的表達必須通過共產黨，工人階級領導的現實途徑就是堅持黨的領導，這是人民當家做主的現實形式。中國共產黨與西方政黨不同，既是執政黨，又是最重要的社會組織。從形式來看，中國共產黨是精英的，實質上是大眾的。因此，黨的建設尤為重要。關于工人階級政黨建設，馬克思主義提供了兩條寶貴的理論支撐:其一，改造客觀世界的同時改造主觀世界，在馬克思看來，“革命之所以必需，不僅是因為沒有任何其他的辦法能夠推翻統治階級，而且還因為推翻統治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能擔任重建社會的工作。”①《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第171頁。在改造客觀世界的同時改造主觀世界，因此成為工人階級及其政黨的基本遵循。中國共產黨自我改造、自我革命的力量遠高于儒家。儒家講修身養性，講齊家治國平天下，但其道德修養、思想改造是從道德教條出發；中國共產黨的自我改造、自我革命源于自身所承擔的偉大而艱巨的事業、所擔負的人民的重托。時代是答卷人，中國共產黨是答卷人，人民是閱卷人，這種最嚴厲的檢驗逼迫中國共產黨必須不斷自我革命，必須全面從嚴治黨，必須讓全面從嚴治黨永遠在路上。其二，理論聯系實際，堅持和發展馬克思主義。真正的馬克思主義信仰者具有對待馬克思主義的科學態度，即堅信馬克思主義的基本原理是正確的，沒有過時；堅信馬克思主義要隨著實踐、時代、科學的發展而發展。這種科學態度，是馬克思主義政黨保持純潔性、先進性的理論源泉，確保了它在風云變幻、道路曲折的革命實踐中永立時代的潮頭。