綠色發展的政治經濟學宣言及其生態意蘊

何景毅

摘 要：綠色發展作為習近平政治經濟學的重要理論成果之一，是馬克思主義政治經濟學思想和生態思想在我國社會經濟實踐中的創造性表達，是中國特色社會主義生態文明建設不斷深化的產物。綠色發展對經濟主義的批判立場，表達出傳統經濟發展模式在未來中國發生轉變的可能性。同時，從生態層面呼吁人與自然的共同福祉，為全球性生態危機的化解開辟了一條新的道路。

關鍵詞：綠色發展；政治經濟學；生態；共同福祉

中圖分類號：F0-0 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2017）33-0015-03

人類在工業化進程中對自然所取得的勝利，并沒有給人類帶來預想的安寧，反而把人類置于空前的危機之中，這就逼迫人類不得不對當前的經濟發展模式進行深刻的反思。如今，人類所面臨的生態問題是前所未有的，大氣污染、資源枯竭、水體污染等一系列問題的持續發酵，不斷向我們敲響警鐘。要改變目前的環境狀況并非易事，對我們而言，當下的首要問題是轉變對待自然的態度和經濟發展的方式，以理念革新為向導喚起人們的生態意識，從而構建起人與自然界之間的互蘊共容關系。

十八大以來，伴隨著綠色發展理念的提出，中國特色社會主義生態文明建設得到更加深入的推動。綠色發展既是馬克思主義生態思想的當代表達，又是對傳統西方經濟理論的超越，它表明中國馬克思主義政治經濟學是以人的自由全面發展為目的[1]。未來，中國經濟的發展必將要轉向綠色化和生態化，這是馬克思主義者對現代性進行重新審視后的生態訴求。綠色發展既不是簡單的對西方經濟學所進行的一味批判，也不是純粹的對馬克思主義政治經濟學的重新解讀，而是標志著未來社會經濟發展模式的轉變，這與傳統“經濟至上”的發展理念截然不同。綠色發展強調在推動社會經濟發展的同時，著重考慮生態環境的承載力和自然資源的可持續性，從觀念的轉變入手，強化生態意識，力圖為當前全球性危機尋求一種新的發展模式。

一、綠色發展基本立場：對經濟主義的批判

長久以來，經濟主義作為資本主義世界的主流意識形態，它將經濟的增長作為整個經濟發展活動的核心要素，以經濟情況的好壞來衡量和評判社會發展狀況，并將個人以及社會福祉還原和落腳至經濟指標上。經濟主義推崇經濟利益在社會實踐活動中的首要地位，包括個人、集體、國家、社會在內的一切利益，都應當屈從于經濟利益，并為其服務。經濟主義將包括人在內的一切存在都深深地打上了經濟的烙印。在經濟主義那里，事物的價值僅僅表現在能否為經濟增長服務，事物自身的屬性也僅僅作為工具屬性被考慮。經濟主義者將經濟的增長從社會活動中直接抽離出來，社會正義、生態保護以及共同體利益都不再是經濟活動中必須要考慮的因素。環境危機和生態破壞在他們看來是不存在的，這是因為一切問題都能夠通過市場這只“看不見的手”進行有效的調節。任何國家和政府的調控和參與都是對市場的阻礙，社會的發展完全可以在經濟之手的作用下自然而然的被向前推動。貧困問題、階級平等問題、就業問題、生態問題以及價值實現問題都可以在追逐經濟利益的過程中得到有效解決。經濟主義是在特定的歷史情境下所興起的思想潮流，它向來強調經濟因素在社會基礎中的重要作用。從短期來看，這在工業化進程中的某些特殊時期具有一定的積極作用；但從長遠來看，對經濟增長的過于執迷不可避免地將經濟主義推向庸俗的經濟決定論的深淵。20世紀80年代以來，中國年均GDP保持高速增長，但同時也付出了沉重的社會和環境的代價就是最好的例證。

在經濟主義的影響下，主流經濟學將人與自然之間的內在關聯生硬地割裂開來，用冷漠的態度對待自然。經濟主義依循資本的邏輯進行思考，執著于GDP的增長，并以實現利潤最大化為目的，而不考慮生態環境的承載力，這實際上是反生態的。因此，馬克思在《資本論》中指出：“資本害怕沒有利潤或利潤太少，就像自然界害怕真空一樣……有300%的利潤，它就敢犯任何罪行。”[2]這種唯利是圖和無所忌憚，實際上是經濟活動壓迫下的人的異化，人的本質被表象為對資本物的占有。然而，這種以踐踏生態環境及他者利益所創造出的物質財富，并不能真正轉化為福祉被個體享有，反而將勞動者關進資本的牢籠之中。這在一方面導致人在存在論層面上失去了其生存根基，另一方面也給自然環境帶來了毀滅性的永久傷害。綠色發展的理念揭示出，在經濟主義邏輯下生產的目的僅僅是為了追逐資本利益，而非在人與自然的長久發展的前提下對人自由而全面發展的謀求。不僅僅自然，連創造財富的人自身，也淪為實現經濟增長的一種工具。經濟主義者將獲取價值同事物存在機械地割裂開來，在謀求價值的過程中，包括人在內的一切事物都失去了作為存在者應有的尊嚴。

馬克思一再強調人不是孤立的存在，“在其現實性上，它是一切社會關系的總和。”[3]恩格斯在《自然辯證法》中也明確指出：“整個自然界形成一個體系，即各種物體相互聯系的總體。”[4]馬克思恩格斯為我們呈現出一個整體聯系的世界圖景，處于世界之內的我們總是內在地同其他存在者關聯在一起，人的本質就體現在這種關聯性之中。因此，懷特海也說，關系性才是世界的本質。在馬克思主義看來，經濟主義的這種機械性實體觀念，沒有將整個社會作為一個整體進行考察。它只是將每一個存在作為孤立的對象進行研究，因此依循經濟主義的邏輯是不會去考慮整個共同體的共同福祉的。依賴于物理學的解釋范式，經濟主義者將經濟活動還原為機械的運作，將復雜的社會歷史涌動還原為簡單的經濟因素。盡管經濟主義帶來了之前任何時代都未曾有過的巨大物質財富，使人類獲得了現代化文明的豐富物質享受，并在一定程度上消除國家內部以及國家之間的民族文化沖突。但經濟主義并沒有實現它的最初全部承諾，生態問題和社會危機不但沒有得到化解，反而在經濟全球化的助推下日益加劇。綠色發展立足于馬克思主義的基本立場，遵循其認識論和方法論，并結合中國的實際情況對資本主義世界的這種主流意識形態發出了挑戰。綠色發展觀預示著一種嶄新的經濟發展路徑，這一發展理念以人與自然互蘊共容的關系為基礎，主張和諧、共存、長久的經濟增長方式，代表了世界經濟結構調整的未來趨勢，同時為中國當代生態文明建設的推動指明了方向。endprint

二、綠色發展的他者精神性：強調自然的內在價值

以經濟主義為主導的現代主義價值觀普遍認為，價值只存在于人的范疇之內，物是不存在價值的。它將人賦予最高的道德標準，一切價值都圍繞著作為主體的人而展開。經濟學家將勞動作為價值的源泉，他們認為，只有能夠進行勞動的人才具有價值。而人類之外的機體是不具備勞動的能力的，因此，沒有參與到價值創造活動中來的它們就不具有價值。這種傳統的價值觀認為，事物的價值與使用價值是分離的，將人懸置一旁來討論他者價值是虛無的。自然作為服務于人類的工具性存在，理應無條件地奉獻其使用價值。反之，人類則無須對自然承擔相關責任。這種人類中心主義的傾向實際上遵循的是機械論的主客二分世界觀，它把人視為自然界中的唯一主體，把人類之外的一切存在者客體化。這就將自然自身的存在與其自身的價值對立起來，否認了自然擁有內在價值的可能性，因此自然也就隨之被拋離于道德關懷的范圍之外。然而，宇宙中的萬物并非是孤立的物質粒子的聚合。懷特海就用“事件”代替“實體”，以此來強調宇宙中的萬物皆具有主動性、經驗性，是自在自為存在。也就是說，萬物皆有主體性。這種主體性不僅是自身存在的有力證明，同時表明作為“他者”的自然，同人類處于一個平等的主體對話層級，而不是僅僅作為人類話語的展現者。自然就同人一樣是價值的主體，并有能力自主地進行價值評價，這就將機體生命的意義和目的落腳于存在，而非純粹的對價值的追逐。

對自然內在價值的肯定，實際上是對傳統價值觀念的挑戰。這意味著存在于宇宙中的萬物都有著自身的內在目的和存在法則，自然同人擁有同等的權利去享有這個世界，它們之間是平等共在的關系。人類絕不是宇宙的中心，上帝將平等地將主體性分給自然界中的一切存在物，并賦予它們存在的內在價值。這種人與自然的平等共在關系不僅僅體現在生存倫理層面，而且體現在道德層面上。具體就表現為將道德關懷所涉及的對象擴展到自然界中的一切存在物上，而且這種關懷的內涵同人類所享有的道德關懷處于同一層級。

綠色發展的理念認為，山川、河流、日月、流水都是自然界長期演化的結果，并且是人類得以生存的物質基礎，人類自身的價值也依賴于自然的恩賜。試想，如果我們賴以生存的自然界自身不具有價值，那我們又何以可能成為一種有價值的主體而存在呢？因此，馬克思在《手稿》中指出：“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機身體。人靠自然界生活……因為人是自然界的一部分。”[5]馬克思所強調的自然界絕不是作為無機物的機械聚合的存在，而是具有內在目的的獨立生命體。自然界既擁有作為客體的有用性，又擁有作為主體的經驗性，是主—客體的統一，只是它的主體性展現形式不同于人類而已。綠色發展作為一種嶄新的經濟實踐模式，它將價值哲學的實踐方向轉向生態，追求自然界與人類的整體性發展。盡管當前對將自然視作價值主體仍存在一些爭議，但這些爭議都會在今后的綠色發展實踐過程中得以化解。而現在對我們來說更為迫切的是，如何將實現自然內在價值與經濟發展結合起來，從而構建起綠色發展的合理性道路。綠色發展理念，一方面體現了事物存在與事物價值的統一關系，另一方面也體現了主客體對立關系得以化解的可能性。這就要求我們在走向綠色發展道路的過程中，必須要以整體性和聯系性的視野為導向，將當前中國所面臨的生態問題放置在時代的背景之下，只有這樣生態文明建設的偉大實踐才能得以不斷推動向前。

三、綠色發展的理論訴求：呼吁人與自然的共同福祉

綠色發展批判自由市場這只“看不見的手”的正義虛假性，旨在關注宇宙中每一個生命體的福祉，呼吁正義性的共同體，力圖構建謀取共同福祉的經濟學體系[6]。人與自然不是宇宙中孤立存在的個體，而是以共在共生的方式彼此依存。中國傳統文化中的自然觀是“天人合一”的自然觀，它將整個宇宙視作一個有機的整體，處于這個整體內的單位彼此之間的關系是彼此關聯，相互促進，共生共利的，呼吁一種互蘊共容的生存觀[7]。綠色發展意味著人在謀求自身發展的同時，務必要擔當起實現自然發展的責任，真切地關心自然的利益，這實際上也是對人類自身生存基礎的維護。

當前全球性生態危機的根源在于傳統經濟學所主張的人類中心主義觀念。這種觀念的形成，實際上是受到了近代機械主義的實體性思維方式的影響。在這種思維模式下，對人類福祉的追求很容易走向個體主義。個體主義把滿足個體需要作為最高的目標，這樣集體、社會、他者以及共同體都降格為實現個體需求的工具。個體主義遮蔽了人與他者的共在關系，導致這一弊端形成的原因就在于忽視了人與自然是互蘊共容的關系性存在，二者恰恰是實現共同福祉的必要前提。馬克思將人視作是社會關系性的存在，在馬克思那里，人總是和他者共在于世的，而非孤立的存在。綠色發展的理念不是以實體性思維方式為基點建立起來的，而是將關系性的思維方式作為其理論基礎。它所注重的是人與自然之間的整體性，強調萬物之間的關聯性，重視共同體福祉。綠色發展提倡在人與自然互蘊共容關系下的經濟持續發展。它以推動經濟增長的方式來謀求人與他者的共同福祉，并將自然的福祉也納入其發展目標之內。

當今許多馬克思主義的批評者認為，馬克思以經濟生產為切入點來剖析人類社會，將紛繁復雜的人類社會現象還原為純粹單一的經濟因素，歷史的發展過程在馬克思的解釋范式下也不過呈現為一種規律性和必然性。因此，馬克思主義也不過是一種庸俗的經濟決定論。綠色發展對共同福祉的訴求是對這種誤解的有力澄清，馬克思主義的最終落腳點不在經濟和物質，而在于人——即實現人類自由而全面的發展。而實現這個理想化目標的前提就在于人與自然的共同福祉得以保障。人作為一種社會關系性共在，其自身發展必然不是一種孤立的發展，它必然依托于共同體的發展來實現自身福祉。實體性思維方式總是將一切存在以“物”的方式封閉起來，事物的個體性被突出展現的同時，卻與他者之間的關系發生了斷裂。而宇宙中的萬物總是以一種共在方式去存在，因此，綠色發展所推崇的共同福祉即是這種人與自然和諧共在關系的表達，人類自由而全面的發展也必須要在人與自然的共同福祉之中才能得到有效詮釋。

綠色發展作為一種嶄新的經濟發展理念，不僅將推動經濟的高效發展作為其基本目標，而且高度重視人與整個自然界之間的整體和諧。自然界一方面承擔起經濟發展過程中的物質承者的角色，另一方面更是作為自在自為的感受性生命存在。真正的幸福絕不是GDP指數的純粹增長，而是尋求一種建立在人與自然互蘊共容關系之上的共同福祉。這種人與自然和諧共在的歸屬感，才是今天經濟發展所要實現的目標，同時也是值得我們人類共同去努力追求的信仰。

參考文獻：

[1] 都本偉.“五大發展理念”的馬克思主義政治經濟學新境界[J].財經問題研究，2016，（8）.

[2] 馬克思.資本論：第1卷[M].北京：人民出版社，2004：871.

[3] 馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1979：18.

[4] 恩格斯.自然辯證法[M].北京：人民出版社，1971：54.

[5] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，1985：52.

[6] 謝昌飛，王宇飛.“有機”“生態”與“面向人類共同福祉”的馬克思主義——“有機馬克思主義”的理論特征[J].東北師大學報：哲

學社會科學版，2016，（3）.

[7] 張秀華.歷史與實踐——工程生存倫引論[M].北京：北京出版社，2011：162.

[責任編輯 劉嬌嬌]endprint