劉 敏
(孔子研究院,山東 曲阜 273100)
在中西方文化中,“生命”是一個重要的范疇,是人類終極關懷的問題,但中西方文化思考生命的方式不同。西方文化的傳統是以知識為中心的科學主義,因此,它對生命的思考是一種科學的、探究的思維方式,從蘇格拉底的“認識你自己”到黑格爾的“絕對精神”,都體現了這種理性、邏輯思辨的精神,而中國文化的傳統是以生命為中心的人文主義,它對生命的把握不是側重于科學理性的探索,而是價值和意義上的人文關懷。現代新儒家的早期代表人物梁漱溟認為,中國文化重點解決生命的問題;馮友蘭認為,中國哲學是關于人安身立命的學問;牟宗三說:“中國文化的核心是生命的學問”[1]。
生命是什么?生命僅僅是活著嗎?生命從何而來?又將如何而去?儒家在告訴人們什么?
儒家有著關注生命的精神傳統。從孔子到當代新儒家牟宗三,都強調生命。梁漱溟說:“一個‘生’字是最重要的觀念,知道這個就可以知道所有孔家的話。孔家沒有別的,就是要順著自然道理,頂活潑頂流暢地去生發。”[2]關于儒家的生命觀,首先要從《周易》談起。《周易·系辭下傳》云:“天地之大德曰生”,即天地以其生養之德惠及萬物。《周易·系辭上傳》:“生生之謂易。”“易”是生生不已,沒有窮極,是生命的綿延之道,是萬物生死變化的規律,是關于生命的真相。
天,象征剛健,它的德行在于高明,高明所以覆物。“今夫天,斯昭昭之多,及其無窮也,日月星辰系焉,萬物覆焉。”(《中庸》)昭昭是很小的一點光明,但當昭昭之明聚集起來,就是無窮之明。地,象征柔順,它的德行在于博厚,博厚所以載物。“今夫地,一撮土之多,及其廣厚,載華岳而不重,振河海而不泄,萬物載焉。”(《中庸》)在天地的護佑下,“萬物并育而不相害,道并行而不相悖。”(《中庸》)人的生命秉承于天地,自然也秉承了天地的德性。《禮記·禮運》云:“人者,天地之心也。”《詩經·大雅·烝民》云:“天生烝民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。”人因為秉承了天地的德性,而與天地并立為“三才”,成為宇宙這個生命系統中頂天立地的人。“人的生命的終極來源是來自天,但既生而為人就有了氣質的限定而有了命限,然而人還是可以就自己的稟賦發揮自己的創造性,而自覺地以天為楷模。”[3]這就是儒家的“天人合一”思想。
因此,儒家認為眾生之中人的生命是最高貴的。郭店楚簡《語叢·一》有:“夫天生百物,人為貴。”荀子說:“水火有氣而無生,草木有生而無知,禽獸有知而無義。人有氣,有生,有知,亦且有義,故最為天下貴也。”(《荀子·王制》)而決定人高貴的根本在于人的道德性。
儒家固然重視“生”,但并不意味著委曲求全、貪生怕死。在生命與道義二者不可兼得時,儒家又將置“生”于不顧,舍生而取義。孔子說:“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁。”(《論語·衛靈公》)孟子說:“生,亦我所欲也;義,亦我所欲也。二者不可兼得,舍生取義者也。”(《孟子·告子上》)道義高于生命,生命在舍生取義之間獲得了價值和尊嚴,從而從有限走向不朽。儒家認為,人生有“三不朽”:立德、立功、立言。“太上有立德,其次有立功,其次有立言。”(《左傳》)最高層次的不朽是樹立德行,其次是建功立業,最后是著書立說,這三者在人死后很久也不會廢棄,這就叫做不朽。三者之中,最高層次的不朽是“立德”,即有限的生命通過道德的超越,在歷史的無限中獲得永恒。
總之,儒家生命觀具有尊重生命、崇尚道義的品格,這影響了中國文化的基本格調。“縱觀一部中國文化史,講的幾乎都是生命的現世修養問題,是生命主體如何通過修身養性而提高生命境界、實現生命價值的問題。即使是關于死亡本身,中國文化也習慣于從生的角度來理解,注重揭示其人文的歷史的意義。”[4]
由儒家的生命觀可想到當今社會倡導的生命教育。所謂生命教育,人力資源與社會保障部中國就業培訓技術指導中心于2012年5月推出的職業培訓課程《生命教育導師》中指出:“生命教育,即是直面生命和人的生死問題的教育,其目標在于使人們學會尊重生命、理解生命的意義以及生命與天人物我之間的關系,學會積極地生存、健康地生活與獨立地發展,并通過彼此間對生命的呵護、記錄、感恩和分享,由此獲得身心的和諧,從而實現自我生命的最大價值。”說到底,生命教育是關于人認識生命、面對生命的教育,而教育從根本上來說,就是生命的教育。儒家是教人如何安身立命的學問,因此它能為生命教育提供有利的資源,為生命教育的開展助力。
儒家尊重人的生命,認為生命是高貴的,具有道德性,并且可以超越生死,獲得永恒。因此,儒家主張教育要尊重人性,因循人性,修養德行,進行教化。《中庸》開篇即:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教”,據此生命教育可以從以下方面展開。
從個人層面而言,生命教育要教人熱愛生命,追求幸福。一個不熱愛生命的人,不會愛自己,更不會愛別人,他對自己的生命充滿了無價值感,對他人的生命也采取漠視。犯罪心理學認為,無價值感是對他人進行攻擊和傷害的前提。儒家告訴我們,生命源于天地,如天地般高貴,可以贊天地之化育,可以與天地參,因此在進行生命教育時可以借助儒家的思想告訴人們:每個生命都是美好的,只有差異之別,沒有高低之分,每個人都應該肯定自己、悅納自己,意識到生命的價值,實現幸福的人生。
從自然和社會層面而言,生命教育要尊重生命,喚醒人的道德。因為生命起源于天地,也秉承了天地之德,所以生命教育要教人敬畏天地,尊重天地間的一切生命。面對自然,人們要取用有節,對自然資源合理利用;在社會關系中,人不僅要自尊,也要尊敬他人。儒家認為,道德性是人本身具足的。每個人心底都有一顆善的種子,生命教育就是要激活和喚醒人心底的善性,使之萌根發芽、開花結果。
從方法層面而言,生命教育應該教人去親自體驗生命,從而獲得成長。孔子說:“天何言哉?四時行焉,百物生焉,天何言哉?”(《論語·陽貨》)生命教育應該像天地化育萬物一樣,進行一種春風化雨、潤物無聲的教育,教人親自體悟生命,在經驗中獲得成長。《管子·權修》云:“一年之計,莫如樹谷;十年之計,莫如樹木;終身之計,莫如樹人。”生命教育猶如養護樹木,為其提供環境,讓其自然生長,因此是用一生來進行的。
從未來層面而言,生命教育要教人超越生死,實現生命不朽的價值和意義。生命教育不可逃避死亡的問題,死亡是生命的終結,也是生命鏈條上重要的一環。儒家在生死問題上是積極的,強調現世生命意義的實現,因此生命教育應該讓人知道,雖然死亡是人無法掌控的,但人可以把握好生的狀態,活出生命的意義,這是一個人應該有的積極的人生態度。
一花一世界,一樹一菩提。每個人都是一個活生生的生命世界,生命教育正是教人認識生命、尊重生命、體驗生命的學問,教人成為有體驗、有情感、有意志、有價值感的完整的人,而不是使生命“四分五裂,盲爽發狂,而陷于漆黑一團之境”。[5]因此,讓教育回歸生命的原點,是生命教育的使命。
[1][5]牟宗三.生命的學問[M].桂林:廣西師范大學出版社,2005.1.33.
[2]梁漱溟.東西文化及其哲學[A].梁漱溟.儒學復興之路[C]//上海:上海遠東出版社,1994.71.
[3]劉述先.儒家思想開拓的嘗試[M].北京:中國社會科學出版社,2001.93.
[4]李霞.論儒道生命觀的理性精神及其歷史影響[J].安徽大學學報(哲學社會科學版),2003,(5):45-51.