啟蒙中的理性概念
——康德啟蒙思想研究

胡源曉溪

（河南大學哲學與公共管理學院，河南開封 475000）

1 理性的含義

“理性”概念在哲學史中被不同的哲學家詮釋為不同的含義，并且運用于不同的語境。即使在康德的筆下也不盡相同，充滿歧義。“理性”這個詞出現在很多論述中，盡管古往今來的哲學家們都或多或少地用到“理性”，但僅有康德的“理性”概念包含了多層含義及與之相對應的多種哲學用意。在康德“理性”概念中，最外一層的含義是廣義上的理性，它與被動性的“感性”相對，“理性”包括知性、判斷力、實踐能力等高級認識能力具有主觀能動性；它是康德在第一批判中著重批判的“一般理性能力”，康德說：“我們可以把出自先天原則的認識能力稱之為純粹理性[1]。”要知道出自先天原則的認識能力必須具有普遍性、一般性、廣泛使用性，就此而言只能是關于一般對象的科學——邏輯學中形式邏輯的推理能力，即邏輯理性，它以邏輯概念的形式存在。中間層的“理性”概念含義是較狹義的理性，是指不包涵知性在內的一種最高等級的認識能力，以形式邏輯的推理來規定最初的原則，從而引導和規范認識。人的認識能力是從感官給予的感性認識開始，進而上升到知性和理性的高度，并不是所有人都可以輕松地掌握理性認識能力，作出更本質的判斷。理性的先驗能力被康德定義為一種原則的能力，也就是一種可以運用最基本、最普遍的概念（原則），去認識大千世界中各種各樣特殊事物的能力。按照康德的意思是指一種可以作為邏輯推理大前提的普遍知識，他說：“大前提總是提供一個概念,它使得所有被歸攝于該概念條件下的東西都按照一條原則而從這概念得到認識[2]。”雖然知性知識可以作為大前提去推論，但是康德認為它的直接對象是感官接收到的感性認識，可以作為經驗的最基本原則，卻不具有必然的可靠性和真理性。能夠作為大前提的知識必須是絕對并且無條件的，所以只有從理性自身出發的，從理性的純粹概念產生出的知識，具有最基本最穩定的性質。純粹理性作為最原初的原則并不直接作用于感性直觀和經驗對象，而是把感性知識的紛雜多樣統一為少數的原則，使其知識體系統一。“理性”在這層含義中是一個與知識相關的認識論概念。

2 什么是啟蒙

“啟蒙運動”是指發生在17～18世紀的一場資產階級和人民大眾的反封建，反教會的思想解放運動。在這一個世紀中涌現了多位思想家——孟德斯鳩、伏爾泰、狄德羅、盧梭、洛克等——為開啟民智為自由平等而振臂高呼，他們對“啟蒙”思想和精神的傳播貢獻良多。康德作為啟蒙思想家的一員，運用自己一貫的認識問題的方式從更本質的角度論述了什么是啟蒙。康德說：“啟蒙就是人從他咎由自取的受監護狀態走出”[3]，什么是受監護狀態？就是被監護人在現有的狀態下缺乏獨立使用理智的能力，如果不受他人指導就無法獨自下判斷。啟蒙運動前，大部分人由于作為自然動物的自然屬性而懶于主動的擺脫已形成習慣和不必付出艱辛的監護狀態，使得只有少數人通過自身努力逐漸脫離蒙昧達到啟蒙。啟蒙運動就是一場少數通過自身努力擺脫愚昧的人幫助大多數未啟蒙的人。一場思想上的解放運動勢在必行在這里要注意的是，康德并不贊同一蹴而就的“啟蒙”，革命式的啟蒙只會造成社會的不安定，脫離了和平的社會環境使啟蒙變得越發困難。思維方式只有逐漸地被啟發才能真正地改變。康德認為啟蒙就是能做到 “在一切事物中公開地運用自己的理性的自由[3]。”運用理性分為私人運用和公共運用，必須嚴格加以區分，限制公共地運用理性的范圍，是為其有效存立和實現提供保證。試想如果私人地運用理性在某些時候起到了正面的作用，那么私人運用的空間就會擴大，當有一天私人運用侵占到公共運用的地盤，并且偽裝成公共運用，使得公共運用在表面上看是擴大了范圍，可以讓人們在更廣的領域使用理性思考。但是當私人運用以邪惡的面孔在公共領域出現時，將有損于國家人民，更有損于公共運用理性的領地，使其更為縮小。鼓勵理性，而對運用理性做出限制，在保證和平、和諧的社會環境的基礎上促進社會的發展。

3 理性在啟蒙中

在康德啟蒙思想中，離不開自由公開地運用理性，但到底指的是哪一種理性，需要認真考察一下。在本文的前半部分對理性做了三個類別的劃分，根據理性的不同能力，最廣義的理性和較狹義的理性可以被劃為一類，康德稱為理論理性；第三種最狹義的理性就是實踐理性。理論理性的范圍是在自然科學與認知領域，實踐理性則是在社會科學與道德社會歷史領域。理論理性的對象是自然之物，實踐理性的對象是自由之物（道德）。如果說在生活瑣事上不愿費勁和思考，只想聽命于他人則是就理論理性的知識層面來討論的，因為對自然的生命之事，自然產生的客觀事物，都需要進行感性認識到知性判斷以及理性綜合才能達到真正的認識。康德談到了有部分人在自然生活中懶惰于進行理論理性思考而需要啟蒙，缺乏運用理性的勇氣和改變現狀的魄力。即使能夠自如地使用理論理性去獨自生活，也不會自由地使用實踐理性去使精神解放。

理論理性和實踐理性的運用方式是不同的，運用理論理性是從感性的個別經驗開始，到知性的普遍判斷，最后到絕對的先驗理性，追求知識的真理；而運用實踐理性則是從本體原理開始，到分別善和惡的概念，再形成感性的行為，最后實現道德上的至善。理論理性運用了自下而上綜合的認識方式，實踐理性則是自上而下的分析方式。康德對啟蒙的要求是脫離受監護的狀態，不是自己給予自己啟蒙就是在他人的幫助下脫離。前者要求人從理論理性開始，把認識知識的基礎奠定牢固，形成自我思考的習慣，然后運用實踐理性去分析道德的善惡觀念，完成這個過程就自己給自己啟蒙，如果再附加上康德要求的公開地運用理性，就需要帶著已有的實踐理性概念去用寫作發表的行為惠及更多讀者——只依靠自身無法啟蒙的人。這樣才算是達到實踐理性的最高要求，也就是實現道德上的至善。運用理性是通道真善的途徑，放棄理性意味著愚昧。康德所定義的理性是啟蒙運動的內核，魯迅先生棄醫從文，醫病救人固然重要，但讓思想擺脫封建陳規達到啟蒙是一項更宏偉的事業。啟蒙對理性的運用既不能少了理論理性，更不能沒有實踐理性。康德想要更多人被啟蒙就是要更多人不要止步于理論理性，而是訓練自己在實踐理性上有所獲得。在自己崗位上把職位要求的事情做好，對公共事務的意見要通過公開發表文章使全體人民都可以參與討論和爭辯，在這樣的情況下，錯誤的意見會被清洗殆盡，正確的意見卻可以被保留下來促進國家發展和民眾思想啟蒙。

[1]康德.判斷力批判[M].鄧曉芒，譯.北京:人民出版社,2002：1.

[2]康德.純粹理性批判[M].鄧曉芒，譯.北京:人民出版社,2004：262.

[3]康德.康德著作全集（第 8卷）[M].李秋零，譯.北京：人民大學出版社，2010：40-41.