淺論《管子》<心術>篇中的主客體關系

陳晨

內容摘要：《管子》（心術）篇在“虛靜”理論的闡述上，將“虛靜”理論提升到認識論的層面，并探討了認識主體和客體在認識活動和審美活動中的關系。認為只有主體和客體的完美結合，才能正確地認識事物。同時，《管子》（心術）篇主張主體在保持“虛靜”心境的同時，還要注重對客觀事物的規律進行把握，以正確地發現事物中所蘊含的“道”。這對后世的文學理論以及當代美學的研究具有重要意義。

關鍵詞：《管子》 《心術》 虛靜 認識主體 認識客體

《管子》一書是戰國中后期記錄齊國管仲和稷下學派學者言行的論文總集，其中，（心術）上下、（白心）、（內業>四篇提出了有關“虛靜”的論題，繼承和發展了《老子》“滌除玄鑒”的思想，將《老子》心境之“虛”“靜”，轉化到了認識論的層面上，所提出的“虛一而靜”的理論，對后世的文學理論以及當代美學的研究都具有重要意義。

《管子》四篇在“虛靜”理論上的論述源于《老子》的“致虛極，守靜篤，萬物并且作，吾以觀復。”《管子》四篇繼承了這一學說，從心與物，即認識主體和客體的認識關系角度來探討虛靜問題，并且對于認識主體在認識和創造活動中的作用進行了深入的探討，其表述主要體現在（心術>上下兩篇，另外，還結合黃老思想提出了“貴因”的主張。

一.人的認識是主體和客體相互結合的產物

（心術上）說：“人皆欲知，而莫索其所以知乎。”其解文云：“‘人皆欲知，而莫索之。其所以知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛也。”意思是說，人們所認識的對象，是外界的事物；人的知識，在于人的本心。它指出，“不修之此，焉能知彼？”就是說，不修持本心，就不能達到對外界的事物的認識。所謂的“修之”，就要使“此”和“彼”的結合。“此”和“彼”在這里分別是指認識的主體——“心”和認識的客體——外界的事物。只有認識主體和客體完美的結合，對于外界的事物的認識才是最透徹的，才是最有利于“修此”而“知彼”的。然而，要使主客體完美結合，就必須達到“虛”的境界。“修之此，莫能虛也”。“虛”是何物？其下解釋道“虛者，無藏也”。“無藏”就是要排除主觀的嗜欲成見，使“心”中無欲無為。《管子》（心術）篇的“虛靜說”強調認識主體要摒棄主觀的目的和欲望，以便純客觀的反映外界的事物，正確的認識事物，正確的認識事物所蘊涵的“道”。

二.“虛靜”是主客體融合的前提

《管子》（心術）篇在論述虛靜說的時候，提出了很多的概念，比如“虛其心”“潔其宮，開其門”等等，用來論述虛靜心態的保持的方法及手段。

1.“虛其心”說

（心術上>開篇就說：“心之在體，君之在位也；九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理。嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。”《管子》（心術>篇認為“心”在認識活動中是處于主導地位，將“心”對于身體的作用比擬成“君”對于國家的作用。其認為“心處其道，九竅循理”，就是說“心”的規律與否，直接關系到“九竅”的正常運行。如果“心”中“嗜欲”過度，必然會造成“目不見色，耳不聞聲。”因此，“心”處在主宰和支配的地位，“心”的狀態也就直接導致了認識主體對于客體的認識效果。

怎樣培養并且保持“虛其心”的狀態呢？（心術上）說：“虛者，萬物之始也”“世人之職者精也，去欲則宣（寡），宣（寡）則靜矣；靜則精。精則獨立矣；獨則明，明則神矣。”這就是說，主體若要達到“虛其心”的境界，在認識上必須排除各種欲望和雜念，防止外界的紛繁復雜的事物的干擾，達到“不怵乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去知與故”。否則，認識主體就會被一己的成見所蒙蔽，無法達到主客體的所謂“虛靜”和無為的狀態，也無法真實的觀察事物的本質，體會事物的“道”。因此，在認識活動中，去“欲”，是達到“虛其心”心態的前提。而這里所謂的“欲”，正是在認識過程中主體所具有的各種功利心。

另外，認識主體對于客體的認識，還要“心靜氣理”“心能執靜”。“心”作為“九竅”的統制器官，是不能代替“九竅”的具體感官職能去認識事物的，<心術上>說：“心術者，無為而制竅者也。上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動，以觀其則；動則失位，靜乃自得。”認識主體對于客體的認識，是通過感性認識上升到理性認識的。“九竅”作為感覺器官，只能達到對于外界的事物的感性理解，這種理解是表面的，最終必然要上升到理性認識的，也就是“心”的認識。達到“心”的認識，也就必然達到對于外界的事物的“道”的認識。如果簡單的以“心”代替“九竅”的職能，就會導致“上離其道，下失其事”，更談不上維持“虛其心”的狀態了，也就是其解文所說的三個基本原則“無與于”、“不奪能”、“靜能制動”。

2.“潔其宮，開其門”說

“潔其宮，開其門”在此處的意思是說，人的認識應該朝向外部世界，而且須保持空靈的心境。<心術上>表述道：“天曰虛，地特靜，乃不伐。潔其宮，開其門，去私毋言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治。”這形象地說明了認識主體在面對外界的事物時所具有的“虛靜”的心理狀態。“潔其宮”和“開其門”的關系在這里是并列的，它們的目的就像歡迎賓客一樣，只有將宮殿打掃干凈，敞開大門，才能迎來更多的賓客。在認識論上，也是這個道理。認識主體的“心”不但應該是沒有欲望和主觀偏見束縛的，是“潔”的，而且在面對外界的事物的同時，也應該是敞開的。如此，才能在紛紜萬物之中，才能體味到事物的“道”。這種方式是保持“虛靜”心態的必要條件，缺一不可。只有這樣，才能達到道家所謂的“神明”。

3.“精舍”說

《管子》四篇的其他篇章也有精彩的表述。（內業）篇就提出了道留駐與“精舍”的說法。所謂“精舍”，與“潔其宮，開其門”其實是一個理論，不同說法而已。既然“道”須“卒乎乃在心中。”要想達到對于“道”透徹的認識，也就必須有一個“掃除不潔，神乃（不）留處”的“心”。另外，要使“神將入舍”，還必須“虛其欲”，就是（內業）所提出的一系列概念：“修心”“治心”“定心”“摶心”和“安心”。這同樣說明，使“心”保持“虛靜”的狀態去認識外界的事物，不是被動的接受，而是要主動的“凈化”心靈，主動的認識外界的事物。

三.主客體結合要遵循客觀規律

“靜因之道”在《管子》（心術）篇的經文所言“其應也，非所設也；其動也，非所取也。”“是故有道之君子，其處也，若無知；其應物也，若偶之，靜因之道也。”“靜因之道”既是摒除認識主體的主觀臆斷，依據客觀規律行事。所謂“因”正是指根據事物本來面目的意思。為什么必須要“因”呢？（心術上>認為：“物固有形，形固有名。此言名不得過實，實不得延名。”也就是說，事物有一定的形狀，一定的形狀有一定的名稱，然而名稱不能超越它所代表的事物，事物也不能虛處它本身的名稱，即名實相符。因此，（心術上）還說：“以其形，因為之名，此因之術也。”即“名”須根據事物的本身形狀所命名，所以，遵循事物本來的情狀，就是認識事物的一個先決條件。而所謂的事物本來的情狀，用現代漢語解釋，就是客觀規律。因此，這說明，僅僅修養好主體是不夠的，在認識客觀事物的時候，還需要依照客體固有的規律認識客體，否則認識主體就不能掌握外界的事物的本質，即所謂的“道”。也就是說，“虛”和“靜”是認識主體在認識對象的時候所具有的心理狀態，“因”是認識對象時必須有的方法和方式，認識主體和客體必須結合，才能發現外界的事物的“道”。“道”才是最終的認識目的。

綜上所述，《管子》《心術》篇在強調“虛一而靜”的學說時，將“虛靜”作為認識事物，體悟宇宙之“道”的先決條件，并且把握住了認識主體在認識事物時的特殊心態。然而，稷下學者們并且沒有僅僅停留在對于認識主體的研究上，而是通過認識主體與客體之間的關系的闡述，真正的將《老子》的“致虛極，守靜篤”的學說提高到了認識論的層面，并且卓有見解的提出了“靜因之道”的認識論，據有唯物主義色彩。《管子》的虛靜說，對后來莊子的“心齋”和荀子和“虛一而靜”的哲學思想有著深刻的啟發。《管子》中對于主客體關系的思考，也對后世研究審美主體的創作心態以及審美主客體關系有著重大的學術價值。