文林館對北齊文學的意義
——從館客文士的處境談起

王 丁

(北京大學 中文系，北京 100871)

學界論及北朝文學，尤其是北齊文學時，總會提及文林館，并視其為北齊文學昌盛的一個標識。如袁行霈所著《中國文學史》，便認為文林館確實推進了北齊文學的發展，并且既有文學創作的工作，也有文學批評的工作[1]。但由于史料缺乏，記載簡單，文林館具體活動細節如何，已難以考辨，其活動成果，如文集、類書等，也多湮沒于歷史中，只能從后世目錄中窺得一二。故雖文林館為北齊文學繁盛之表現，但其具體如何繁盛，影響如何，卻不易梳理。袁著也只是簡略提及，并未作深一層的論述。雖然從史料中鉤沉并不容易，但筆者以為，作為北齊的一種文學制度，文林館的存在對文學的影響歸根到底仍然在于文人。從文人入手，考察其心態，細探其情志，分辨其在體制中的活動，方可談及文學風氣的變動。基于此，本文便試從文士處境入手，通過對一系列相關問題的分析，一探文林館對北齊文學之意義。

1 北齊政風：鮮卑與漢文化的角力

北齊文學與南朝相比，自有其特殊性。北齊為鮮卑政權，無論是文化環境還是執政者的愛尚都與南朝有所差別。因此，要研究北齊的文學，有必要先對北齊的政治特點及執政者對漢族士人的態度作一梳理。

北齊自東魏而來，東魏時的高歡與高澄兩世，雖未稱帝，但已是實際權力的執掌者。《北齊書·帝紀第一》記載，神武帝高歡“既累世北邊，故習其俗，遂同鮮卑。”[2]1他雖然認了高乾兄弟為叔父，但從文化習俗乃至民族認同來說，高歡與鮮卑人并無二致。而其子高洋，也就是北齊的第一任皇帝，雖然從小跟隨漢族士大夫學習儒家經典，也仍然堅守著這種民族認同，以至于他認為自己的太子“得漢家性質，不似我”[2]73。這種認同感一直保持到了后主高緯，據《隋書·禮儀志》記載，“后主末年，祭非其鬼，至于躬自鼓舞，以事胡天。鄴中遂多淫祀，茲風至今不絕。”[3]因此，北齊政權也帶有很濃的鮮卑特色，即重武輕文，以鮮卑貴族為政治主體。萬斯同《北齊將相大臣年表》顯示，北齊一代將相大臣共百十余人,其中鮮卑與漢人之鮮卑化者占十分之七八[4]。這一特點在高歡時代最為明顯，到了高澄乃至高洋自立為帝，進入北齊時代，雖然有所淡化，鮮卑勛貴逐漸退出政治舞臺，但北齊仍然充溢著鮮卑文化，鮮卑與漢族之間的沖突也未曾止歇。《北齊書·韓鳳傳》記載：“鳳于權要之中，尤嫉人士……每朝士諮事，莫敢仰視，動致呵叱。輒詈云：‘狗漢大不可耐，唯須殺卻！’若見武職，雖廝養末品，亦容下之。”[2]693而顏之推在《觀我生賦》自注里也曾提及“時武職疾文人，之推蒙禮遇，每構創清”。二者沖突與時政風氣可見一斑。

不過，北朝并非一味輕視漢人。北魏已有漢化舉措，至東西分裂之后，高氏和宇文氏均明白漢文化的重要性，集中招攬人才，于儒生文士多有禮遇。尤其是東魏北齊，繼承了北魏基礎較好的一部分區域和文化，漢文化傳統也較好地傳承了下來。高歡也任用了一批漢族士人以輔助統治，此種緣由，正如陳寅格先生在論述崔浩國史案時所指出的：“當時中國北部之統治權雖在胡人之手，而其地之漢族實遠較胡人為多，不獨漢人之文化高于胡人，經濟力量亦遠勝于胡人，故胡人之欲統治中國，必不得不借助于此種漢人之大族，而漢人大族亦欲藉統治之胡人以實現其家世傳統之政治理想，而鞏固其社會地位。”[5]這基本上是高氏一朝鮮卑與漢人、武人與文人之間利益關系及沖突矛盾的大致情況。這種關系也衍生出了一系列問題，如鮮卑人敵視漢人，武人敵視文人。所以，高歡以下的東魏北齊各代，即使是在崇尚文學的文宣帝高洋和后主高緯兩朝，這種相互制約關系也仍然是存在的。

不過對漢族士人來說，這同時也是一種機遇，尤其是重視文學、漢文化的高洋、高緯兩朝占到了北齊約五分之四的時段。高洋之重視漢文化，興學即為其一。史載天保元年(公元 550 年)“八月，詔郡國修立黌序，廣延髦俊，敦述儒風。 其國子學生亦仰依舊銓補，服膺師說，研習《禮經》。往者文襄皇帝所運蔡邕石經五十二枚，即宜移置學館，次修立。”[2]53而到了高緯，則在宮中修建“偃武修文臺”，以示對文的崇尚。在這種環境下，漢族士人得以入朝為官，尤其是善操筆者更可撰寫文書，以至進入政權的核心地位。及至后主高緯設立文林館，網羅天下才士，可謂北齊政權漢化的一個高峰。

2 文林館之建立與文士地位

如此，是否便可下論，稱高緯一朝確實是文學發展的黃金時期呢？竊以為如此定論仍欠妥當。若相對北齊幾朝而言，高緯一朝確實環境優越，加之文林館的成立，為文學發展提供了一個可以交流互動的平臺。但若放眼南北朝，便知北齊此時的文學并未如一些學者所言突飛猛進，甚至超過南朝。而此種原因，正要從文林館設館緣由及士人館客的地位說起。文林館設館的緣起，《北齊書·文苑傳》也有記載：

后主雖溺于群小，然頗好諷詠，幼稚時，曾讀詩賦，語人云：“終有解作此理不？”及長亦少留意。初因畫屏風，敕通直郎蘭陵蕭放及晉陵王孝式錄古名賢烈士及近代輕艷諸詩以充圖畫，帝彌重之。后復追齊州錄事參軍蕭愨、趙州功曹參軍顏之推同入撰次，猶依霸朝，謂之館客。放及之推意欲更廣其事，又祖珽輔政，愛重之推，又托鄧長颙漸說后主，屬意斯文。三年，祖珽奏立文林館，于是更召引文學士，謂之待詔文林館焉。[2]603

從這一大段的記載可以了解到文林館建館的始末。后主頗為親近文學，愛好此等風雅事，由畫屏風一事而看重蕭放及王孝式，進而引來蕭愨、顏之推等人成為后主的座上文客，文事于是有了興盛的苗頭。而顏之推和蕭放“欲更張其事”，且有權重一時的祖珽的支持，于是才托了后主身邊的親信宦官鄧長颙去說服后主建文林館。建館之后，又逐次引進館客，這才有了后來的撰書等等活動。由這段記載可見，文林館的成立，是一個逐漸發生的過程。由后主親近文學，使文士有機會得到重視，到文林館最終建成，北齊的文士漸次聚集于此，這才有了后來的許多交流與切磋。

但從這些記載，也可以看出文林館存在的尷尬性。建館之事并非后主的主動決策，而是機會累積之下，顏之推、蕭放等文士的突破和發揚。所以，這一過程才顯得有些緩慢，才需要托后主身邊的親信宦官去“漸”說后主，使其重視文學之事——一個“漸”字，似也可以知道此事推進的緩慢，以及后主的態度。有學者以為，北齊之文林館，是當權者為了統治需要，或為了文化繁榮而設立。筆者不甚同意，比起后世文館的建立，比如唐時諸館，文林館的建成更多是北齊文士在機緣巧合下的推動。而后主高緯之所以建立文林館，未必有高歡、高洋等人的遠見卓識，若說后二人崇尚漢家文化是因為政治原因，那么高緯設立文林館，更多的原因倒像是錦上添花、粉飾太平，文林館因此也帶有一點嬉游的性質。為何有此一說呢？

首先，不妨來看看后主高緯其人。文林館的設立，與后主高緯的支持有很大關系。上文《北齊書·文苑傳》提及他“頗好諷詠”[2]603，而據《北齊書·帝紀八》記載，“帝幼而令善，及長，頗學綴文，置文林館，引諸文士焉。”[2]112可見后主高緯頗為親近文學。但接下來的記載卻是“言語澀吶，無志度，不喜見朝士。自非寵私昵狎，未嘗交語，性懦不堪，人視者，即有忿責。其奏事者，雖三公令錄莫得仰視，皆略陳大旨，驚走而出。”[2]112這些印象與北齊的幾位開朝皇帝相差甚遠，《北齊書》記載高歡是“性深密高岸，終日儼然，人不能測，……聽斷昭察，不可欺犯，……雅尚儉素。”[2]24而高澄，也是“生而岐嶷……敏悟過人……神武試問以時事得失，辨析無不中理，自是軍國籌策皆預之。”[2]31高歡與高澄未曾自立為帝，但為北齊政權打下了很好的基礎，都是極富才略之人。若說此處對高緯的記載不可信，言語間有撰史者的偏見，那么后主自己的所作所為就更證實了這些印象。他的數種荒誕行為可謂盡人皆知，他于宮中荒淫嬉戲，行為暴虐，是典型的昏庸之主。并且，他輕信寵臣，顏之推等人欲建文林館，最終要靠后主身邊的宦官去逐漸說服，也是一證。而這正是文林館文士所要面對的帝王。

除了治國的昏庸使其不可能具有高歡任用漢人的遠見卓識，高緯還讓人懷疑的一點，便是他的文學素養。歷來認為文林館設立受到高緯支持的學者，都會舉出上文高緯好尚文學的幾條記載以作佐證。但僅憑此便斷定高緯的文學素養，似有些欠妥。喜愛文學的帝王有許多，如曹氏父子，如蕭梁父子，他們周圍也聚集著一批才華橫溢的文人。但值得注意的是，無論是曹氏父子，還是蕭氏集團，都對一個大的文學傳統有所體認，不僅能夠賞識文人，而且自己吟詩作賦也極為擅長。而高緯所在的北齊社會通用鮮卑語，顏之推就曾記載，“齊朝有一士大夫，嘗謂吾曰：‘我有一兒，年已十七，頗曉書疏，教其鮮卑語及彈琵琶，稍通欲解，以此服侍公卿，無不寵愛，亦要事也。”[6]2可見一時公卿貴族通用鮮卑語，北齊的社會文化仍然帶有很濃的鮮卑色彩。而高緯本人，正如上文提到，也曾“祭非其鬼”，這些都是對漢文化的背絕。高緯固然是意欲親近文學的，但此種親近，并不是對漢文化的認同和繼承，而帶有一些以文為戲的味道。對于文林館的諸士人來說，他也并非一個理想的振興文壇所需要的帝王。

而正是這樣的帝王治下的文林館，才難免帶有一些嬉游的味道。北齊以漢族士人為樂，后主朝并非首例。史載不少士人都頗善逢迎，具各類才能。如徐之才，據《北齊書》記載，他“幼而俊發,五歲誦孝經，八歲略通義旨”，并且“少解天文，兼圖讖之學”，卻最終因其為“南土之人”而“不堪典秘書”“之才甚怏怏不平”。但徐之才還精通醫術，并且為了見重于帝王而“首唱禪代，又戲謔滑稽，言無不至，于是大被狎昵”，以至于“尋除侍中，封池陽縣伯。見文宣政令轉嚴，求出，除趙州刺史，竟不獲述職，猶為弄臣。”[2]444-445此為一例，而一時名士魏收也頗有此種性質，《北齊書》載他“見當途貴游，每以言色相悅”“文宣末，數于東山與諸優為狝猴，與狗斗，帝寵狎之。”[2]495而支持設立文林館的祖珽，也以多種技藝而見重于后主。他不僅會鮮卑語，工于文章，而且善音律，解四夷語及陰陽占候，醫藥之術尤是所長。他還會為胡桃油以涂畫，其所為有類弄臣。而到了后主一朝，高緯延續著幾朝以來對弄臣和士開的寵幸，和士開又為何人呢？此人被《北齊書》列入“恩幸”列傳，以彈得一手好胡琵琶，兼善于游戲、逢迎而極為受寵。此人為人輕薄，性粗鄙而諂媚，受寵后出入宮廷，與太后有亂。和士開也是漢族士人極力反對、鄙斥的對象，但由于其榮寵不衰，卻也無可奈何。和士開最終遭人設計鏟除，后主為此哀傷不已。

在這樣的朝堂風氣里，文士的地位也大多類此，文林館因此頗具嬉游性質。文士除了撰寫軍國文書，表章奏議之外，陪后主游賞宴筵亦是常事。而如顏之推等人，不愿諂媚逢迎，恪守儒家傳統，則謹言慎行，力求避禍。顏之推在《顏氏家訓》中多有警戒之句，講述立身之道，并屢次提到北朝風俗之異，以及因機緣免禍之幸。《北齊書·文苑傳》載“崔季舒等將諫也，之推取急還宅，故不聯署。及召集諫人，之推亦被喚入，勘無其名，方得免禍。”[2] 618崔季舒因此事而遭禍，顏之推僥幸得免，但士人在當時如履薄冰的地位可見一斑。后主雖然愛好文學，但并非真心愛才，而只是求其風雅意思，而這種類似弄臣的寵遇卻使這些士人容易遭致勛貴舊族的嫉恨，以致引來禍端。

3 作為交流平臺的文林館

明了了文林館士人的如此處境，便可知后主時期文學發展并非如一些文學史家所說，處于難得的黃金時代。與文采風流的蕭梁文人集團相比，北齊文人處于一個異質文化中，并不能重現南朝文學的華盛。同時，后主雖親近文學但文人地位較低，福禍旦夕間。基于如此平臺，文林館存世的作品，頗多陪臣嬉游之作，且以高瑋的愛尚為主，不少詩作都有模仿南朝吟風弄月之嫌。同時，南來文人經歷諸多坎坷，兼受北地文氣感染，作品中亦多了不少慷慨氣骨。此外，南北文人匯集館中，關于文學的許多探討，也是此時頗有意義的事件。大風起于青萍之末，文林館中的南北文學碰撞，亦是之后隋唐文學發端之一。

由于文士的這種陪臣性質，文林館文人的創作多有從駕之作。這也是歷代御用文人創作中較為常見的情況。但對北齊文學來說，這樣一批文人陪駕并賦詩的現象卻并不多見，尤其陪駕之人有不少為南方來的文士，文采華美，為此時期文學不可忽視的一部分。如袁奭有《從駕游山詩》：

天游響仙蹕。春望動神衷。澗水含初溜。山花發早叢。

玉輿明淑景。珠旗轉瑞風。平原與上路。佳氣遠蔥蔥。

袁奭，據《北齊書·文苑傳》里記載，為“陳郡人，梁司空袁昂之孫也。父君方，梁侍中。蕭莊時以侍中奉使貢。……入館。”[3]626可知是南人入北齊的一例。而蕭愨有《和崔侍中從駕經山寺詩》，如下：

鉤陳夜警徼。河漢曉參橫。游騎騰文馬。前驅轉翠旌。

野禽喧曙色。山樹動秋聲。云表金輪見。嚴端畫栱明。

塔疑從地涌。蓋似積香成。泉高下溜急。松古上枝平。

儀臺多壯思。麗藻蔚緣情。自嗤非照廡。何以繼連城。

蕭愨也是由梁入北齊的文人。袁、蕭二詩，均帶有南朝的明媚風采，但少了一些濕潤水汽，顯得更為舒朗。這固然可能是因為北朝從駕出游未及南方華麗鋪張，但南方文人入北后，詩風轉換也是較為明顯的。袁、蕭二人以精巧的詩藝描摹從駕景色情狀，頗有佳句，摹景生動，是陪駕游賞詩中較為出色的作品。

雖然眾館客時有從駕之需，也有不少此類作品，但在文林館內部，吟詩并非他們職責的主體。文林館眾人并非專職，而是身兼他職時“待詔文林館”，他們的主要職責是編書。《修文殿御覽》的編撰是文林館設立后的主要成果之一。關于《修文殿御覽》編撰一事，《北齊書·帝紀第八》有載：

庚寅，左仆射唐邕為尚書令，侍中祖埏為左仆射。是月，敕撰《玄洲苑御覽》，后改《圣壽堂御覽》。……癸巳，行幸晉陽。是月，《圣壽堂御覽》成，敕付史閣。后改為《修文殿御覽》。[2]105

此當為一部大型類書，供后主查閱之便而修。南北朝時類書編撰風氣很盛，北齊此亦其一。《隋書·經籍志》還著錄有《文林館詩府》八卷，注明是“后齊文林館作”，可見文林館還組織過相當規模的詩歌創作。另據顏之推《觀我生賦》自注，文林館還撰寫過《續文章流別》一書，但《隋書·經籍志》著錄為孔寧所撰，是否別有一書，不得而知。這些才是文林館客的主要工作，雖諸書已佚，但通過這些記載，亦可知他們的一些文學活動概況。

文館成員本身的成分就比較復雜，其中北方本土作家占了大部分，而南方文人中的一部分如蕭愨、顏之推、諸葛潁等，多是侯景之亂之時由南入北齊，在文林館文人中占有較小的比例。北方文人所擅長的，多為章表奏議，詩風也與南人不同。因此，無論是從駕宴游，還是入館編書，他們都有很多機會可以交流切磋。在這種南北文學的碰撞中，北齊文學因而有一種新的特色產生出來。文林館成立之初，北齊的著名文人如魏收，其詩歌是學南朝的。魏收極為賞服南朝詩歌，尤其愛慕任昉，以至于被另一著名才子邢邵譏為“偷竊”。這一方面說明北人對南人詩歌的學習，但也從另外一個方面說明了北人對南人浮華詩風的謹慎態度。實際上，北方大族對一味重南輕北的文學傾向多有反感，即使已經到了晚唐，還有李德裕在反對專重進士科的奏章中稱自己家世不藏《文選》。這當然未始沒有矯枉過正的夸張之嫌，但的確反映了類似趙郡李氏這樣的大姓漢族對北方文化的捍衛。不過，也正是在這種差異碰撞中，可見文林館對于北齊文學討論的意義。顏之推《顏氏家訓·文章》里有二例：

王籍入若耶溪詩云：“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽。”江南以為文外斷絕，物無異議。簡文吟詠，不能忘之，孝元諷味，以為不可復得，至懷舊志載於籍傳。范陽盧詢祖，鄴下才俊，乃言：“此不成語，何事於能？”魏收亦然其論。……

蘭陵蕭愨，梁室上黃侯之子，工於篇什。嘗有秋詩云：“芙蓉露下落，楊柳月中疏。”時人未之賞也。吾愛其蕭散，宛然在目。潁川荀仲舉、瑯邪諸葛漢，亦以為爾。而盧思道之徒，雅所不愜。[6] 31

此二例向來被引用以說明南北差異，以及北人不能欣賞南朝詩人的纖細幽微。但這種記載也正可說明當時北齊詩人可以接觸到這樣的詩歌，并且有了一些討論。比起全盤接受，這樣的討論更有意義，也更可促進北土文學自身的發展。竊以為，文林館之于北齊文學的積極意義，也正在此。北土文章質樸，詩風穩重，雖有魏收之徒愛慕南朝駢文、華麗詩風，但北土本身的文學風格仍一時間難以撼動。北朝的文學延續著漢魏晉以來北方的氣骨，這正是南朝缺乏的。但北齊短短20多年的時間，若說文學如何繁盛，或說已經形成了某種氣候，那未免有高估之嫌。但不可否認的是，總覽當時南北朝的文學狀況，文林館的這種南北沖撞確實有火花，并且似有開啟隋唐詩風的苗頭。當然，隋唐詩風與北齊、北周的文學均有沿承關系，是一種南北詩風交融后的新風貌。北齊文林館的此類爭論，正可以為證。而反觀南朝，雖然南朝文明昌盛，文采炫然，但真正佳作迭出的，其實是齊、梁二朝。到北齊，即梁末陳初時，詩文技巧已臻極致，文風浮糜，文學的真性情反遭埋沒，這種舍本趨末的風氣已是處于急需改變的狀態了。而反觀北朝，尤其是北齊，原本粗獷多氣、質木莊嚴的文學，由于文林館對南北文士的匯聚，也得以吸收到新的風氣，雖然總體水平未必發展到極致，但詩里的氣象已漸有唐詩風貌，這是少氣骨的南朝詩作所缺乏的。

參考文獻：

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[2] 李百藥,等.北齊書[M].北京：中華書局，1972.

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[5] 陳寅格.金明館叢稿初編[M].上海：上海古籍出版社，1980.

[6] 顏之推.顏氏家訓[M].沈陽：遼寧教育出版社, 2001.