陽谷“二哥”

“二”在中國古代文化中，不是個堂堂的數字，以它為稱謂，總含有蔑視、貶評的含義，如：小二哥（酒店伙計）、二大人（官者之弟）、二大爺（橫行鄉里者）、二流子（地痞）、二?。ㄅ停?、二本（漢奸）、二水、二手貨、二婚頭（再婚婦女）、二毛子（洋人）、二奶、二房（妾）、二桿子（魯莽之人）、二混子、二漢（男傭人）；形容品質惡劣低下，則為“二虎八蛋”“二性”“打二五眼”“二百五”“二不楞登”“二乎”“二流大掛”“二蛋”。但與山東人打交道，則必需稱其為“二哥”。稱“大哥”反而不高興。這是為什么呢？其實這種民俗語言現象的根源是在山東省西部的陽谷縣。

陽谷有一種傳統民間習俗：出門在外，遇到年齡相當的陌生男子，要尊稱為“二哥”，而不許稱“大哥”，我小時候在老家趕集，集上人來車往，熙熙攘攘，請求讓道的，問事問路的，人群中便不時傳來這種帶有尊敬、客氣和祈求語氣的“二哥”稱呼。推車兒的、挑擔兒的，要想請人給自己讓路，只需一句話：“借光啦二哥！”如果挑副油挑子，就更簡單了：“碰身油啦二哥！”——這時別人不讓也得讓，誰愿碰身油呢？如果是問事或者問路，那得先喊聲“借光啦二哥”，然后再詢問，例如：“借光啦二哥，木料市兒往哪走？”一聲“二哥”，顯得客氣而親熱，別人聽著舒坦，自己的交際目的也就達到了。相反，如果稱人家“大哥”，交際目的達不到，恐怕還會招來“白眼”。但是，陽谷人在一個家庭之內，老大、老二……兄弟排行好幾個，親屬稱謂方面卻是“大哥”“二哥”“三哥”等俱全，仍是以“大哥”為尊，而不必避諱?？梢姵鲩T在外稱人家“二哥”，已與家庭中的兄弟排行無關。該“二哥”走出家庭，進入社會，它就變成了社會稱謂。再進一步限定一下，它應該屬于“社交敬稱”之列，專用于陌生男子間交際時的禮貌敬稱。由于這種社會稱謂尚帶有親屬稱謂的影子，語言學上又稱其為“擬親屬稱謂”或“類親屬稱謂”。

陽谷這種尊稱“二哥”諱稱“大哥”的社交民俗語言現象雖相沿已久，但誰也不知起于何時。至于為什么稱“二哥”不稱“大哥”，陽谷人自己也說不清道不明：只知其然，不知其所以然，我小時候對這種有悖常理的現象感到奇怪，遍詢老人：為什么到外面非得叫人家“二哥”，而不能叫“大哥”呢？初時老人們不告訴，只神秘兮兮地說：“‘大哥’是孬話?！被蛘叽_切點說：“‘大哥’是罵人的話”，問急了則說：“大哥是王八！”再問：“二哥呢？”答曰：“二哥是兔子?！边@種解釋真是叫人“丈二和尚摸不著頭腦”，不說還好點，越說越糊涂。王八、兔子都是動物，王八固然遭人厭惡，但并沒有任何的民俗傳說能夠說明兔子的高尚和受人尊敬??？所以，“大哥是王八”似乎還能與諱稱“大哥”貼點譜；但“二哥是兔子”的說法，與“二哥”之成為社會尊稱，顯然是“風馬牛不相及”了。

民俗語言必定有其得以形成的民俗語源，只是時間一久，其語源和真相被埋沒了而已。語言是一種社會現象，它除了遵循自身的發展規律外，還要受社會的政治經濟、文化習俗以及人們的觀念認識等各方面的影響。因此陽谷人尊稱“二哥”諱稱“大哥”這種現象，不行于家庭內部而行于社會外界，一定是社會文化方面的外在原因所致。思來想去，能夠影響陽谷民風民俗的，最明顯的莫過于以景陽岡打虎英雄事跡聞名天下的好漢武松了。武松故事自誕生以來，不斷被人們加工演義、敷展鋪張，通過小說、戲曲、曲藝等各種民間文學藝術形式而得以廣泛流傳。武松故事以及由其演義而來的諸種民間文學藝術形式，我們可以稱之為“武松文化”，而“二哥”尊稱的出現，就與武松文化有很大關系：

相貌堂堂、勇猛英武、剛強俠義的武二郎的形象，在老百姓的心目中深深扎下了根。而大哥——武大郎，外號“三寸丁谷樹皮”者，那副猥瑣的形象，那種懦弱的性格，實在讓人難以心生敬意。所以人們漸漸以“二哥”為日常交往中的尊稱，而不再稱“大哥”，稱“大哥”那簡直等于是罵人。可見“二哥”之稱非出偶然。

民初有位名士叫尤半狂，是著名的“鴛鴦蝴蝶派”作家，他在1926年《紅玫瑰》第6卷第26期上發表一篇隨筆，題為《俗語噱談》，開宗明義即說道：

前在皖北，有魯人某君，在省候補，人極戇直，友人則背呼之曰傻瓜。納妾甚艷，友朋每以為諧謔資料。我人見之，喜作笑臉，長揖而尊之曰大哥，某必艴然謂：“誰和你胡鬧？”旁觀者不解，輒謂：“某君太不講理，人家這樣客氣，你卻以為胡鬧。”不知“大哥”二字，適得魯人忌諱，在笑謔時稱之，不啻詈為“忘八”，蓋魯人有俚語，謂：“大哥是忘八，老二是好漢。”為中下等人所流傳，此語由來已久，或謂即由于“水滸”之武大武二。故魯人見人以戲謔態度，呼之為老大哥，必勃然云。

該文以具體生動的事例證明尊稱“大哥”乃“魯人忌諱”，如同罵人曰“忘八”（“忘八”為“王八”舊寫，過去同音），并且引出了“大哥是忘八，老二是好漢”一句山東俚語。同時又謂此種習俗“由來已久”，并推測“或即由于‘水滸’之武大武二”，只是作者不知這位“某君”具體為山東何處，只得籠統謂之“魯人”，說不定正是陽谷、聊城一帶人呢？不管怎樣，有了這樣確鑿的書面文獻證據，我們可以下一個更加確切些的結論了：陽谷“二哥”系導源于“武松文化”!

再辨析一下所謂“山東人尊稱‘二哥’”的說法。說來也湊巧，有兩個家喻戶曉的山東人，在自家兄弟中都是老二。這兩個人一文一武：文的是儒學創始人孔丘，武的是《水滸》小說中人物武松。

孔丘因為后來被尊為圣人，沒有人敢再直呼其名，世上只知有孔子，除了個別年代稱他為“孔老二”，大多時候總叫他“孔圣人”，而且，他的大哥是怎樣的人物，也沒有人知道，因此，山東人見人叫“二哥”和孔圣人的關系比較淡，只有文人們作這樣的附會。武松雖是個虛構的人物，但他的言語行為處處合山東大眾的脾胃，因此在山東人的心目中，他比活人更有生氣，稱名道姓還不足以表示和他的親近，便像稱呼自家兄弟那樣，叫他“老二”，喊他“二哥”，因為和他相親相愛，便離開《水滸》的本本，更編了許許多多說書的回目，敲兩片梨花板說起來，直令山東老鄉廢寢忘食，搞得說書也不叫“說書”，叫作“說武老二”，人們是那樣崇拜武松，卻并沒有認識到，武松的高大形象，在不少方面是靠他的兄長武大郎的反襯而成立的。

在武松成為英雄而深入人心的同時，武大郎作為一個其貌不揚、言行缺少英雄氣概的男子，也被人牢牢地記在了心中。日久天長，這兄弟二人強烈對照的形象，在山東男子漢中就成了一種約定俗成的標準，叫“大哥”，心中浮起的是武大郎的影子，叫“二哥”精神上升起的是好漢武松的豪氣。

是否山東省除陽谷外，別處就沒有這種“二哥”尊稱呢？也不是的。一種民俗文化形成后，就縱向而言，它具有歷史傳承性（當然也有變異性）；就橫向而言，它又具有地域擴散性或曰流布性。尊稱“二哥”諱稱“大哥”的社交習俗，發源地固然應該首先斷定于陽谷，但它形成后不會凝滯不動，而是迅速向周邊地區發生地域擴散，所以魯西的聊城、莘縣、東阿等縣舊時均有此稱，至今老一輩人，尤其在較為偏僻的鄉村中，仍在使用。早些年聽說青州一帶曾有此稱，只是未審確否。除此之外，山東其他地方這種稱謂則罕見。

相比之下，山東有的地方，如魯西南的滕州、梁山、曲阜等處，不僅不以“二哥”為尊，反倒有意回避它，因為它容易使人聯想到本地方言中男性生殖器的隱語——“老二”，因此，在魯東南地區，見面須稱“三哥”，俗以為“大哥王八二哥龜，就數三哥是好人”。那為何會有尊稱“三哥”之現象呢？此處我們不妨試予揭秘：這里的王八、龜都不是指水中動物，“大哥王八”指武大郎戴“綠帽子”已如前述，“二哥龜”就是指男性生殖器?？磥碓隰敄|南等好多山東方言里，“大哥”“二哥”都是避諱，算來算去“就數三哥是好人”，于是這些方言“三哥”成為社交尊稱。

那么山東以外是否也有尊稱“二哥”諱稱“大哥”的民俗語言現象呢？還真的有！河北省清河、臨西一帶及京津一帶即有此俗。河北清河縣、臨西縣這一帶也是習慣以“老二”為尊稱。這種情況主要表現在對男性的稱呼上，如“二哥”“二叔”“二兄弟”“二大爺”等等。如果稱呼別人“大哥”“大叔”等，不免會招人白眼，甚至惹人生氣。

這種習慣是怎么形成的呢？說起來話長。原來，《水滸》中梁山好漢的故事，在這一帶流傳得既深又廣。清河是武松的誕生地，武松老家所在的村莊，全村皆姓武，據說是武松的故居。所以，一些爭勝好強的人都自比“老二”，即使一般低能的人也不愿與“老大”為伍。與陌生人搭話，稱“二哥”“二叔”一類，被認為是對人家的尊重，而稱對方為“大哥”，被叫的人則認為是受了污辱。

此外在天津一帶也有尊稱“二哥”的現象。天津舊時民俗，婦女婚后無子，則到娘娘宮請回一個泥娃娃，稱為“娃娃大哥”，出生頭胎男孩后，則排行為老二。老二、老三對娃娃大哥畢恭畢敬，尊之為兄長且輩輩相沿。數十年后，逢年過節，連老二老三的子女也對娃娃大爺叩拜行禮。這是舊時天津衛社會稱謂中習于面稱老二的原因。與陽谷大為不同的是，天津不僅社會稱謂不稱“大哥”，其親屬稱謂也不稱“大哥”。因為其兄弟排行根本就沒有老大，長子出生就是老二，老大竟是那位泥娃娃！這種現象推廣到社會上，社交中也就尊稱一般男子為“二哥”。舊社會京津地區尊稱男子統謂“爺”，于是天津就尊稱陌生男子曰“二爺”，這在全國來講都是一種非常有意義的民俗現象。（山東大學儒學高等研究院 孫劍藝）