“和”文化背景下武術的再思考

周充 鄔建衛

摘要：文章運用文獻資料法和邏輯分析法等方法分析了“和”文化對武術的導向，武術的本質本是含格斗、技擊為一體的套路，在不同的時代發展下，“和”文化在不同時期歷經發展，時代武術的發展也緊隨其后，在主體文化：“和”文化的包容下，武術發展與“和”文化融為一體，形成了武術就是“和”文化，“和”文化就是武術的整體，以“和”文化闡釋武術的現狀，從古之的刀光劍影為始點，論述了“和”文化與武術的融合，加之以拳術動作的伸展探討了“和”文化的精魄，使武術從“暴戾”中解放出來，而升華為另一種關，揭示了武術發展的主體文化：以和為主，以和為貴，以和相處的武術內涵。

關鍵詞：“和”文化 術語 武術套路

禮儀之邦的中國，“和”文化縈繞于為國為人之中。“和”字早見于甲骨文和金文之中，《說文解字》釋義為：相應也。《辭海》中將“和”解釋為溫和、和緩、謙和、和諧、協調。結束戰爭或爭執等義。當下和字，指和諧、和平、祥和之意。神州大地的“和”文化源遠流長，《論語·學而》中記載；禮之用，和為貴，在主體文化，“和”文化的感召下，看似暴力的武術也得以“和”貫之，收其暴戾之氣于內，以和為貴，以仁義禮智信為行為準則，其武術的發展趨勢也與古有別。在以社會主義和諧文化的感召下，武術的發展更多地以“和”為主，以健身強身為出發點，強其體魄，修其身心，而推崇于華夏土地，傳承武術優秀文化，揚中華“和”思。

1“和”文化下的武術術語

中國的“和”文化在古時便有之。據記載：中國傳統文化中貴和持中的和諧意識，表現于兩個方面：一是“天人合一”，指人與自然關系的和諧；二是“中庸”，之人際關系，即人與人、人與社會關系的和諧。“和”的意思是從人之初便開始衍生，追本逐源，可從原始社會進行挖掘。在原始社會，不穩定的因素眾多，如諸侯之間的爭霸，地主豪強的仗勢欺人和階層之間的矛盾激化。眾多的因素使得百姓民不聊生、苦不堪言，要想生存就不得強其體，修其技，練其能。武術就這樣開始與民為伴，盛行于民間，更多的人則以武術作為防身，求生存的鐵飯碗，用其武藝謀取升官發財，報效祖國，為國效力。在一段時期，武術的發展還出現了窮文富武的現象，出現窮文富武的現象，說明武術發展的高峰，眾多的人都開始尋求世外高人，拜師學藝，以求能揚名立萬。在求師拜藝的過程中，師傅在“和”文化中發揮了重要的作用，師傅在傳授弟子武藝之前，必先對其人品進行考察，其考察內容是從個人行為、處事原則、品行等方面著手，在習藝之時還必先習其得，因此，便有未曾學藝，先習其德。可見，武德已經成為中國武術的一個重要組成部分，有“缺德者不或與之學，喪理者不或教之武”的格言。鑒古明今，這一做法，一直綿延至今，武術老師在上第一趟課時，必先以教習武德優先，

近代以前，刀光劍影時常發生，習武之人相見分外眼紅，難免摩拳擦掌，然相互爭斗則必有一傷。為避免刀光劍影帶來的傷亡，在切磋之中，卻存在著“承讓”和“點到為止”的用語來達到技藝的溝通交流，術語的“承讓”和“點到為止”是一種度的體現，在哲學中就有，當量變達到一定程度的時候就會產生質變，武林中人卻能控制好這種度，以實現愉悅的切磋，而免生仇家，以避免結下不共戴天之仇，而不得安寧；武林之中的“承讓”和“點到為止”實則就是“和”文化的體現，控制好度是對相互之間的謙讓，同時也是禮的體現，體現了習武之人的良好人品和高尚的美德，進而使得這種行為升華到“和”層次。

2發展中的“和”武術

科技的力量不可忽視，科技的力量基本可以顛覆一切，唯一揮之不去的便是中華文化的根，中華“和”文化是承古傳今的文化，是華夏兒女的優秀文化，在和文化的影響下，暴力也隨之淡去，更多的則是以美為主向世人展現其本質文化。武術是自人類誕生而相伴的一種技能，伴隨著原始社會中的部落和生存而發展著，這一古老而精粹的文化，承載著華夏文化的歷史寫照職能，描寫了古之武術的腥風血雨和江湖兒女的辛酸淚，然時代的更替，武術也隨時代的交互發生了變化，“和”文化的融入使得武術呈現了與古相悖的“和”武術，無論是武術套路、武術表演，還是散打，都秉持以和為貴的文化背景，貫徹“和”的思想，融入“和”的精髓而向世人展現武術的新面貌。

2.1以“和”文化為主的武術套路

一個“和”字，荏苒千年發展變化，表達了孔子的人文理念，“和為貴”彰顯出中華民族的和諧觀，文化的透析，深入中國每個人的血液里，武術之人將之貫徹到拳理中，就出現了武術套路的“和”。武術套路在今之眾人眼中被烙下了花架子的符號，然事實并非如此，武術的花架子是受和文化的熏陶，隱含了其中的暴力，是含而不露的“美拳”，如：南拳和太極拳。南拳的特點是：以形為拳，以意為神，以氣催力，以關發氣；動作樸素明朗，拳勢激烈，富于陽剛之美；上肢動作較多，在身法上要求沉肩墜肘，含胸拔背；在手法上講短打、擒拿、點擊穴位；在步法上多要求以四平馬為基礎，重心較低，步法穩固，并多要求落地生根，除地術和猴拳等個別拳種外，較少跳躍滾翻動作；講究蓄勁，要求氣沉丹田，發力時勁由足根起，腿、腰、臂貫串一氣。從中可以發掘出南拳動作的剛猛，但猛中帶“弱”，弱表現在拳直而不全直，曲而不折疊，這種拳理體現的就是“和”文化。“和”文化的熏陶，使得南拳中的眾多動作都呈現出動作不滿，處處顯力的美。南拳本是“暴力拳”，有了“和”文化作依托，南拳就成為了美的拳種，而將不和諧隱含其中，由此推而廣之，則顯中華武術今之現狀，并非武術沒有拳打腳踢，失去對打、格斗之勢，而是深受文化的感染，將其不和諧的因子隱之其中，以套路的形式而向世人展現出武術的文化美。“和”文化在武術人的交際切磋中，則是廣交朋友，互通有無，彼此學習，禮尚往來，體現的則是中華民族熱情友善的和文化特質和和諧包容的表現，是鑒古明今的承載。

以“和”文化為底蘊的太極，展現了中華文化的和而不同，和而不戰，和平共處的原則，太極拳的動作舒緩，運動如抽絲，步行如貓步的要點，體現出太極的柔美，然柔不如死水，太極拳的柔中帶剛，剛中帶強的特點，演繹出了人不犯我，我不犯人的“和”文化，即武術中的點到為止，不傷和氣，這一文化精髓的流淌并不代表中國人軟弱，同時也不代表“東亞病夫”的扣帽回歸，這是中國人和世界人的共同愿望，以“和”為主，維護世界和平，共創和諧繁華的世界。太極拳中的“和”文化也影響著邦交，如：1998年在紀念鄧小平為日本友人題寫“太極拳好”20周年之際，北京天安門廣場組織了萬人團體武術太極拳表演，其規模之宏大、場面之壯觀，震驚了世人；2008年北京奧運會開幕式上，2008名太極拳表演者展示了傳統與現代、古典與時尚的平衡、和諧與自然，將奧林匹克運動與中華民族傳統體育項目相融合，借助奧運會向世人展現了中國傳統文化和拼搏進取的體育精神；而太極圖的圓，則無疑體現著中華民族、中國文化戀土歸根，崇尚自然，封閉執著，強調中庸和諧的黃土情結。

2.2含“戾”而“美”的武術表演

武術表演是指通過演員借助舞臺、影視等形式將武術的技藝或情節向觀眾表現出來的傳統體育表演。時至今日的武術表演中以中華“和”文化為導向，向世人展現了武術中的文化內涵，而摒棄了遠古時代為形式所需的“戾”氣，近代以前的武術表演中所包含的暴戾是有史可證的，在秦漢時期就有鴻門宴之類的武術表演，因此成就了“項莊舞劍意在沛公”之名言，然事過境遷，今日不同往日，在和諧社會的帶領下，武術表演融合的百家之文化，以各種形式向受眾和觀賞者展現不同時代的武術文化，如亂世紛爭的戾氣武術文化與和平盛世的武術文化，無不是武術魅力的體現。武術表演的形式和內容也隨著和文化的推移而升華。武術表演的內容歸納起來大致有：拳術、器械、太極、散打、傳統拳等。這些表演內容雖有對抗，但主旨卻是演練，雖是“真槍實彈”，但都以和為貴，場上分外眼紅，場下和諧萬分，武術表演的最后目的是向受眾用肢體符號展現武術文化，不是在表演場上結下怨恨。正如武術的抱拳禮含義一樣，譜寫的乃是尚武，以武會友；五湖四海皆兄弟，四海武林是和諧文化，體現的是武術美，中華文化之美，武術中的美學特征，是一種融運動美等為一體的特殊美學，然“和”文化貫穿武術的全部實踐，棄之則顯現出了爭強好勝、斗武斗狠的暴戾之氣。

2.3“和”文化下的“暴力”

哲學中的對立統一原則可知，“和”與“暴力”是對立的，二者是相互排斥的，然武術卻將這二者的對立趨勢轉化成了統一的關系，縱觀今之武術現狀可以發現，武術的套路化，將其古代的暴力演繹成了，為眾多觀賞者所接受的美，即暴力美。“暴力美”顧名思義就是暴力動作也呈現出了美的特性，具有一定的欣賞價值，不會讓觀眾產生厭惡和排斥感。當前的武術，是經過了藝術與科技的加工，而呈現出了更加的美化，失去了原有的腥風血雨和殺人如麻的場面。在“和”文化的帶領下，武術暴力的隱去，使得大眾認為，武術已非武術，不過是花拳繡腿的動作舞蹈，熟不知武術并非如已所想，只是在繁華盛世，響應時代需要而以“和”為主，并非世人所想，武術失去技擊含義，失去“暴力”，更多的是動作的組合，世人需解其中味，需從“和”文化著手。